哲學對話與中國精神的重建

文/ 張汝倫

哲學對話與中國精神的重建

文/ 張汝倫

哲學對話的目的是重建中國精神

近年來，主張中、西、馬哲學對話已經成為中國哲學界一個引人注目的現象。它標志著我們終于認識到，原來建立在現行學科劃分基礎上的中國哲學、西方哲學和馬克思主義哲學研究各自為政，很少對話往來，遑論相互學習影響，是不利于中國哲學的發展，尤其是具有原創性中國哲學的產生的。然而，時至今日，真正卓有成效、有影響的對話成果似乎還未見到。這也不奇怪，因為對話要有成效，需要對話者對中、西、馬三個哲學傳統都不陌生，甚至必須是這三個傳統的專家。彼此對與之對話者的傳統背景知之甚少或了解不夠到位，都會使得對話事倍功半，甚至徒具形式與姿態。因為這三個哲學傳統各有各的話語，各有各的問題域和提問方式。不了解它們的特殊性，就不可能進行有效的對話。

對于哲學對話至關重要的，是對話的目的，即為何對話。 這個問題不明確，對話只能是徒具形式，不會產生任何積極的成果，甚至會對三個傳統本身造成很大的傷害，結果搞得不中不西，非驢非馬。哲學對話的目的不是從不同的哲學傳統中借用一些話語來重構自己的傳統，如我們這些年見到的中國哲學研究中的以西釋中，和馬克思主義哲學研究中的以西（某個西方哲學家或西方哲學流派）解馬那樣的做法，而是為了要成就當代中國哲學，重建中國精神。哲學與精神關乎我們要建設一個什么樣的國家，一個什么樣的文明，我們想成為什么樣的人。

“重建中國精神”的提出，是有其歷史背景和歷史必然性的。百年來的中國歷史，就是一部中國人遭受壓迫和侵略，不斷反抗，爭取民族獨立和自由解放的歷史。在這個歷史過程中，向西方學習構成了中國人爭取自由解放的一個重要途徑。建立一個現代中國成為所有中國人的共識?？捎捎诮餍械木€性進化觀的影響，人們形成了一個奇怪的“中國文化=古代文化”“西方文化=現代文化”的想法。要救國，要建立一個現代中國，只有接受西方文化，拒斥中國傳統文化。

現在可以看得很清楚，經過一百余年艱苦卓絕的奮斗，我們已經建立了一個政治經濟上強大的國家，但在精神上卻與之形成巨大反差，哲學研究基本以“史”為主（中哲史、西哲史、馬哲史），沒有真正的原創性成果。這種令人不滿的情況當然不僅限于哲學，而是中國思想文化的普遍現象。這種精神文化的疲軟與中國政治經濟的騰飛形成令人尷尬的對比。一個強大的中國怎能沒有自己強大的精神文化？正因為如此，重建中國精神逐漸成為一個普遍的要求。

重建中國精神，首先要重建中國哲學，因為精神的核心是哲學。中國思想傳統中沒有“哲學”這個名堂，馬克思甚至提出過“消滅哲學”的命題，但很少有人認為中國傳統沒有哲學或馬克思沒有哲學。相反，隨著時間的推移，中國哲學與馬克思哲學會被越來越多的人承認。為什么？因為哲學不哲學并不在于有無“哲學”這個名稱，而在于有無哲學的問題。有哲學問題就是哲學，無哲學問題就不是哲學，哪怕打著哲學的旗號。古代中國哲學家和馬克思不必把“哲學”放在嘴上，但他們是典型的哲學家。而現代學術工業的很多從業人員可以吃哲學飯，卻根本不是哲學家。

那么，什么是哲學問題？首先，哲學問題都是反思性的。什么叫“反思性的”？就是脫離了問題的直接性，而能后退一步，從當下的問題中抽身出來，在一個更大的宏觀視域中來思考問題。哲學問題的這種反思性使得哲學得以超越各種具體科學，更為客觀地思考這個世界。

其次，哲學問題具有整全性。古希臘人看到，事物生滅變化，但它們是在一個全體中生滅變化的，沒有這個全體，它們的生滅變化是不可想象的。它們的存在時間長短不一，但總要消失，可此大全，他們稱為physis，卻永在，決不會消失。我們古人也看到了這點，他們把這個大全叫做“天地”。

不過，近代科學對現代人類的思維方式產生了決定性影響。近代科學思維的特點有四：一是片面性，即只看到它要看到的事物的那部分，其他部分可以當它不存在。再就是量化思維，喜歡可以直觀操作的量化，忽視事物的特殊性，不太注重需要智慧的對事物的判斷。三是實用性，著眼于立刻解決問題。只問手段的有效性，不管目的的正確性或正義性。四是非此即彼的思維方式，事物只有截然相反的兩種可能，非黑即白，沒有第三、第四，更不要說更多的可能性了。

中國近代思想的一個顯著特征就是科學主義甚囂塵上，哲學地位江河日下。再加上工具主義和實用主義思潮的流行，使得人們即使對哲學也以科學主義和工具主義的要求來要求它，完全忽視了哲學對于全體的掌握功能和它對于形成一個民族精神的意義，忽視了哲學對于建構系統理論的意義?，F代中國無論自然科學還是人文科學和社會科學都缺乏像樣的理論，與哲學不受重視有極大關系。

這樣有目共睹的精神疲軟，使得重建中國精神成了亟待解決的當務之急。沒有精神的民族是庸俗的民族，沒有精神的國家是沒有希望的國家，沒有精神底蘊的中國夢只能是白日夢。只有以強大深厚的精神為其底蘊的中國夢，才能成為引領整個國家奮斗的理想藍圖。而要重建中國精神，首先要重建中國哲學或建立現代中國哲學，而要重建中國哲學或建立現代中國哲學，首先要進行卓有成效的哲學對話。

中、西、馬哲學對話的必要性

為什么建立現代中國哲學乃至重建中國精神要進行哲學對話？因為自從近代以來，西方哲學和馬克思主義哲學已深入中國精神世界的方方面面，成為我們新的傳統的一部分。但是，這兩個成分與原來中國的傳統之間缺乏有機的融合貫通，基本是各自為政，這也使得近代中國文化老是在中西之爭中撕扯分裂，難以形成一個整體的包容中、西、馬三個資源優秀成果的新傳統、新文化?，F代中國學術文化的未來在于打通古今中西，吸收人類文化的一切優秀成果，在此基礎上實現中國文化的重建。

但這還只是問題的一個方面。哲學對話之所以必要，還與哲學問題和任務的特點有關。哲學是對事物的整全思考，是對宇宙人生的整體把握。由于近代自然科學思想的影響，我們往往認為宇宙與人生是可以也應該分開講的，前者屬于“自然界”；而后者屬于“人事”或“人類世界”。其實，對于哲學來說，宇宙人生是不能分開講的。且不說人本身就是宇宙的一部分；宇宙要有意義，一定以某種方式對我們人呈現，在此意義上，它是一個屬人的現象。人生在世，面臨的根本性問題可以歸結為三個方面或三個維度，即人與世界（宇宙）的關系、人與人的關系、人與己的關系。哲學就是圍繞著這三個方面展開的。

中國哲學、西方哲學和馬克思主義哲學雖然在這三個方面都有涉及，但都沒有面面俱到，而是各有側重。比方說，中國傳統哲學在第二和第三方面著力較勤，而在第一方面則關注相對較少。西方哲學在第一、第二方面有巨大的貢獻，在第三方面相對弱一些。馬克思主義哲學則主要關注第二方面的問題，而對第一和第三方面的問題則多有未到。如果現代中國哲學能把三家之長冶于一爐，那不但對于中國精神的重建有重要意義，而且也是對人類哲學的極大貢獻。

我們身處的中國，是現代中國，她存在于資本主義占主導地位的現代世界。雖然馬克思并非最早發現現代性問題和思考現代性的人，但人們公認，他對現代性問題的分析和揭示，還無人能出其右。尤其是他對資本主義本質的深刻剖析，即便他的敵人也不得不承認。要認識當今世界種種復雜問題的本質，離開馬克思主義哲學是無法深入的。

今天的世界與馬克思生活的時代已有很大的不同，即使像他這樣具有強大預見性和想象力的思想家，也難以預見到技術對當今世界的改變。然而，馬克思對資本主義本質的分析和描述，今天依然是那么準確和有力。只有世界上還存在著壓迫與剝削，存在著奴役和不公，馬克思的哲學就不會過時。

西方哲學有將近兩千七百年的歷史，其博大精深，超過世界上任何其他哲學。馬克思主義哲學本身也可以說是西方哲學的產物，馬克思直到晚年還真誠地承認他是黑格爾的學生，就足以說明這一點?，F代中國哲學的先驅馮友蘭、金岳霖、熊十力、張東蓀等人，都從西方哲學中吸取營養，都多少將西方哲學的一些東西納入他們自己的哲學。但他們還都沒有真正全面進入西方哲學的堂奧。西方哲學對各種人類基本問題思考之廣泛與深刻，為現代中國哲學的建設提供了豐富的資源和助力。只有真正掌握西方哲學，直至化境，才能將其轉化為現代中國哲學的有益成分。

哲學的一個重要功能是批判，是幫助我們澄清、深化自己的思想和發現思維的盲點，是不斷反思我們未經審視的思想預設。批判就是深入分析、推理和論證，反復駁難。這樣一個分析、推理和論證的過程，也是一個批判的過程，未經批判的東西只是獨斷的意見或教條，不具備真理性，因為它不具備一個結構嚴謹、展開的每一步都很合理、能使每一個講道理（有理性）的人都因其正確性而不得不服從它的統一的陳述體系。

很大程度上是由于文言文本身的語言特點，傳統中國哲學缺乏西方那種哲學推理方式。中國傳統哲學不是不講推理和論證，但它用的是多是喻象式和啟發式的論證方法，它常用的推理方法是類比推理而非形式邏輯推理。好處是鮮活直接；缺點是（形式上）過于簡單，言不盡意，無法把復雜的問題深入展開和反復辯難，而這恰恰是西方哲學，尤其是自柏拉圖以降的辯證法傳統之所長。

但是，西方哲學也需要中國化。所謂西方哲學中國化，是要讓它融入中國的哲學語境。以前有人提倡要“原汁原味”地接受西方哲學，這其實是辦不到的。因為每個接受者不可避免有其特殊的視域和立場，只有從自己的視域和立場出發，才能有創造性的接受。中國近代學習西方哲學成績不是特別突出，一個重要原因就是不能將西方哲學納入中國的哲學語境中來思考和接受，這樣也就無法使它對現代中國哲學的建設產生積極的影響。

中、西、馬哲學對話應如何展開？

哲學對話的理想結果，應該是中國傳統哲學在吸收了西方哲學和馬克思主義哲學的精髓之后的自我揚棄與重建，也應該是西方哲學和馬克思主義哲學的中國化。在此基礎上，才真正可能產生重建中國精神所需要的現代中國哲學。那么，中國傳統哲學、西方哲學和馬克思主義哲學之間的建設性對話究竟應該如何進行呢？

這種對話本身是一個哲學的過程，它必須符合哲學的基本要求和特征，這就是，它必須是反思的、批判的、圍繞著普遍性的根本問題進行的。反思的，是說這三個哲學研究領域必須對自身的工作進行反思，主要不是自我肯定和重復，而是理性地對自身的各自問題進行客觀的審視。否則對話一定會變成對別人的批評和開導，而卻看不到自己的弱點與缺陷。批判的，首先是指在對話的刺激和反照下的自我批判，然后是從各自立場出發的相互批判，這種批判不是單向獨白的，而是辯證的，即通過反復辯難討論最后消除分歧，達成共識。哲學對話不應該糾纏細枝末節的瑣碎問題，而要圍繞著我們今天那些具有普遍性的根本問題來進行，因為哲學最終是要回答整體性的問題，以及從整體的立場出發來回答特殊問題。

為了讓這樣的對話得以進行，在方法論上也有若干問題是值得提出的。

第一，必須承認，中國哲學、西方哲學和馬克思主義哲學雖然在許多方面非常不同，甚至互不交集，但要真正的對話得以進行，還是要尋找最大公約數，這最大公約數就是那些對它們來說都是至關重要的重大問題。例如存在的問題、人性問題、理想社會的問題、對世界的理解問題等。甚至在對資本主義批判這樣的問題上，三種哲學也可以找到它們的公約數。沒有公約數，也就是對話的共同主題，對話就會變成獨白。

第二，真正對話所需的基本方法論原則應該是荀子說的“以仁心說，以學心聽，以公心辯”。

“以仁心說” 是說對話者應該是平等的追求真理的伙伴，對話是抱著為追求真理的目的而進行，出言立論不是為了貶低其他傳統而抬高自己，而是為了證義理，析疑義，與人為善，分享真理。為此，不但要知無不言，言無不盡，還要言必有理（理由、推理），言必有據（理據）。立論盡可能周全，分析盡可能詳盡，推理盡可能嚴密，結論盡可能平正。要給別人留下說話的余地，不能“必不容對手有反駁的余地”。

“以學心聽”是說對話首先是一個相互學習的過程。對話者進行對話的首要動機應該是學習，向不同的哲學傳統學習，取長補短，提高和完善自己。若無這樣的動機，對話者從對話中就會無所得。向不同的傳統學習應該不會影響自己的個性，不會取消自己的特長，相反，卻能從他者中吸取營養，壯大和發展自己。

“以公心辯”是說雖然對話應該抱著學習的態度去進行，但這不等于說對話是一邊倒的接受。相反，真正的對話是相互攻錯，雖然相互攻錯的前提是對其他哲學傳統有理解之同情，客觀了解和接受其某些東西（即學習）。批判是真正對話不可缺少的因素。批判包括自我批判和相互批判，在批判中求得的共識才是真正的共識。

第三，哲學對話不是純粹的理論活動，它是由于重大實踐的需要（重建中國精神）才有其必要。因此，它在方法論上是實踐哲學導向的。實踐哲學導向不能理解為實用主義，哲學對話不是為當下提供合適的流行話語，而是思考今日中國面臨的種種重大問題，其中當然包括精神文化的問題。它的表述方式可以是理論的，但它的旨趣是實踐的。

第四，哲學對話必須是理性的對話，要尊重理性的規則，要講理。但也不能只尊一種說理方式，理性是多樣的，說理方式也是多樣的。邏輯演繹、經驗證明和象喻指示、寓言類比，都是正當的哲學說理方式。

第五，哲學對話必須也是歷史的對話，必須建立在對三個哲學傳統的歷史的充分了解的基礎上，必須充分調動三個傳統的歷史資源來進行，它必須既是對傳統的繼承，又是對傳統的超越。它既是三個哲學傳統的對話，又是這三個傳統的融合與超越。

（作者系復旦大學哲學院教授；摘自《中國高校社會科學》2016年第2期）