把人回歸為人：馬克思恩格斯革命觀的第二維度

趙 海

把人回歸為人：馬克思恩格斯革命觀的第二維度

趙 海

資本主義社會的異化勞動造成個體人的終結，把人正在從個體存在的層面消滅，正在使資本主義社會逐漸喪失存在的合法性；為了重新把人回歸為人就必須進行社會革命，這也是馬克思恩格斯第二維度社會革命的合法性所在；但是進行社會革命，其本身卻不能只依賴虛幻的人性的喚醒，必須在實踐中變革生產關系、社會關系、人際關系，使物質力量為人所掌握，解除人的物化和異化；消除資本主義生產關系套在人心靈之上的鎖鏈，達到人性的自由自覺，使人回歸到真的人。

馬克思恩格斯 革命 人的本質 異化 人之解放

“生活在現代社會的男男女女坐擁著先輩做夢也想不到的富足生活，工作量和工作時間比過去那些采集者、奴隸和封建雇農卻絲毫沒有減少。”［1］人不再作為個體而存在，不再為了生活而工作，而是為了工作而工作。這種反常的社會現象反映了深層次的社會問題。資產階級高舉人權旗幟反對封建統治，殊不知資產階級雖然解除了人身體上的枷鎖卻給人的靈魂套上了鎖鏈。關注人性，關注個體，關注人的自由自覺也是馬克思恩格斯革命的緣起。人們在后來一提到革命，就想到階級斗爭的革命理論，對馬克思恩格斯另外一種維度的革命觀卻知之甚少。因此厘清馬克思恩格斯基于人本身回歸的革命觀就成為人們重新深化對馬克思恩格斯思想全面認識的重要步驟。

一、第二維度革命觀的合法性：資本主義造成人的全面異化

從17世紀英國的資產階級革命開始，到十九世紀中葉《共產黨宣言》的發表，資本主義在發展的極短時間內創造了非常之多的生產資料、消費品和物質財富。“資本主義在他不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代所創造的全部生產力還要多還要大。”［2］但是，同時也伴隨著對于人性的壓抑和對人的本質的異化。當這種異化危及到整個人類的生存和進步的時候，革命就變得必要和合法了。

“資產階級個體形態已經死亡的更不留情面的解釋：從這種觀點來看，高度復雜的社會再生產迫使對原有的構成要素進行調整。”［3］哈貝馬斯認為資本主義社會這種造成個體的終結，使人日益喪失存在的個體性意義，把人正在從個體存在的層面消滅，正在使資本主義社會逐漸喪失存在的合法性。這原有的構成要素，正是資本主義社會的生產關系。

（一）馬克思關于人的本質的規定性

要論述人的異化這個問題，我們首先要搞清楚，什么是人？人的本質是什么？亞里士多德認為人是政治的，社會的動物。笛卡爾認為人的本質是會思考的東西，伯克利說人是可以感知（perceive）的精神，霍布斯更是從自然人和虛擬人兩個方面定義了人。

“通過實踐創造對象世界，改造無機界，人證明自己是有意識的類存在物，它把類看作自己的本質，或者把自身看作類的存在物。”［4］后來在關于費爾巴哈的提綱中馬克思更是把人的本質的定義凝練為“在其現實性上是一切社會關系的總和”［7］資本主義一個問題就在于工人的生產活動（productive activity ）不是自由的（ free），有意識的（conscious）創造性的生產活動（creative production）， 把人的類生活和類本質貶低成維持人肉體生活的手段，人就被異化了，失去自己的本質。

馬克思關于人的本質的思想是在批判費爾巴哈把宗教的本質歸結為人的本質的過程中形成的：“對宗教的批判使人不抱幻想，使人能夠作為不抱幻想而具有理智的人來思考，來行動，來建立自己的現實。”［5］它表明人的本質不是天賦的、一生下來就有的，而是在后天實踐中、在人與人交往的社會關系中，特別是生產實踐、生產關系中形成的，“本質只能被理解為類，理解為一種內在的、無聲的，把許多個個人自然地聯系起來的普遍性。”［6］，人的類本質是通過勞動創造自己的必需品。

既然人的本質在其現實性上是一切社會關系的總和，而人的社會關系是會發生變化的，因此，就不存在什么永恒不變的一般的人的本質。恰恰相反，人的本質是隨著社會關系的改變而變化的。人的本質來自于基于勞動的社會關系，那么舊的社會關系必然產生舊的人。正是由于資本主義社會的生產關系導致人的異化，導致了人偏離其類本質。只有改革這種舊的社會關系，生產關系，才能夠產生新的人，這就是基于人之解放的新的社會革命的合法性。

（二）資本主義社會造成人的全面異化

馬克思敏銳的意識到了，在資本主義社會畸形的發展中，資本主義的生產關系造成了人同自己的勞動產品這個異己的，統治著他的對象的關系，這種關系同時也是人對感性的外部世界，對自然界—這個異己的敵對的對象的—關系，從人同勞動產品的異化到認同感性世界或者說物質世界的全面異化；在勞動過程中人對于自己活動—一種異己的不屬于自己的活動--的關系，在這個過程中人同自己的體力智力乃至整個自身生命的自我異化。從自身到整個世界造成了人的全面的立體的異化。馬克思詳細的描述了這種全面異化的四個層面：

第一個層面，在資本主義社會中人的異化首先表現為工人和自己勞動產品的異化，馬克思敏銳的觀察到由于生產社會化和生產資料與勞動者的分離導致了“工人對自己的勞動產品的關系就是對一個異己對象的關系。”［4］第二個層面，工人和其勞動本身相異化，“異化不僅僅表現在結果上，而且表現在生產行為中，表現在生產活動本身中。”［4］工人在勞動中看不到自己的價值，感覺不到自己活著的意義，只是一種機械地重復，沒有創造，沒有成就，從而使勞動成為對人性摧殘的一種活動。第三，人和人的類本質相異化，“異化勞動使人自己的身體同人相異化，同樣也使在人之外的自然界同人相異化，使他的精神本質、他的人的本質同人相異化。”［4］勞動是人類區別于動物的重要特征，恩格斯說：“人類社會區別于猿群的特征在我們看來又是什么呢？是勞動。”［7］正是在改造對象世界的過程中，人才證明自己是類存在物，第四，人和人的類本質相異化必然導致人和人之間的異化，“人同自己的勞動產品，自己的生命活動，自己的類本質相異化的直接結果就是人同人相異化。”［4］

這四重異化便是資本主義生產關系套在人們心靈的無形枷鎖，要把人從個體存在的層面消滅，就要解除這種全面的異化，在人的本質層面上只能先消滅造成這種現象的生產關系，資本主義社會的生產關系是這種全面異化的根源，造成人的全面的立體的異化，妨礙了人的自由與全面發展。因此，社會革命的合法性不僅僅來自于階級斗爭，更重要的是來自于人性回歸的呼喚。

二、第二維度革命觀的方法論：實踐論和唯物論。

把人回歸為人，需要我們在實踐中變革生產關系，進而變革社會關系、人際關系，實現物質力量為大多數人所掌握，摒棄舊的、唯心主義的、宗教的、內在的、感性的、愛的、人性本身的力量，應該從世俗基礎的本身中去理解并實現這種變革。

（一）把人回歸為人只能在實踐中變革社會關系

《關于費爾巴哈的提綱》提出了一個重要的觀點，即實踐。“全部社會生活在本質上是實踐的”［7］在此基礎上馬克思更進一步提出了以實踐為基礎的革命觀

費爾巴哈認為人的異化來自于人本身，更把消除異化的希望寄托于人本身而不是通過對社會關系的根本變革即革命。“費爾巴哈的最大問題在于他僅僅立足于社會經驗的表象層面來看待和認識實踐，并將這種利己主義的、失去了愛的實踐歸結于基督教的人性的影響，他無法從深層上看到，導致這種利己主義實踐盛行的根本原因在于資本主義的社會關系本身。并且，要想消除這種利己主義實踐，唯有通過資本主義社會關系在歷史過程中的自我揚棄來實現。因此，馬克思指出，“實踐”具有革命的、批判的意義，然而費爾巴哈是理解不了這一意義的。”［7］

宗教是人們的思想在云端建立的一個獨立王國，但是這個獨立王國的基礎來源于世俗世界，宗教上的自我異化只能從世俗世界的自我分裂和自我矛盾來說明。同樣，人在其現實性上是一切社會關系的總和，人的異化來自于社會關系的異化，因此要解決人的自我異化只能從社會關系的變革來著手，而改變這種社會關系的方法只能是實踐。因此，“對于這個世俗基礎本身應該在自身中、從他的矛盾中去理解，并且在實踐中使之發生革命。”［7］

（二）把人回歸為人必須實現物質力量為人所掌握

在《德意志意識形態》馬克思恩格斯開始從對唯物史觀的闡釋中探索人的解放之路，他們的出發點是“從事實際活動的人”。這是對黑格爾以及青年黑格爾派在內關于“自我意識”和絕對精神力量的否定，也是對包括斯蒂納、費爾巴哈在內的抽象、感性人的結束。“這里所說的個人不是他們自己或別人想象中的那種個人，而是現實中的個人，也就是說這些個人是從事活動的，進行物質生產的，因而是在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下活動著的。”［9］這里的“個人”不僅是現實中的“個人”也描繪了理想中“現實的個人”，也就是人性獲得全面解放之后的個人。

人們拋棄頭腦中的相關概念來完成的，而是靠革命的力量， 使得個人能重新駕馭物的力量。［10］無產階級革命或者說共產主義革命堅持唯物史觀，我們不僅要認識到世界是由物質組成的，人的意識是物質世界的在人腦中的主觀映像而且還要認識到，要改變世界必須依靠物質力量，而不是依靠虛幻的費爾巴哈式的“人性的力量”。資本主義的生產關系，不僅使得在分配的過程中，資產階級獲取了大部分物質財富，而且還產生了商品拜物教這個怪胎，使得本該從屬于人的創造物“商品”成為了駕馭人自身的異類。我們不僅要奪取屬于我們的物質財富，而且要消除這種君臨于人的異化力量，使人真正成為自己的主人。

三、第二維度革命觀的最終目標：把人重新回歸為人

有一個思想始終貫穿于馬克思和恩格斯的著作中，那就是使人恢復人之為人的尊嚴。“我們做這些事情，是因為他們屬于人類自我實現的一部分，并不是出于責任、習俗、感情，也不是因為權威的命令、物質的必須、社會的福利或者是對于造物主的敬畏。”［1］我們的行為是自由自覺的，是為了自我的完全實現，為了自身的全面發展。

（一）把人回歸為人，就要恢復人與自身創造物之間的聯系

消除人的異化的第一步就是要通過消除人與其勞動產品的隔閡來恢復人與其類本質勞動之間的聯系。在資本主義社會，勞動者自己創造的物質財富反過來變成支配自身的物質力量是由于生產資料的資本家所有制；在生產資料公有的共產主義社會中，物質財富的增加，成為擴大，豐富和提高工人生活的物質力量。物質力量真正歸大多數人所掌握，物質力量為人所掌握也是取得社會革命成功的方法論所在，正確的方法論正是來自于對于事物本質的正確把握。

（二）把人回歸為人，就要建立健康和諧的人際關系

要想完全的消除人的異化，還要消滅人同其類本質異化所導致的人與人之間關系的異化，要消除資本主義社會中扭曲的生產關系、社會關系、人際關系。“資產階級撕下了罩在家庭關系上的溫情脈脈的面紗，把這種關系變成了純粹的金錢關系。 ”［2］為了重建人與人之間關系的人的特性，把勞動變成人自由自覺的活動，消除一部分人對另外一部分人勞動的無償占有，每一個勞動者或者說社會上每一個人都是平等的，在所有權上的真正平等的基礎上我們才能建立真正和諧的人際關系，正常的生產關系才能產生正常的人際關系。

（三）把人回歸為人，就要實現每個人的自由和全面的發展

由于資產階級社會的異化勞動導致了人同自身乃至整個世界的全面異化，導致了人性的扭曲和片面化，在資本主義社會中許多人為了生存，不得不從事著機械性的重復工作，不能夠發展自己的興趣和才能。資本主義社會利用生產關系給人的心靈套上了枷鎖，使人們生活在先祖不敢想象的物質充裕中，所干的工作卻一點不比奴隸少。當物質力量真正歸人所掌握之后，馬克思希望每個人都可以獲得自由全面的發展，并且每個人的自由全面發展是相互促進的：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。 ”［2］

最終，基于馬克思的異化理論，在解除人的自我異化的基礎上馬克思恩格斯事實上形成了一整套嶄新的維度上的社會革命理論，就是把人回歸為人：資本主義社會造成人的全面異化使社會革命成為必要的和合法的；在實踐中變革生產關系、社會關系、人際關系，實現物質力量真正為人所掌握是社會革命要堅持的方法論；解除資本主義生產關系套在人們心靈上的鎖鏈，消除人在四個層面上的異化，實現人的自由和全面發展，實現人性的自由自覺是社會革命的最終目的。

［1］特里·伊格爾頓，李揚等譯.馬克思為什么是對的［M］.北京：新星出版社，2011.

［2］馬克思，恩格斯.共產黨宣言［M］.北京：人民出版社，2012.

［3］尤爾根·哈貝馬斯，曹衛東譯.合法性危機［M］.上海：上海人民出版社，2000.

［4］馬克思，恩格斯.1844年經濟學哲學手稿［M.北京：人民出版社，2012.

［5］馬克思.黑格爾法哲學批判導言［M］.北京：人民出版社，2012.

［6］馬克思，關于費爾巴哈的提綱［M］.北京：人民出版社，2012.

［7］恩格斯.自然辯證法［M］.北京：人民出版社，2012.

［8］程廣麗.實踐、社會關系與革命：《關于費爾巴哈的提綱》的思想解讀［J］.河海大學學報：哲學社會科學版，2014.

［9］馬克思，恩格斯.德意志意識形態［M］.北京：人民出版社，2012.

［10］李逢鈴，德意志意識形態—關于人之解放的內在邏輯［J］.重慶科技學院學報：社會科學版，2011.

（作者單位：貴州大學馬克思主義學院）

趙海（1990-），男，河南南陽人，貴州大學馬克思主義學院2014級研究生，研究方向：馬克思主義基本原理。