從西晉壁畫墓說起

江玉祥

2016年6月20日至24日，我隨四川省人民政府文史研究館赴甘肅考察團在敦煌參觀學習了四天，頗有收獲。回成都兩月，又查閱了有關敦煌的一些書籍和資料，溫故知新，茲將想到的幾個問題疏理成文，匯報于此，請館內外各位學人不吝指正。

一、敦煌佛爺廟灣西晉壁畫墓中部分彩繪畫像磚內容定名商榷

6月20日下午，我們參觀了距敦煌市6公里敦煌佛爺廟灣西晉壁畫墓。佛爺廟灣——新店臺墓群，是敦煌故城以東三危山前戈壁上一處大型古墓葬群。東西綿延20公里，南北約5公里。在這大約100平方公里的范圍內分布著大小不等數以萬計的漢至唐代墓葬。1944年中央研究院、中央博物院籌備處和北大文科研究所合組的西北科學考察團歷史考古組，在向達（覺民）先生領導下，由夏鼐、閻文儒二位先生親自動手，在佛爺廟東、西區墓地進行了考古發掘。夏鼐在佛爺廟東區墓地主要的發掘工作是在第千號墓地，主要工作集中在1001號墓地。墓道長18.5米，作傾斜的長坡。墓門上部的砌磚，有用五彩繪畫的圖案。“再往下掘，露出彩繪的斗拱和立柱、人物和禽獸，筆致生動，顏色鮮明。”一共拆下559塊有彩繪的磚。這種磚，夏鼐在《甘肅考古漫記》中又叫“花磚”“彩繪花磚”。其時代，夏鼐認為，第1001號為魏晉磚砌大墓。[1]

為了配合敦煌機場擴建工程，甘肅省文物考古研究所于1995年6月15日至11月16日在佛爺廟灣進行考古發掘，共清理西晉、十六國時期及唐代墓葬六百余座，其中包括五座西晉時期的畫像磚墓。這次，我們參觀了其中新發掘的兩座西晉壁畫墓。

M37西晉壁畫墓，墓葬結構為雙室，頂部為覆斗形，頂中央鑲嵌有蓮花磚。墓門拱券上部有磚建門樓（或曰照墻），畫像磚主要集中在高大的照墻上，一磚一畫。這座西晉壁畫墓的后室正面壁上一組二人相向而坐的彩圖，可能畫的是墓主人夫婦。

該墓照壁上的畫像磚內容豐富，“除分隔主體畫像磚的幾何形、花點形輔助紋飾外，主要有四種，與一定傳說相聯系的神禽靈獸，不明涵義的奇禽異獸，帶有佛教色彩的瑞獸與花卉；傳奇歷史英雄和名士；墓主莊園世俗生活；半人半獸的方相、羽人和力士，陪襯性的獸面和獸雕等。”甘肅省文物考古研究所戴春陽主編《敦煌佛爺廟灣西晉畫像磚墓》（文物出版社1998年3月第1版）一書已作了釋讀，剩義無多，然亦有可商榷之處。例如，列入“傳奇歷史英雄和名士”類的“李廣射虎”“伯牙撫琴、子期聽琴”兩組畫像磚定名，便欠妥帖。

先說“李廣射虎”畫像磚（附圖一）。據《敦煌佛爺廟灣西晉畫像磚墓》一書所載，共有3組6件，每一組畫面由兩塊畫像磚組成。一般左面一塊畫面為一男子跨疾馳駿馬、作返身彎弓而射之狀；右面一塊畫面前部為猛虎前半身，昂首怒睛，前肢蹬抓，額、各中一矢，其下滴血。后半部為群山，圖像漫漶。編者引《史記·李將軍列傳》“廣出獵，見草中石，以為虎而射之，中石沒，視之石也”一段記載，判定“上述三組畫像內容即表現的是‘飛將軍李廣的‘射虎佳話。”（第80頁）

筆者以為此判語下得過于輕率！

“李廣射虎”本事見于《史記·李將軍列傳》載：“李將軍廣者，隴西成紀人也。其先曰李信，秦時為將，逐得燕太子丹者也。故槐里，徙成紀。廣家世世受射。孝文帝十四年，匈奴大入蕭關，而廣以良家子從軍擊胡，用善騎射，殺首虜多，為漢中郎。廣從弟李蔡亦為郎，皆為武騎常侍，秩八百石。嘗從行，有所沖陷折關及格猛獸，而文帝曰：‘惜乎，子不遇時！如令子當高帝時，萬戶侯豈足道哉！”漢景帝初立，廣為隴西都尉，徙為騎郎將，后徙為上谷太守。“后廣轉為邊郡太守，徙上郡。嘗為隴西、北地、雁門、代郡、云中太守，皆以力戰為名。”漢武帝立，“左右以為廣名將，于是廣以上郡太守為未央衛尉”，后拜廣為右北平太守。“廣居右北平，匈奴聞之，號曰‘漢之飛將軍，避之數歲，不敢入右北平。廣出獵，見草中石，以為虎而射之，中石沒鏃，視之石也。因復更射之，終不能復入石矣。廣所居郡聞有虎，嘗自射之。及居右北平射虎，虎騰傷廣，廣亦竟射殺之。”

若僅引李廣“射石”一事，不足以說明上述畫像磚畫面內容一定就是“李廣射虎”。清梁玉繩撰《史記志疑》卷三十三案語云：“射石一事，《呂氏春秋·精通篇》謂養由基，《韓詩外傳》六、《新序·雜事》四謂楚熊渠子，與李廣為三。《論衡·儒增篇》以為‘主名不審無實也。《黃氏日鈔》亦云‘此事每載不同，要皆相承之妄言爾。余考《荀子·解蔽篇》云‘冥冥而行者，見寢石以為伏虎。《淮南子·論訓》云‘怯者夜見寢石以為虎。《文選》鮑照《擬古詩》注引《闞子》曰‘宋景公使工人為弓，九年乃成，援弓而射之，其余力猶飲羽于石梁。或世傳其語，遂取善射之人以實之歟？”

即使如我所引《史記》“及居右北平射虎，虎騰傷廣，廣亦竟射殺之”一段，也不足以說明畫像磚所表現的一定是“李廣射虎”。三國時代吳國的孫權也是射虎英雄。《三國志·吳書·吳主傳》：“（建安）二十三年十月，權將如吳，親乘馬射虎于庱（）亭（地名，在江蘇丹陽縣東）。馬為虎所傷，權投以雙戟，虎卻廢，常從張世擊以戈，獲之。”《三國志·吳書·張昭傳》：“權每田獵，常乘馬射虎，虎常突前攀持馬鞍。昭變色而前曰：‘將軍何有當爾？夫為人君者，謂能駕御英雄，驅使群賢，豈謂馳逐于原野，校勇于猛獸者乎？如有一旦之患，奈天下笑何？權謝昭曰：‘年少慮事不遠，以此慚君。然猶不能已，乃作射虎車，為方目，閑不置蓋，一人為御，自于中射之。時有逸群之獸，輒復犯車，而權每手擊以為樂。”焉知此畫像磚射虎者必定是李廣？

退一萬步說，此畫像磚所表現內容即為“李廣射虎”（M37：91，M37：9—4），而在M37照壁上方還有兩組同樣男子騎馬返身彎弓射牛（M37：3—3，M37：3—4）、射羊（M37：3—1，M37：3—2）的畫像磚，又該是誰呢？

《敦煌佛爺廟灣西晉畫像磚墓》一書編者找不到文獻依據來解釋這兩組畫像磚的內容，又從頭腦中虛構的“李廣射虎”圖出發，從假設到假設，推測說：“此二圖雖為騎射，但被安置于以神禽靈獸為主的照墻部位，聯系該照墻下部的‘李廣射虎畫像，故其似非一般的世俗狩獵，或亦為表現李廣善射的李廣射羊、射牛圖。”（第81頁）

其實，編者求之過深，此兩組彩繪畫像表現的恰恰就是敦煌邊塞地區世俗的狩獵生活。敦煌地接西域，華戎交錯，習染胡風，彎弓弋獵，射牛射羊，自是漢晉以來農耕兼畜牧的敦煌地區莊園經濟的反映。唐代詩人令狐楚，《唐才子傳》卷五“令狐楚”條稱他是敦煌人，他在《少年行》詩中說：“少小邊城慣放狂，驏騎蕃馬射黃羊。”應是邊塞世俗狩獵風俗的寫照。我們以為敦煌佛爺廟灣西晉畫像磚墓中三組彩繪“射虎”畫像磚和兩組彩繪“射牛”“射羊”畫像磚，不必彎環倒拐，生拉硬扯“飛將軍李廣”，可統名之曰“狩獵”圖。

再說“伯牙撫琴、子期聽琴”畫像磚（附圖二）。據《敦煌佛爺廟灣西晉畫像磚墓》一書所載，共有3組6件，每一組畫面由兩塊畫像磚組成。僅以M37照壁上方第5排畫像磚中的一組圖像為例，自左邊第一塊磚（M37：5—1）畫面是：一人頭戴平巾幘，身著交領袍服，跪坐，膝上置七弦琴，雙手撫撥，袍袖拂起，身側有一飛鳥。至右邊第4塊磚（M37：5—4）畫面是：一人頭束巾，身著交領博袖袍服，趴伏于地，作悉心傾聽狀，身旁有一飛鳥。兩塊磚左右相對，兩只鳥相向盤旋。編者引《列子·湯問》關于伯牙和鐘子期的故事進行比對：

伯牙善鼓琴，鐘子期善聽。伯牙鼓琴，志在登高山。鐘子期曰：“善哉！峨峨兮若泰山！”志在流水。鐘子期曰：“善哉！洋洋兮若江河！”伯牙所念，鐘子期必得之。

編者從“伯牙善鼓琴，鐘子期善聽”的先驗出發，判斷M37照壁上方第5排畫像磚中的一組圖像即表現“伯牙撫琴、子期聽琴”情景。惟有畫面上兩只盤旋的飛鳥不好解釋，文圖未完全符合！于是編者又引《淮南子·說山訓》云：“伯牙鼓琴而駟馬仰秣。”高誘注：“仰秣，仰頭吹吐，謂馬笑也。”以之補充說明“畫像磚中伯牙、子期身側飛鳥盤旋，當亦屬‘感物之意。”（第83頁）然而，以“馬笑”比對“鳥飛”，終嫌隘格難通。

其實，只要跳出伯牙子期的思維約束，更貼切的故事還可找到。唐徐堅等著《初學記》卷十六“樂部”下曰：“古之善鼓琴者，有匏巴、師文、師襄、成連、伯牙、方子春、鍾子期，漢有渤海趙定、梁國龍德。”《列子·湯問》云：“匏巴鼓琴而鳥舞魚躍”，《初學記》注引《瑞應圖》曰：“師曠鼓琴，通于神明，而白鵠翔。”單獨以匏巴鼓琴、師曠鼓琴來解釋M37：5—1畫像磚圖像表達的內容就比伯牙貼切，但要聯系M37：5—4畫面一起解釋，便又顧此失彼。分之則安，合之則傷。不如學習比較謹嚴的考古發掘報告中漢代陶俑“撫琴俑”“聽俑”的定名法，分別定為“撫琴”圖、“傾聽”圖，或統名之曰“撫琴圖”，豈不更好！至于誰撫琴？誰傾聽？難置可否，干脆把想象的空間留給觀者和讀者。

二、考古出土畫像磚的定名問題

最初，夏鼐先生把敦煌佛爺廟灣東區出土的魏晉畫像磚稱作“花磚”“彩繪花磚”。魏晉磚砌大墓花磚是普通的磚塊加以彩繪，普通是厚5厘米、闊16厘米、長32厘米。而佛爺廟西區唐墓鑲嵌的花磚是正方形，普通尺寸是厚6.5厘米、闊18厘米、長34厘米，花紋圖案是造磚時模印上去的。[2]可見，夏鼐先生筆下的“花磚”，以其花紋圖案的制作方法不同，分為“彩繪花磚”和“模印花磚”兩種。

《敦煌佛爺廟灣西晉畫像磚墓》報道，敦煌佛爺廟灣新出土的西晉畫像磚“以小型單幅畫像磚為主，亦有在墓室磚壁的某一部分壁面上作畫的。其作法可分為三類：一是在磚面上用篩過的黃土摻一定的膠性物質抹平作底，其上涂白堊，然后作畫。在墓室磚壁壁面上面的較大幅壁畫均采用此種作法（見M37東壁和M133北龕等供臺處）。第二種是在涂有較薄白堊的磚面上作畫。這種情況最多。第三種是直接在磚面作畫。”“這批畫像磚在作畫施彩設色形式上可分為彩繪和墨繪兩類。后者為墨線輪廓畫，集中見于M91、M167兩墓。彩繪作畫時一般先在底子上用土紅色起稿，再用墨線勾勒定稿，然后根據所畫內容及各自所要突出、渲染的具體特征，分別用赤鐵礦、青金石、碳墨等礦物質顏料施彩填繪。”[3]佛爺廟西晉畫像磚墓中彩繪畫像磚的作法，特別是第一類在墓室磚壁面上彩繪大幅壁畫的作法，對研究敦煌千佛洞（莫高窟）壁畫的來源具有可資比較參考的價值。這一點，夏鼐先生于1951年發表的《漫談敦煌千佛洞和考古學》一文中就指出：“我們拿來做比較的資料，也不能僅限于佛教藝術。地下發掘出來的古墓中物，也可以做比較之用；尤其是敦煌本土的出土品，有些也許出于同一藝術家之手。我那年在敦煌所發掘的墓葬，時代由漢末至唐。殉葬的美術品有好些可以和千佛洞中的東西作比較。”[4]

關于敦煌佛爺廟灣唐墓出土的模印花紋磚，繼夏鼐之后，甘肅省文物考古研究所于1995年7月—11月，在敦煌佛爺廟灣——新店漢唐墓群進行了考古發掘，其中發掘唐代模印磚墓6座。據甘肅省博物館《敦煌佛爺廟灣唐代模印磚墓》一文（執筆：郭曉瑛）報道：“6座墓計出土各種題材的模印塑像磚212塊、輔助花紋磚478.5塊。其制作方法是以雕制出圖案的制磚坯模填入泥坯脫制成型，再入窯燒制而成。也有個別使用一般坯模脫出泥坯，再用圖案模具按印的現象。故一磚即一完整圖案。就畫幅位置而言，有正面圖案、側面圖案、立面圖案和特制的異形圖案磚四類。”“模印塑像磚的圖案內容可分為四類：一是人物；其次是四神、怪獸；第三是植物花紋；第四是輔助性的陪襯花紋。”[5]此處的“模印磚”或“模印塑像磚”，即夏鼐在《甘肅考古漫記》一文中所說的“模印花磚”。為什么要使用這個名詞？《敦煌佛爺廟灣唐代模印磚墓》一文執筆者郭曉瑛說：“對于這種模印磚，以往習慣上稱為畫像磚。然而這種磚的最大特點是磚面上的圖案系制坯時模制而成，成浮雕效果，且一模可制作大批相同圖案的作品，如簡單地稱之為畫像磚，顯然未能反映其性質和特點。此外，還容易與在性質上與其有本質區別的甘肅河西地區魏晉時期流行的畫像磚墓中的一磚一畫的畫像磚相混淆。在性質上，模印磚屬于雕塑，畫像磚是繪畫；在制作特點上，前者為模制，后者是在磚面上直接作畫；在藝術特征上，前者的圖像是三維的形象浮凸，后者的圖像造型則是由線條和色彩在平面上的勾勒渲染。故本文認為對于這種模制作品稱之為模印磚較為恰當。”

從制作方法上分類，筆者贊同郭曉瑛的觀點，并且補充一點：《考古》《文物》時見報道的磚雕墓，如，山西襄汾侯村金代紀年磚雕墓、陜西彬縣五代馮暉墓彩繪磚雕、河南洛陽伊川金代磚雕墓等，其花磚的制法亦是模制，故有人撰文名之曰“模塑浮雕圖像磚”[6]。

四川東漢磚室墓出土的畫像磚，從制作方法上分類，也屬模印磚。這一點，較早提出“畫像磚”名稱的著名考古學家、四川大學馮漢驥教授1961年在《文物》雜志上發表的《四川的畫像磚室墓及畫像磚》一文表述得十分清楚。他說：

四川的畫像磚就形制而言，成都區的畫像磚均為約40厘米見方的方磚，“畫面比較復雜，線條亦比較遒勁”。成都附近各縣所出的畫像磚，均為長約46—47厘米，寬約26—27厘米的長方形磚，“畫面一般不及成都方面的復雜，人物也不如成都方面的生動。以磚的質料來說，砂粒比較多，故磚質較粗糙。”

就畫面表現藝術而言，“成都區的畫像磚，表現方法多采用線條，間或采用淺浮雕形式，或者用二者相接合的方法，故顯得特別生動而富于變化，使主要部分鮮明突出。這是一種很高的藝術造詣。成都郊區以外的畫像磚，一般都采用淺浮雕的形式，而少用線條，即使偶爾用一些線條，亦不如成都區的簡練，所以在畫面上略微顯得粗糙呆板。”

就畫像磚的制作而言，四川所有漢畫像磚的畫面，均為模制，故往往在不同的墓葬中發現有同模的畫像磚。畫像磚的制造法，據推測系在木板刻上畫面的陰模，再用泥制成與木板同大小的方磚，趁磚泥未干時將木模印上。磚上原來均繪有彩色。從羊子山10號墓出土的畫像磚看，很多磚上面尚局部保存紅、綠、白三種顏色。[7]

鑒于以上諸因素，馮漢驥先生將四川東漢磚室墓中出土的模印圖像“花磚”命名為“畫像磚”。這里“畫像”二字，我們該作何理解？許慎《說文解字》：“畫 ，從聿，象田四介。聿，所以畫之。”段玉裁《說文解字》曰：“說從聿之意，引申為繪畫之意。”許慎《說文解字》：“像 ，似也，從人象聲，讀若養字之養。”段玉裁《說文解字注》曰：“古音如此，故今云式樣，即像之俗也，或又用樣為之。”“畫”，作名詞，意為“圖畫”；“畫”，作動詞，意為“繪畫”“作圖”。 “畫象（像）”，作動賓結構詞組，意即畫圖像；作名詞詞組，意即：圖畫、圖樣、圖案。當年馮漢驥先生因為四川出土模印花磚（以成都地區為代表），“畫面比較復雜，線條亦比較遒勁”，“顯得特別生動而富于變化，使主要部分鮮明突出”，尤其從拓片上觀，渾如一幅圖畫，故名之曰“漢畫像磚”。聞宥先生甚至將其同四川畫像石一起，簡稱為“漢畫”[8]。

“畫像磚”一名之使用，并非始于馮、聞二先生，羅振玉、王國維二先生用之在前。羅振玉著《海外貞珉錄》記漢石三十八、專（即磚）四，其中兩漢磚，一為“四神畫象方專（磚）：無文字，日本太田氏藏”，另一為“車馬畫象專（磚）：無文字，出河南新鄭縣，同上（即日本太田氏藏）”[9]。王國維先生著《觀堂別集》卷二《古畫磚跋》：“人物畫磚四，定海方氏所藏。乃六朝以前物，較漢武梁祠孝堂山諸畫象人物，尤為工麗。女子高髻，前后高而中低，其本以繒束之，疑古所謂纈子髻者。《太平御覽》373引干寶《晉紀》：‘初，賈后造首，以繒縛其髻，天下化之，名纈子也。古韜發用，束發用笄。此以繒束發，疑晉時物也。”[10]漢武梁祠孝堂山墟墓間刻在石材上的人物畫像，南宋洪適著《隸續》卷六稱之為“漢人圖畫”，清道光年間學者瞿中溶著《漢武梁祠畫像考》自序云：“此刻畫像甚精細，人物動作之間皆有神氣，后代畫師蓋無能出其范圍者，實可為畫學之宗主。”[11]于是，清末民初的學者，將刻有畫像的墟墓石材稱之“畫像石”，而將刻于墟墓砌磚上的畫像，稱之畫像磚，或簡稱“畫磚”。磚上刻畫同石上刻畫不同，它不是在燒好的磚上直接刻，而是先雕刻成畫像模型，再將和好的磚泥在磚模上拍印成畫像磚坯，然后經窯燒制，即成畫像磚。徐中舒先生在《關于銅器之藝術》一文中曾講到銅器之雕塑，說：“銅器形制由于范鑄，制范必先有模，模之制作，非雕即塑（陶器類），故銅器之制作如今之制石膏模型同，即雕塑之再現。故銅器之藝術，即雕塑之藝術。”[12]模制的畫像磚，也必先有模，磚模之制作也是非雕即塑，不過磚模可能不是陶器類，而是木器類。

現在，“畫像磚”這一美術名詞還在大量使用，學術界也基本認同這個約定俗成的名詞。隨著我國考古事業的發展，各地出土了大量畫像磚，從制作方法上分，不外乎兩大類：模印和彩繪。因此，我建議今后三個名詞“畫像磚”“彩繪畫像磚”和“模印畫像磚”同時使用。三者的關系是：總名“畫像磚”，下分“彩繪畫像磚”和“模印畫像磚”。不知當否？

注釋：

[1][2]夏鼐：《甘肅考古漫記》，《夏鼐文集》中冊，社會科學文獻出版社2000年9月第1版，第223—276頁，第275頁。

[3]甘肅省文物考古研究所戴春陽主編《敦煌佛爺廟灣西晉畫像磚墓》第四章“畫像磚”，文物出版社1998年3月第1版。

[4]夏鼐：《漫談敦煌千佛洞和考古學》，《文物參考資料》第2卷第5期，1951年；又載《夏鼐文集》中冊，社會科學文獻出版社2000年9月第1版，第118頁。

[5]甘肅省博物館（執筆：郭曉瑛）：《敦煌佛爺廟灣唐代模印磚墓》，《文物》2002年第1期。

[6]楊忠敏、閻可行：《陜西彬縣五代馮暉墓彩繪磚雕》，《文物》1994年第11期；李慧：《山西襄汾侯村金代紀年磚雕墓》，《文物》2008年第2期。

[7]馮漢驥：《四川的畫像磚室墓及畫像磚》，《文物》1961年第11期；又載《馮漢驥考古學論文集》，文物出版社1985年10月第1版，第59—69頁。

[8]聞宥：《四川漢代畫像選集》，上海群聯出版社1955年版。

[9]羅振玉：《海外貞珉錄》，羅繼祖主編《羅振玉學術論著集》第六集，上海古籍出版社2013年10月第1版，第689頁。

[10]王國維：《觀堂集林》（四），中華書局1959年6月第1版，第1220頁。

[11]瞿中溶著、劉承幹校《漢武梁祠畫像考》，北京圖書館出版社2004年3月第1版，第5頁。

[12]徐中舒：《關于銅器之藝術》，《徐中舒歷史論文選輯》（上），中華書局1998年9月第1版，第697頁。

作者：四川省人民政府文史研究館館員