“涼州賢孝”藝術研究

王驚雷

“涼州賢孝”是在涼州生根發芽的古老說唱藝術，在涼州這片熱土上有著極為強烈的文化感染力。2006年5月20日經國務院批準被列入第一批國家非物質文化遺產名錄，隨著社會經濟體制的改革，新事物的不斷出現，“涼州賢孝”藝術的發展也面臨著嚴峻的挑戰。本文以“涼州賢孝”藝術為研究對象，分析了“涼州賢孝”藝術發展淵源，歸納“涼州賢孝”藝術的主要內容，并總結了“涼州賢孝”藝術的藝術特色。力圖通過本文的研究，望可以借此促進這一古老民間曲藝的繁榮發展。

引言

踏上胡笳長笛，長天煙塵的絲路明珠古城涼州，只要是人群聚集之地，無論鄉間巷頭還是城市街角，幾乎都可以看到這樣一種鄉土味十足的畫面，一位雙目失明的藝人，懷抱三弦，席地而坐，自彈自唱，他的周圍，或站或坐或蹲往往都會聚攏著一大批的聽眾，藝人悠然自得的演唱，而聽眾們也沉浸在鄉土藝術營造的濃郁氛圍里，或感嘆，或稱好，這種流行在涼州大地上的原汁原味的古樸蒼涼的民間說唱藝術形式，就是深受當地人喜愛的“涼州賢孝”。2006年5月20日，“涼州賢孝”被列入首批國家級非物質文化遺產名錄，這門古老的民間藝術在新時代重又煥發出了新的生機。

一、“涼州賢孝”藝術概述

“涼州賢孝”又稱涼州勸善書，是流布與甘肅省武威市涼州區城鄉及毗鄰的古浪，民勤和金昌市永昌縣部分地區的一種古老而悠久的漢民族民間曲藝說唱形式。[1]唱賢孝沒有專門的場合，隨意性很強，鄉間或農家炕頭，城市或鬧市街角，都是盲藝人們演唱的廣闊舞臺。作為植根于涼州民間的古老說唱藝術，涼州賢孝以一種極為直白樸素的形式，通俗的審美對象而存在，具有極強的生命力與藝術感染力。

（一）“涼州賢孝”藝術的淵源

賢孝文化源遠流長，關于他的起源有這樣一段傳說，秦始皇筑長城時，全國青壯年都被征召，唯獨剩下盲藝人由于身體的原因不能效力，始皇帝認為這些盲人百無一用，便下令抓取以肉身填筑長城，這件事被人類始祖伏羲帝知道以后，便扮成盲藝人專為秦始皇演唱，在歌功頌德的同時，也娓娓道出了盲人生活的艱辛，終于使始皇帝改變了看法，赦免了盲人，后來伏羲又授以盲人以彈唱技藝，讓其在人間獻藝，行善營生，從此盲人便開始了專業性的說唱生涯。[2]此外，在明朝人聶謙所著的《涼州風俗雜錄》一書中，也有這樣的記載“州城俗重娛樂，雖無戲而有歌曲，古稱胡人半彈琵琶者，今猶未衰，而此時最盛行無如瞎弦，每由者自彈自唱，間有自語，調頗多，聽之，令人凄然。”從這些記載來看，涼州賢孝早期形成年代可追溯到元末明初年間，是我國流傳最早的說唱曲種之一。及到了清代，一些文人學士，落第秀才在吸收了各種傳統曲藝比如敦煌曲子詞及其變文，敦煌寶卷等的基礎上對“涼州賢孝”進行了進一步的改造和完善，使得這一藝術形式具有了固話的表演形式，此時，表演形式與當前的已相差無幾，三弦和二胡成為了主要的樂器，涼州方言成為演唱的主要語言，民間流傳的故事被大量的編入到賢孝唱詞中，盲藝人也開始了走街串巷的說唱生涯，整個“涼州賢孝”藝術在這一階段已經基本上接近完備。到了清末民初，經濟凋敝，戰亂紛飛，藝人的生存處境更加艱難，這一階段是“涼州賢孝”藝術發展歷史中的艱難期，很多傳統曲目因為藝人的變故瀕臨失傳，無論是“涼州賢孝”還是賢孝藝人都在及其艱難的社會環境中茍延殘喘著，及至新中國成立，政府加大對傳統曲藝的保護力度，使得這一古老的藝術再度散發出耀眼的光芒，尤其是2006年5月20日申遺成功，在“涼州賢孝”藝術的發展史上堪稱里程碑式的意義，相信在不就的將來，這一古老的藝術會更加發揚光大，成為人類藝術寶庫里一顆璀璨的明珠。

由上文可知，“涼州賢孝”是一種民間曲藝，研究者如果以“內容素材”來概述其淵源是片面的，在“涼州賢孝”藝術淵源問題的研究上，《集成》只是拋磚引玉，但此后的研究者卻沒有將尚未探明的問題作進一步的研究，所以導致“涼州賢孝”藝術的淵源至今仍是一個未解之謎。每一種藝術形式，都應該是汲取了許多其他元素的營養才成熟發展的，當然，“涼州賢孝”藝術也不例外，它必然也是經過了長期的發展和演變才成為了今天這樣具有濃郁地方色彩的藝術形式。至于“涼州賢孝”藝術產生的確切時間至今已無可考，但是通過以上記述還是可以對其形成和發展的軌跡窺見一斑。值得一提的是，在2006年5月20日，這一藝術形式經國務院批準被列入第一批國家非物質文化遺產名錄，這無疑是“涼州賢孝”藝術發展史上的一個里程碑。

（二）“涼州賢孝”藝術的主要內容

一是生活勸喻類。這一類故事主要傾向于描寫人情世故，家長里短的生活場景，悲歡離合的生活故事，家庭社會倫理道德，婚姻戀愛，生產勞動場面等等。如《王哥放羊》、《小男子出門》、《男光棍》、《十勸人》、《張連賣布》等。這些曲目就內容來說都極其簡單，不過是些日常俗事、瑣碎點滴，但是盲藝人為了讓其具有藝術性，利用自己多年的說唱經驗，對這些生活原型進行加工提煉，在結尾用押韻的字詞，在言語中摻雜詼諧逗笑的語句，使其符合廣大聽眾的口味，也更加利于其傳播。如《王哥放羊》一篇，全篇用一年十二個月圍繞王哥生活發生變化的一條主線來演唱，向聽眾展示了一個單身漢在遇到了心上人之后發憤圖強，努力工作的場景，具有很強的藝術感染力和教化作用。

二是歷史演繹類。這一類相對于生活類的題材具有更廣大的時空范圍，多為歷史上一些廣為傳頌的名人和故事，帝王將相，國事興旺，雖多為野史和演繹，并不具有太大的可信度，但是經過一番本土化的過程只后，卻也能夠在當地人民中間引起不小的反響和共鳴，傳頌雖不及生活類篇章那樣廣泛，但是在一些藝人中間仍然保留著原汁原味的演唱傳統。這一類型的主要作品有《梁山伯與祝英臺》、《關云長單刀赴會》、《薛仁貴征東》、《五女興唐傳》等。這一類型的故事在演唱時，觀眾很容易就被帶到當時的場景中，比如在聽《薛仁貴征東》的時候，眼前就會浮現出薛仁貴一襲白袍，披掛上陣，將敵人斬殺于馬下的鮮活場面。這與涼州賢孝這一藝術形式本身所具有的強烈感染力有緊密的聯系，通過本土方言的說唱，藝人夸張詼諧的表現，很容易就能將觀眾帶入到戲中，產生強烈的情感共鳴。

（三）“涼州賢孝”藝術的藝術特色

由于“涼州賢孝”藝術主要流傳在民間，且在發展中融合了其他民間藝術形式的特點，所以它最主要的藝術特色就是靈活性和民間性。下面分別對這兩點進行詳細闡述。

1.“涼州賢孝”藝術的靈活性。“涼州賢孝”藝術的靈活性主要體現在唱詞的靈活性，演唱的靈活性，演出場地的靈活性。

唱詞的靈活性體現在唱詞長短不一，曲調更換隨意。[3]唱詞雖以七字為多，但是也有十字以及五字的，說白的部分更是藝人的隨意發揮，所示算上襯字等部分，唱詞的字數在實際上是沒有辦法來精確計算的。如《王哥放羊》里起句“正月里大（來）二月里小，王哥連姑娘（我們）鬧元宵”這句應該是八字，但是因為第一句中加入一個襯字“來”，第二句中加入襯字“我們”，而使得句式在文本中顯得不完全對仗，但是在實際的演唱中，卻正是因為這樣的襯字加入而使得整個演唱具有了生命力和感染力，尤其是下句“王哥連姑娘（我們）鬧元宵”，這句中的“我們”兩個字，即便不加入，在文本上也是沒有任何的欠缺，但是在實際的演唱中，藝人在唱完“姑娘”的音“niang”之后就會無意識的加入“我們”二字，這在現實語境中又以“我們”起頭構成了另一句話“我們鬧元宵”，在聽眾聽來毫無違和感，反倒因為不規整的字數，增加了現場演唱的活潑勁兒，這同時又是演唱靈活性的一種體現，二者在實際演唱中是相輔相成的。演出場地的靈活性就更加簡單了，因為伴奏的樂器較為簡單，只有三弦或是二胡，所以在鄉間地頭，城市廣場，農家小院，都是盲藝人們施展身手的好地方，只要有一群忠實的聽眾，他們便可以撥動手中的三弦動情的演唱一曲又一曲婉轉悠揚的賢孝。

2.“涼州賢孝”藝術的民間性。“涼州賢孝”藝術的民間性主要體現在兩個方面，一是創作和傳承方式的民間性，二是傳播方式的民間性。

關于創作和傳承方式的民間性，我們先來說創作的民間性，正如前面所介紹的，“涼州賢孝”藝術唱詞的創作，大多數是由民間的盲藝人們來完成的，他們生活在社會的最底層，使用的語言自然也就是一些生活中所使用的最通俗的語言，而且其創作也基本上是由口頭完成，并不見諸于紙筆。其中還夾雜著大量的俗語、俚語、歇后語等，雖然這些故事的來源大多是一些神話傳說，野史記載，家常故事，但是經過藝人們的本土化加工之后就變成了具有本地區特色的藝術表演形式，帶上了濃厚的民間地方韻味。傳承的民間性則體現在——因為創作的民間性，導致了傳承的民間性。“涼州賢孝”藝術唱詞的口頭創作方式決定了其傳播也是由口口相傳的方式來進行的，具體來說，就是由盲藝人師徒間通過口說耳聽心記的方式來進行代代傳承，師徒之間大多是盲人相傳，其出身都是平凡的民間百姓，從傳播學的角度來說，這種傳承的方式具有很大的風險性，因為掌握說唱內容與技巧的師傅的突然變故，將有可能導致其傳承的中斷，這也是當下“涼州賢孝”藝術面臨的一個困境和亟待解決的問題，將會在后文有所論述。

關于傳播方式的民間性，主要體現在“涼州賢孝”藝術的演出場地以及受眾群體的文化層次兩個方面。就演出場地來說，賢孝藝人大多是在一些街頭巷尾、田間炕頭進行表演，很少有機會能進入到真正的舞臺或者專業場地來進行演出，這種演出的方式也就決定了其受眾范圍也必然會是一些底層的人民群眾，人民群眾的文化層次和水平一般較低，無法進行專業的評審，只是當做消遣娛樂的方式來聽，久而久之自己也會哼唱幾句，在與別人的交往中又會不經意帶將出來，這就形成了一個民間的傳播鏈條。盡管在以往和當下都有一些文人士大夫對“涼州賢孝”藝術的唱詞和唱本進行過記載和研究，但是就其數量來說，遠遠不及民間的廣大群眾廣泛，加之“涼州賢孝”藝術唱詞唱腔本身的俗常性，也使得“涼州賢孝”藝術很難融入到上層社會的生活圈子中，這同樣也是“涼州賢孝”藝術發展中存在的一個很嚴重的問題，由于得不到上層的青睞，這一藝術的發展腳步極其緩慢，登不到高雅之堂的“涼州賢孝”藝術只能憑借著自身強烈的藝術感染力來保留自己的一席之地。

“涼州賢孝”藝術植根于民間，歷經千百年的發展，是一種極富地方特色的說唱藝術形式，想要更好的弘揚傳統文化，宣傳歷史文化名城武威，發掘、整理、傳承、保護、發展這一獨具特色的地方曲藝形式是很有必要的，但是在經濟快速發展的今天，傳統的藝術發展卻正面臨著嚴峻的挑戰，因此保護“涼州賢孝”這一民間藝術形式已經勢在必行，相信通過各方的通力協作，必定能探索出一條切實可行的保護發展之道，保護“涼州賢孝”藝術，保護民間優秀傳統文化藝術，就是保護人類共同的精神財富。

（作者單位：江蘇師范大學歷史文化與旅游學院）