一多相容 和而不同

李永軍

文化多樣性是人類歷史上普遍恒久存在的特征。任何一種文化，只有在它能夠與其他文化相區別時，才能被辨識，也才能有現實的存在。

文化是民族身份的一個重要標志，世界上任何一個地區、民族、國家都有自己獨有的文化，僅從民族節日和文化遺產來說，人們便可窺見世界文化的豐富多樣。這些異彩紛呈的文化的形成過程必然與當地的人文脈絡發展密切相關，彼此有差異，卻又有相通、相融之處。

保護傳承非物質文化遺產，不僅有利于捍衛文化多樣性和保護文化傳統，而且對于我們當代文化創新也是不可或缺的一項文化基礎建設。在當前這個全球文化“百花齊放”的背景下，如何合理地保護保護傳統文化和民族文化的多樣性，加強非物質文化遺產保護傳承與創新發展？我們需要思考對中國非物質文化遺產的保護與研究工作怎樣汲取中外經驗，實現持續、快速、健康地發展。而中國企業在保護中國非物質文化遺產的多樣性方面，應當發揮怎樣的積極作用？值得進行思考與研究。

文化多樣，和而不同

18世紀末，德國哲學家約翰·G·赫爾德首倡文化民族主義，認為文化不是關于普遍人性和精神價值的規范，而是多樣性的具體生活方式，也就是民族的生活方式。“每一民族的表象方式都有深刻的特色，因為這是它特色的，與其風土關系密切的、從其生活方式產生的，由其祖先那里繼承來的。在外人看來驚訝萬分的，它都認為可以極清晰地把握；外人覺得可笑的，它卻對此異常認真。”

隨著經濟的發展，人類生活的各個領域正日益成為一個聯系更為緊密、差異可能縮小的整體，各種特殊文化（民族的、國家的、地域的和社群的）以現代傳媒技術為支持，在全球規模上持續、深入地交流與互動，相似性在增加，差異性在削弱，認同外來文化、外來價值觀越來越有超越本土文化的趨勢。

正如人類已經覺悟到必須保持生物的多樣性一樣，人類也正清醒地致力于保持文化多樣性。在此背景下，2001年11月2日，聯合國教科文組織第三十一屆（部長級）會議通過《世界文化多樣性宣言》，宣言指出：“文化多樣性——人類的共同遺產文化在不同的時代和不同的地方具有各種不同的表現形式。這種多樣性的具體表現是構成人類的各群體和各社會的特性所具有的獨特性和多樣性……應當從當代人和子孫后代的利益考慮予以承認和肯定。”

那么，怎樣在保留本土文化獨特性的同時，實現文化多樣性發展？中國有句佛語“一多相容不同門”，是指佛學里各種法門彼此有別，但是任何一種法門都能包容其他法門。好比說花園百花盛開而各有花香。儒家創始人孔子提出“君子和而不同”，認為君子經過獨立思考分析，也可以與周圍不同觀點的人保持和諧融洽的關系。在中國，“和而不同”是處理不同文化之間關系的重要原則，是學術文化發展的動力，途徑和基本規律。

全球化所造成的民族與文化界限的不斷交叉，不斷重構的現象，客觀上為文化多樣性提供了更大的寬容性前景和自由生長的空間。認同，尊重不同文化存在的合理性與合法性，既是對其他民族文化的存在權，個性表達權和演進選擇權的充分承認與理解，也是對其他民族國家文化特色的包容與欣賞，這是一種文化倫理和文化修養。

文化史表明，只有文化間的相互寬容和承認，不同文化之間才能把自我相對化并容忍“他者”，學習異己，也才能豐富和提升自我。理想意義上的多樣性，是在全球化時代而不是在其他時代才能真正被建立，也只有經受了全球化時代的洗禮的多樣性，才是值得我們向往的多樣性。費孝通先生所言的“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”說的就是這個道理。

傳承非遺，文化留芳

非物質文化遺產是人類文化遺產的重要組成部分，也是整個人類文化多樣性的根基，源泉和生態場，是人類可持續發展的保證。只有文化得到了傳承，人類的創造力才能得到保護，文化的多樣性才能被體現。

中華文化歷史悠久，博大精深。非物質文化遺產傳承流變，薪火相傳，可以說中國是世界上文化資源最豐富，也是非物質文化遺產最多樣性的國家，這與中國由56個民族組成的文化狀態息息相關。中華文明具有悠久的歷史，因而其文化樣態從遠古時期開始便呈現出豐富多元的發展軌跡。如五六千年以前的仰韶文化，河姆渡文化、紅沒文化、大汶口文化。四大古文明在發展的過程中，只有中華文明一直延續至今，而其他文明幾乎都已中斷了，為什么中華文明擁有如此強大的生命力？

借用生物學的一個觀點，某個生態系統物種越豐富，大自然的基因庫也就越豐富，許多物種在生態位和功能上具有互補甚至替代性，因此，整個生態系統也就越穩定。中華文明強大的生命力也在于其有豐富多樣的文化基因，這些豐富的文化基因在多元一體的格局下統一到中華文明這樣一個文化庫中。從夏商周直至唐宋元明清的歷史發展脈絡可以清楚地看出，中國一直是多民族融合的國家，中華文明通過容納不同民族的文化，吸收、發展、進步，形成了博大精深的文化共同體。中華文明的未來同樣還將繼續萃取不同民族的文化精華。從這個意義上說，中國的非物質文化遺產體現了文化的多樣和共通融合，是世界文化多樣性的典型范例。

但是，我們也看到，快速發展的全球工業化浪潮沖擊著世界的每一個角落，非物質文化遺產因無形，口傳心授等傳承制約，使得現代化進程對其沖擊和消解的問題越來越突出。如何加強保護非物質文化遺產，尤其是中國本土的非物質文化遺產資源的多樣性已成為一個緊迫的課題，中國也進行了積極實踐：

2004年，我國加入了聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》，成為最早加入該公約的國家之一。

2006年起，國務院規定每年6月第二個星期六為“中國文化遺產日”，積極調動社會特別是公眾自覺參與非物質文化遺產保護。

2011年，《中華人民共和國非物質文化遺產法》頒布實施，意味著我國的非遺保護開始在科學自覺保護的道路上邁進。

目前，我國政府對非遺進行全面普查；制定保護規劃；建立國家、省、地、市四級名錄保護體系和國家級傳承人名錄公布制度；設立了國家級文化生態保護實驗區等。始終遵循“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的非遺保護工作指導方針，科學有序地開展著非遺保護工作。

保護非遺，產業助力

當前很多傳承人都面臨的窘境：傳人漸少，技藝瀕臨失傳；地處一隅，技藝不為廣大民眾所知；數十年墨守成規，市場信息不足，缺乏現代創意思維和元素，產品少人問津；藝術創作和市場營銷顧此失彼，將本應用來創作的大量精力放在了尋求市場上。

因此，非物質文化遺產傳承保護更顯任重而道遠，在政府的主導下，社會團體、機構和文化企業也廣泛參與非物質文化遺產保護，積極探索非物質文化遺產的保護方法。與文物的原生型保護不同，非物質文化遺產不是靜止的、凝固的保護，而是發展性保護、生產性保護。非物質文化遺產生產性保護既是對非物質文化遺產保護方式的探索，也是對非物質文化遺產保護理論的創新，可以充分發揮非物質文化遺產自身優勢，增強非物質文化遺產的生命力和活力，推動非物質文化遺產融入現代社會、融入生產生活，增加傳承人的收入，促進地方經濟結構調整和經濟發展，為當地傳承人帶來切實利益和幸福感。生產性保護成為非遺傳承、保持非物質文化遺產多樣性的重要方式之一。

目前國內有企業，已經結合當下“互聯網+非遺”的發展模式，以“互聯網+思維”，借助線上電商平臺和線下實體園區優勢互補，作出推動非遺產業化，保護非遺多樣性的行業引領舉措。搭建互聯網垂直電商和實體非遺博覽園雙軌運營平臺，推廣非遺文化，營銷非遺產品，破解非遺產業困局。例如，線上互聯網平臺可為非遺傳承人及企業構建全方位推廣、營銷服務，讓文化消費者感受網絡帶來的交互交易體驗；同步在海內外建設多處非物質文化遺產博覽園，將中國異彩紛呈的文化代表性項目推向國際。集合文化旅游、演藝會展、培訓交流、產業孵化于一體的多功能文化產業集群，構建集定位優勢、產業優勢、資源優勢、服務優勢、人才優勢綜合體現的文化生態環境，融通中外優秀文化，充分體現非遺技藝的多樣和融合，并進行重點扶持和保護。

另外，線下活動體系也是需要考慮籌備的方向，定期組織召開年度世界非物質文化遺產高端論壇，將其打造成文化領域的“達沃斯”，形成高標準、高級別、高品質的文化交流盛會，有效推進非物質文化遺產保護、傳承與發展。通過O2O模式，將線上電商平臺與線下非遺園區、論壇會展立體聯動，多元結合，最大容量地聚集呈現中國豐富多彩、種類繁多的非遺項目，借助線上互聯網、線下非遺園的平臺優勢，以產業化發展形式整合非遺行業資源，帶動非遺項目和傳承人規范生產、經營、流通，促進全國非遺資源傳播互通，增加中國非遺在國際上的交流和影響力，保護中國非遺多樣性傳承，讓非遺產業獲得更大的發展空間。

一多相容，和而不同，非物質文化遺產代表了中國傳統文化的共享性、本真性和人類文化發展的多樣性。隨著對非遺保護傳承的深入、對非遺認知的廣度和深度的不斷延展，企業的力量也會在各非遺保護機構的支持下，遵循非物質文化遺產活態流變性的特點，將非物質文化遺產的生產性保護與傳承和諧結合。

真正活著的傳統與每一代人的理解和行動關聯在一起，每一代人都對傳統、歷史發生具體的作用，產生特定的效果，并在特定時空中有效地、富有意義地影響著、改變著傳統。只有立足于現實并著眼于未來，我們才能真正立足于傳統之內并延續傳統，文化也因此才具有無限廣闊的多樣性和真正獨特的自主性。

保護中國豐富的非物質文化遺產，對維護世界文化的多樣性，守護人類共同的精神家園有不可估量的影響，這也是我們當代人的責任，我們需要攜手共進，讓中外文化“百花齊放”“相通互融”，在全社會共同努力下，保護好中國非物質文化遺產，守護好共同的精神家園，為創造一個更有利于可持續發展的和諧世界而共同努力。