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中國伊斯蘭的“學”與“派”

2016-12-17 11:00:32白友濤
北方民族大學學報 2016年6期
關鍵詞:教育

白友濤

(南京師范大學社會發展學院,江蘇南京210097)

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中國伊斯蘭的“學”與“派”

白友濤

(南京師范大學社會發展學院,江蘇南京210097)

傳統意義上的中國伊斯蘭學可以分為兩大“派”:經堂教育學派和金陵學派。兩大學派源遠流長,影響深遠。經堂教育學派始于胡登洲,清朝中后期定型;金陵學派始于王岱輿,清朝中后期鼎盛。近代以來,兩大學派都逐漸轉型,向縱深發展。兩大學派地域性特征都不明顯,不適合再細分學派。經堂教育學派以教學為主,以阿拉伯文、波斯文為媒介,師徒相傳,口授筆錄,規范的課程和教材是主流,重在培養伊斯蘭經師;金陵學派重視與教外溝通,與社會主流意識對話,個人的思考與創作是主流,重在“變革”——使伊斯蘭更加適合中國國情,更能夠扎根中國社會。

伊斯蘭學;經堂教育學;金陵學派

一、中國伊斯蘭學和學派

《現代漢語詞典》關于“學派”的解釋為:“同一學科中由于學說、觀點不同而形成的派別。”[1](1429)學派,顧名思義就是學術流派,而流派主要是指“學術思想或文藝創作方面的派別”[1](812)。一般說來,學術流派應當包括如下幾個基本方面。(1)同一個學科擁有相同或相近學術觀點的學術共同體,或寬泛一點講,即同一個學科中擁有相似的研究方法和研究視角的學術共同體。(2)這個學術共同體具有延續性,在一定歷史時期形成一定的學術影響。(3)學術傳承和學術觀點以學術著作等正式文本為標志(沒有成文的學術成果難以長期流傳被世人認同),并被當時或以后的學術同仁認同為一個流派。(4)學派形成需要一定的歷史條件或機遇,或面對相同的歷史問題,或學術成員的學術觀點形成于同一個地域,或具有師承關系等。共同的歷史機遇和地域文化以及師承關系為學者們形成共同或相似的觀點和研究視角提供了可能。(5)學派往往以學術共同體成員所在的大學、城市甚至國家來命名,或者以該學派的創始人命名,或者以該學派的主要學術觀點命名,如芝加哥學派、泰州學派、金陵學派、英國學派、中國學派、畢達哥拉斯學派、制度經濟學派。幾乎每一個學科由于研究者數量的增長,學術觀點和旨趣的不同,都會形成一定的學派。有些學派被當時的學術共同體認同,而更多的是后世研究者從學術發展史的角度歸納概述的,前者如芝加哥學派,后者如泰州學派。

根據以上對“學派”一詞概念的梳理,我們認為,中國伊斯蘭學應該是一門獨立的學科,在這個學科體系下,大致可以分為兩個主要的學術流派,即經堂教育學派和金陵學派,經堂教育學派和金陵學派都屬于中國伊斯蘭學。近年不少學者撰文討論“金陵學派”“陜西學派”“山東學派”等,但很少討論這些學派究竟屬于哪個“學”(科)。事實上,如果不能明確我們討論的是什么“學”(科),就沒有辦法進一步討論什么“派”,因為“派”是“學”的延伸和發展。那么,能否將之說成是“回族學”呢?當然不妥,一是因為“回族”這一概念出現太晚;二是眾多伊斯蘭學者重點討論的并非民族問題,甚至從來沒有討論過“民族”問題;三是伊斯蘭主張天下一家,反對過分強調民族意識。國內學術界討論回族學相關學科問題的學者眾多,但是討論伊斯蘭學學科問題的學者卻寥若晨星。

爬梳文獻可知,把金陵學派劃歸為“中國伊斯蘭教”的學者代表有伍貽業、米壽江等。伍貽業教授曾經撰文寫到“2009年秋9月,南方正是橙黃橘綠時,江蘇省伊斯蘭教協會假南京大學海外學院報告廳舉辦了‘中國伊斯蘭教——金陵學派’研討會”[2](152)。米壽江教授認為:“所謂中國伊斯蘭教金陵學派是指明末至清代,中國伊斯蘭教歷史上用漢文翻譯、撰寫、詮釋伊斯蘭教經典和著作,在堅持伊斯蘭教根本信仰和主要功課的基礎上,從深層思想上將外來的伊斯蘭文化中國化的學派。”[3](135)把金陵學派劃歸為“中國伊斯蘭學”的學者代表是姚繼德。姚繼德教授認為:“中國伊斯蘭學派的形成有著復雜的社會文化背景,其中,明清之際發生的‘以儒詮經’文化運動、云南伊斯蘭學派的‘儒化’及云南學派在中國‘回儒對話’都起到了一定的作用。”[4]那么,金陵學派究竟應該歸“中國伊斯蘭教”,還是應該歸“中國伊斯蘭學”呢?如果歸為“中國伊斯蘭教”,那么顧名思義,“教”之下,當然是教派了。很明顯,金陵學派概念的使用者中,沒有人能夠認同其為一個教派的。如果把金陵學派歸為“中國伊斯蘭學”,那么,其含義就是:研究“中國伊斯蘭”學術文化社會現象的學科——“中國伊斯蘭學”——派生出來的是一個學派。

我們認為,把金陵學派歸為“中國伊斯蘭學”更為妥當。

二、中國伊斯蘭學術發展源遠流長

中國伊斯蘭學術研究始于明朝中后期。明朝中后期之前,中國也可能曾經出現過個別的伊斯蘭研究者,但沒有傳世的著作而不能為后世所知。經堂教育開創了中國伊斯蘭學術研究的先河。學界公認中國伊斯蘭經堂教育起始于胡登洲(1522~1597年),其對經堂教育制度的貢獻甚大,他開啟了傳授弟子、招收海里凡、確立教學課程和課本及基本教學方法、建立“穿衣掛帳”的畢業制度、以教坊為中心聘任掌教的制度等。由于胡登洲沒有正式的代表性專著流傳后世,其學術地位往往被有意無意地忽視。傳統學術界對教材匯編等學術成果的不充分尊重,致使胡登洲學術地位的確立受到較大影響。

事實上,在明朝中期沒有任何前期研究基礎的情況下,胡登洲能夠獨立地編撰勘定多種伊斯蘭宗教教材,采用阿拉伯語和波斯語并結合漢語進行教學,難度極大。在眾多的阿拉伯語、波斯語著作中尋找適合中國國情和穆斯林特點的教材并加以匯編修定,這本身就是一種學術嘗試,也代表了胡登洲的學術取向:忠于經訓,忠于原著,在原文學習中認識伊斯蘭。質言之,胡登洲關于經堂教育學派的開創之功不容埋沒。

白壽彝先生參考龐士謙阿訇的《中國回教寺院教育之沿革及課本》一文考證說,經堂教育的課本大約14種,其中8種為阿拉伯文,6種為波斯文,大體上在胡登洲時期已有了雛形[5](30)。胡登洲的學術取向一直到今天仍然是中國經堂教育的重要學術取向:學習阿拉伯語和波斯語,通過原著了解伊斯蘭的教義和思想。胡登洲開啟的經堂教育在認識伊斯蘭、理解伊斯蘭、傳承伊斯蘭上,功莫大焉。

王岱輿(約1587~1658年)是經堂教育培養出來的優秀人才,其本人也與胡登洲有著明顯的師承關系,大約是胡登洲的五世再傳弟子[6](104)。王岱輿在南京、北京等地長期從事經堂教育,并且擔任地方掌教,培養了自己的學術弟子。他在教學中大膽地創新和探索,創造性地撰寫了漢文版的中國伊斯蘭學術專著《清真大學》《正教真詮》《希真正答》等,其中,《希真正答》其實就是王岱輿與學生、儒士及和尚等人士的學術討論集成。王岱輿開創了使用漢語,借用儒學、道學和佛學的學術語言解釋中國穆斯林對于伊斯蘭教理解的先河。王岱輿因此成為金陵學派的開創者。王岱輿本質上是“回”,而不是“儒”,用伍貽業教授的話說就是“儒回”。王岱輿生活在明末清初,大約比胡登洲晚近65歲,可見金陵學派的形成可能要比經堂教育學派晚半個多世紀。金陵學派的特點是,借用儒學、道學或佛學等學術詞匯,用漢語闡述個人對伊斯蘭思想的認識,力圖使伊斯蘭教能夠與中國社會相適應,與中國主流社會意識形態相一致,從而為伊斯蘭教在中國的傳播和發展減少了阻力與障礙。

經堂教育學派歷史悠久,社會影響亦大。隨著胡登洲再傳弟子不斷增加,經堂教育的學術傳承發展到陜西、山東、云南等地,形成了一些學者所稱的“陜西學派”“山東學派”“云南學派”等[7]。縱觀經堂教育各學派的學術觀點,大體上是一致的,至清末時全國經堂教育的課程名稱已經完全一致。正如白壽彝所說,“自登洲到現在,三四百年間,寺院教育的主要課程不外乎教法和宗教哲學。課本,或用阿拉伯文,或用波斯文。現在回教寺院教育普通有十四本經之說……這十四種經籍,并不是每一個學生必須完全學習的,也不是于這十四種以外,不準學別的東西。這不過是寺院教育中的主要課程罷了。這十四種經籍之規定,始于何時,不能確考。但是我們如注意上列各經籍著作時期之可考者,都在胡登洲以前,則它們在登洲時已規定好了,也未可知”[5](28~30)。因此,這些地方性的所謂“學派”大約只能算作是經堂教育學派在各地的發展,只能同屬于經堂教育學派,難以說“各地已經形成了獨立的中國伊斯蘭學術流派”。

到了清朝中后期,中國幾乎所有漢語區的穆斯林教坊都接受了經堂教育的學術傳承和影響,“經堂教育遍天下”。沒有在經堂教育中穿衣掛帳的人幾乎沒有可能得到教長的職位,學識好、人品好、學識(爾林)高的阿訇受到各地教坊的追捧,伊瑪目的社會地位日益受到尊重。經堂教育培養的各地經師中出現了相當多的優秀大阿訇,僅民國時期的著名阿訇就有虎嵩山、馬良駿、哈德成、王靜齋、王浩然、馬品三等,不勝枚舉。經堂教育學派雖然近代以后受到了西學的沖擊,但一直到今天在中西部地區穆斯林教坊中仍然具有重要影響,是伊斯蘭教育的主要載體。

金陵學派經過張中(約1584~1670年)、伍遵契(約1598~1698年)、馬注(約1640~1711年)、劉智(約1669~1764年)等發展也產生了重大學術影響,撰寫了《清真指南》《天方性理》等中國伊斯蘭教學術研究專著。清末云南馬德新(1794~1874年)、馬聯元(1841~1903年)等把金陵學派的學術傳統再次推向高潮。余振貴先生曾說過,馬德新“把伊斯蘭教的教義教條予以符合儒家價值取向的闡釋,以滿足中國穆斯林尤其穆斯林知識分子的需求,消除回漢之間、伊斯蘭文化與儒家文化之間的隔閡,為伊斯蘭教、回族的生存和近代化發展謀求合適的生存環境”[8](1)。“把伊斯蘭教的教義教條予以符合儒家價值取向的闡釋”的本質就是使伊斯蘭宗教理論能夠符合當時的時代要求,與那個時代相適應。金陵學派的這種努力為清中后期伊斯蘭教的發展提供了理論支撐。

主要形成和發展于西北地區的西道堂等更是尊稱金陵學派的代表學者劉智為“介廉巴巴”,把用漢文撰寫的伊斯蘭教經典著作稱作“漢克塔布”,西道堂教派開創者馬啟西甚至公開宣稱“介廉種子,官川開花,我要結果”。米壽江教授認為,“綜觀馬啟西先生的一生以及西道堂發展的歷史,他的追求,在其不懈的努力下,使西道堂在對劉智思想的繼承與實踐中得到了實現”[9]。直到今天,西北地區常有穆斯林來到南京,在劉智墓地開經,做“爾麥里”(善功)活動。

三、中國伊斯蘭學派的特征與發展轉型

首先,中國伊斯蘭學雖然發展了四五百年,但真正從事研究工作并能夠在歷史上留下名字的學者并不多。如果按照地域劃分,全國也就能劃分成四五個學派,每一個學派也就只有三五個學者,而且很多學者因為其流動性,實際也很難劃歸到具體的地域性學派之中。一個學派的人數太少,難以形成氣候,就很難構成學術界普遍認同的學派了。如果不能得到學術界的普遍認同,那么我們的劃分就顯得沒有多少意義。學派的劃分需要從學術觀點和研究視角來進行界定,從此出發我們就沒有辦法回避關于經堂教育的分派問題。如龐士謙阿訇認為,“陜西派之學重‘精而專’,山東派之學重‘博而熟’”[11](369)。筆者認為,“精而專”和“博而熟”僅僅是對教學方法的一般描述,并非學術觀點和學術視角的差異。簡言之,不足以此劃分學派。目前來看,已有學術成果只是對不同地域的經堂教育教學特點做了不同程度的梳理,不同學術觀點的交鋒則幾乎沒有,也沒有見到明顯不同研究視角產生的研究成果。因此,針對不同地域的經堂教育產生的不同教學特點將之界定為不同的學派,似乎確有難度。

其次,史學泰斗白壽彝先生并不主張細分學派。白先生的《中國回教小史》和《中國伊斯蘭史綱要》都提到中國伊斯蘭的學術運動,但他只是謹慎地使用“寺院教育的提倡”“漢文譯述的發表”,或“宗教學術的運動”等非常籠統的概念。關于明清時期伊斯蘭宗教學術的發展傾向,白壽彝先生認為,一是在內容方面日漸傾向于儒家化,二是在文字方面,日漸傾向于典雅。這兩種傾向說明,“宗教學術運動逐漸成為專門的研究,另一方面逐漸脫離大眾了”[5](76)。關于學派概念,白先生只字未提。民國時期的龐士謙阿訇認為,中國回文大學有“陜西派”及“山東派”之分,但是“中國回教之所謂派別,實非學理上之派別,乃習慣之不同而已”[11](366)。這從一個側面反映出總體上來看中國伊斯蘭經堂教育學派內部并無實際的學理差異,實無細分之必要。

再次,中國伊斯蘭學術發展的實際情況是,各地學者在學術思想上相互影響,在學術觀點上相互借鑒,形成了一個超越地域的學術共同體。如云南學者馬注長期生活在北京,也曾游歷南京等地;王岱輿出生并成長于南京,但是晚年也生活在北京;張中雖然是蘇州人,但是長期在南京學習,師承印度經師阿師格,后長期在鎮江、揚州擔任教長;劉智雖然晚年一直在南京生活,但年輕時也曾游歷全國,特別游學了北方大多數伊斯蘭教繁榮的地區;馬德新、馬聯元等更是長期在海外學習,后長期生活在云南。可見中國伊斯蘭學術流派的地域性特征并不顯著。根據趙燦的《經學系傳譜》介紹,全國各地經堂教育的師承關系大都可以追溯到胡登洲,師承關系明顯[12]。

正因為如此,以一個地方命名學派確實存在不妥之處。鑒于以上認識,本人主張金陵學派改稱“漢文著譯學派”更妥一些,也更加符合傳統伊斯蘭學的普遍認識,更容易得到全國伊斯蘭學者的認同。同理,經堂教育學派雖然起始于陜西咸陽,但也并非要稱作“咸陽學派”。“漢文著譯學派”的稱謂還可以避免非金陵(南京)地區學者產生的認同困難。當然,任何事情都具有歷史的延續性,如果金陵學派這一概念在長期使用中已經得到普遍認同,也就沒有必要正式修改其名稱,但是我們需要知道金陵學派并非金陵(南京)人的學派,而是全國范圍的相同學術旨趣的學者的統稱和概括。

事實上,中國伊斯蘭學兩大“派”都經歷了現代轉型。經堂教育學派自明朝中后期至清朝末年幾乎沒有多大的變化,它傳承了伊斯蘭文化,保持了回族穆斯林的文化內核。近代西方文化的沖擊和中國社會的急劇變革迫使經堂教育學派不得不發生變化,開始其現代轉型。譬如,清末民國,北京王浩然大阿訇便提倡發展現代新式回民教育,重視科學知識的學習,兼顧宗教知識的傳承。事實上,現代新式回民教育已經完全不同于經堂教育了,大多只有每周兩個課時的宗教課程。到了20世紀40年代末,全國幾乎所有較大的清真寺都建立了從事新式回民教育的小學。新中國成立后,回民小學逐漸發展成為非宗教的民族教育。

20世紀20年代,以成達師范學校為代表的現代伊斯蘭師范學校開始探索適合現代社會發展需要的現代伊斯蘭宗教教育模式。如今,以伊斯蘭經學院為代表的現代伊斯蘭宗教教育模式逐漸成熟。傳統意義上的經堂教育學派已經退縮到較小的空間,現代伊斯蘭經學院和阿語學校逐漸發展為伊斯蘭文化傳承的主流。它們在教學上采取阿拉伯語、漢語并重,宗教知識和科學知識并授的方式。

金陵學派(漢文著譯學派)亦適應了社會形勢的變化,逐漸發展轉型。近代以來各地伊斯蘭雜志如《月華》《天山》《禹貢》《中國回教協會會刊》《清真鐸報》《伊斯蘭》等都刊登了大量的漢文著譯文章,漢文成為中國伊斯蘭最重要的研究工具。伊斯蘭學者對于中國伊斯蘭的研究和關注點也逐漸擴大和拓寬,研究內容從認主學、經訓學、伊斯蘭倫理學等,逐漸發展到阿拉伯伊斯蘭歷史研究、穆斯林聚居區的社會文化變遷研究、伊斯蘭學術史研究、伊斯蘭教派研究、穆斯林社區(居住格局)研究、穆斯林社會心理研究等。

20世紀80年代以來,金陵學派(漢文著譯學派)得到了更大的發展,目前已經成為中國伊斯蘭學的主導方向。可以這樣說,現今中國學術界與伊斯蘭有關的學術研究成果大多可以看作是這個學派發展和轉型的結果。以中國伊斯蘭經學院創辦的《新月華》和地方伊協創辦的《南京穆斯林》《上海穆斯林》《陜西穆斯林》《云南穆斯林》等為代表,金陵學派(漢文著譯學派)的學術傳統得到了更大發展和認同,越來越多的中國穆斯林學者使用漢語,并結合當代社會實際從事伊斯蘭學研究工作。為數眾多的中國當代穆斯林雜志和網站幾乎清一色地都使用漢語并結合當前社會實際解釋伊斯蘭思想。可以說,金陵學派(漢文著譯學派)完全實現了現代轉型。

總結中國伊斯蘭“學”兩大“派”的特征可以用兩個不同但相關的字來形容,其一是“述”,其二是“作”。“述”的特征主要體現在教學為主,師徒相傳,口授筆錄,以阿拉伯文、波斯文為媒介。規范的課程和教材是主流,重在“傳承”——理解經訓原文培養伊斯蘭經師。“作”的特征主要體現在漢文著作和翻譯上,“作”往往重視的是與教外人士的溝通,與當時社會主流意識和主流思想進行對話,個人的思考與創作是主流,重在“變革”——使伊斯蘭更加適合中國國情,更能夠扎根中國社會。

[1] 中國社會科學院語言研究所詞典編輯室.現代漢語詞典[Z].北京:商務印書館,1999.

[2] 伍貽業,馬德義.金陵學派及其它——關于金陵學派研討會的召開[J].回族研究,2010(1).

[3] 米壽江.金陵學派產生背景、思想淵源及當代意義[J].世界宗教研究,2009(4).

[4] 姚繼德.回儒對話:云南伊斯蘭學派個案的歷史考察[J].思想戰線,2006(5).

[5] 白壽彝.中國回教小史[M].銀川:寧夏人民出版社,2000.

[6] 楊懷中.對王岱輿,劉智學術地位的再認識[J].回族研究,2007(1).

[7] 姚繼德.回儒對話:云南伊斯蘭學派個案的歷史考察[J].思想戰線,2006(5).

[8] 余振貴.序一[A].楊桂萍.馬德新思想研究[M].北京:宗教文化出版社,2004.

[9] 米壽江.馬啟西及西道堂對劉智思想的繼承與實踐[J].中國穆斯林,2002(3).

[10] 龐士謙.中國回教寺院教育之沿革與課本[J].禹貢(半月刊),1937(4).

[11] (清)趙燦.經學系傳譜[M].西寧:青海人民出版社,1989.

【責任編輯 楊德亮】

Schools of Islam in China

BAI You-tao

(School of Social Development, Nanjing Normal University, Nanjing 210097,China)

Traditionally, Islamic studies in China were subdivided into two schools, the school of in-mosque education and Jinling school, both with long history and influence. In-mosque education school began with Imam Hu Deng-zhou, and fixed in late Qing dynasty. Jinling school was founded by Wang Dai-yu, developed in the middle of Qing dynasty. In-mosque education school focused on education with Arabic and Persian languages, which emphasized on the teacher-students apprenticeship, oral dictation and the standardized curriculum and teaching materials as the mainstream. While Jinling school emphasized on the communication and education, dialogue with social mainstream consciousness, individual thinking and creation as the main stream. The Jinling school also focused on“change”, which was more suitable for Islam to get adapted into and more deeply rooted Chinese society.

Islamic Studies; In-Mosque Education; Jinling School

2016-08-30

寧夏統一戰線理論研究重點項目“寧夏生態移民進程中回族群眾信仰格局變化研究”(2016007)

白友濤(1963-),男,安徽壽縣人,南京師范大學社會發展學院社會學系教授,博士,主要從事社會學與回族學研究。

B968

A

1674-6627(2016)06-0084-05

① 本文并非討論伊斯蘭教的教法學派,而是討論中國伊斯蘭學術研究的學派問題。如果按照伊斯蘭教法學派來劃分,中國大多數穆斯林都屬于遜尼派的哈奈非學派。

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