“大國崛起”與人類學應用實踐
——基于英美經驗的反思與啟示

潘天舒

(復旦大學人類學民族學研究所，上海200433)

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“大國崛起”與人類學應用實踐
——基于英美經驗的反思與啟示

潘天舒

(復旦大學人類學民族學研究所，上海200433)

摘要：人類學有服務社會、實踐應用的歷史傳統。專業化、細分化和產業化勢必使人類學這一最接地氣的學科失去對公共領域，尤其是政府決策部門、大眾媒體乃至普通民眾應有的吸引力和影響力。人類學者應以自身的能力和志趣，適時運用本學科的知識和經驗來服務社會發展，同時強化學科的公共性、植根性和前瞻性特征，因應“大國崛起”的需求，實現費孝通“邁向人民的人類學”的宏愿。

關鍵詞：人類學與應用實踐；應用人類學；發展人類學；醫學人類學；公共性

馬林諾斯基：“越來越多的現代人類學研究正在指向人類文明的那些看似平淡無奇實則關鍵緊要的方方面面，如經濟、教育、法律、人口、衛生和營養體系……人類學研究前沿之所以發生如此變化，就是基于這一事實，即人類學必須得像其他科學一樣，顯示出本學科的實用性，不然就會降格成為一種慵懶者的心智游戲。”[1](xvii～xxii)

凱博文：“國際人類學界最值得注意的變化之一，就是其關注的對象正轉向當代的主要社會和地區，如中國、日本和歐洲各國和美國等等……這一動向顯示，人類學家們正轉向研究影響當代共同體的重點社會問題，并開始表達出努力轉化人類學研究成果，使之能為政策辯議、項目實施和一般傳媒所用的意愿。”[2](1)

本文開篇引用的是人類學大師馬林諾斯基和當代醫學人類學名家凱博文有關人類學學科發展趨勢的兩段預見性表述。盡管兩者所處時代相隔近一個世紀，但是他們的只言片字卻清晰地傳遞出這樣的信息：強化學科的公共性、植根性和前瞻性特征，是“大國崛起”語境中人類學專業得以生存、發展和壯大的基本前提。歷史經驗表明，人類學在“大國崛起”中大有作為。

眾所周知，在“英國世紀”時，泰勒、馬林諾斯基等人類學大師因應而起，在社會和學界產生了重要影響。在“美國世紀”來臨之際，以米德和本尼迪克特為代表的人類學者，以民族志為研究手段，為解決棘手社會問題和處理國際事務，提供了接地氣的專業建議，使人類學在美國大放異彩，實現了學術與社會的良性互動。然而，在當今全球化的背景中，結構明晰的英美人類學學科在專業化、細分化和產業化的合力作用之下，使得學科淪落成為費孝通所說的那種“表演才華的戲臺”和“一種智力的操練或游戲”，進而失去了對公共領域，尤其是政府決策部門、大眾媒體乃至普通民眾應有的吸引力和影響力[3](420)。直到發展人類學與醫學人類學重新關注“公共性”。

本文用“公共性”一詞來描述當代人類學的特征，以表示對近年來國際人類學“公共轉向”的認同[4]，并展望人類學者參與公共議題和應用研究的前景。在20世紀人類學學科的“黃金歲月”，博厄斯、米德和本尼迪克特等人類學家在美國幾乎是家喻戶曉。他們的作品對于引領公眾意見，糾正社會對于種族、性別以及國際關系問題的偏見，起到了今人難以想象的作用。而發展人類學和醫學人類學在20世紀下半葉不同的專業構建路徑也告訴我們，人類學可以促進社會變革并實現其應用價值，為國家的政策實踐服務。

一、人類學的公眾認知度與應用實踐

早在19世紀70年代，英國人類學學科創始人之一泰勒爵士就認定人類學不但是研究文化的科學，更是一門改革者的科學[5]。美國人類學先行者摩爾根在1877年出版的《古代社會》中提出的社會進化論主張，對于分析社會發展規律、尋找社會進步的解釋框架具有重要價值，催生了現代化理論等學術思潮。在1904年圣路易斯所主辦的世博會和奧運會上，以博厄斯為主的美國人類學者介紹了來自世界不同國家和區域的文化傳統以及生活方式的差異，是西方學界中將“跨文明對話”引入公眾視界的最早的實驗者。博厄斯所提出的以“歷史特殊論”為基礎的文化相對主義理念，從根本上否定了種族主義“科學論”[6]，在當時成了學者和公眾反對白人至上論最可依賴的理論和道義武器。

到了20世紀初，主導英國人類學的結構功能主義者雖在學術層面上對社會進化論持否定態度，但也基本認同以學術成果服務于政府和社會發展的理念。馬林諾斯基在《文化動態論》一書中主張對應用和理論一視同仁，反對當時在人類學界開始流行的一種觀點，即應用人類學應有別于以理論探索為主的人類學，只有區分二者方可各得其所。馬林諾斯基的看法代表了他對人類學學科本質的基本認識：同任何科學一樣，人類學從誕生之日起就是以應用研究為出發點，因而人類學理論的實用價值只能是在田野工作者對實證現實有絕對把握之時，才能得以充分體現[7](5)。馬林諾斯基的前瞻性見解，大大地鼓舞了其中國弟子費孝通和其他來自第三世界的學子。遺憾的是，他未能在有生之年，實現他的心愿，將應用人類學發展成一門成熟和權威的分支學科。

20世紀上半葉，米德和本尼迪克特作為美國應用人類學者的代表，將人類學的公眾認知度提高到了前所未有的高度。她們的形象還上了美國郵票，幾乎成了公共領域內人類學專業人士的面孔。人類學者得到如此高的關注度，迄今仍無人企及。米德認為人類學家應自覺主動地與學科外的各色人等進行溝通，讓蕓蕓眾生感受人類學的魅力。早在20世紀20年代，米德以《薩摩亞人的成年》一夜成名。此后她在各種場合以她在薩摩亞的田野研究發現，來解釋當時令美國社會各界頗感棘手的青少年難題。在跨文化的視角內，米德指出逆反行為和急躁心理未必是青春期的本質特征。對于研究者來說，生長發育不是簡單的生理和心理變化過程，更是一個充滿文化意味的社會現象。從她聲名鵲起的1928年到1978年離世長達半個多世紀的時間內，米德幾乎沒有離開過公眾的視線，幾乎成為整個社會科學在學界之外的代言人。她以自然歷史博物館專家和哥倫比亞大學人類學教授的身份，出現在公共講壇、記者招待會、電臺和電視臺專訪等場合。

二戰期間，米德積極參加針對德日法西斯的戰時宣傳活動，與其他人類學家設計了一整套旨在鼓舞民眾和前線將士士氣的策略。1943年米德赴英國講演并做客BBC廣播公司，她對駐英美軍官兵與當地婦女戀愛過程中因文化差異產生的一系列棘手問題，進行了深入淺出的分析和解釋，并以此為契機，寫出一部名為《美國駐軍和英國社區》的微型民族志，成為一段佳話。在書中，米德以美國大兵和英國女子間發生的情感糾紛為切入點，詳述了英美兩個看起來相似的國度中普通人對于浪漫愛情的表達方式以及求偶約會策略方面的不同看法，展現了隱藏在表象背后的文化特征。

在太平洋戰爭接近尾聲時，以本尼迪克特為首的人類學學者協助政府和盟軍制定了日本戰后社會平穩過渡的政策。《菊與刀》就是本尼迪克特接受政府指令，為了了解當時敵國日本而進行的一項遠離日本國土的應用人類學力作。《菊與刀》在人類學界之外取得空前成功，其膾炙人口的程度甚至超過了本尼迪克特的學術代表作《文化模式》。對于中國讀者來說，《菊與刀》可能是漢譯人類學作品中知名度最高的一部。有意思的是，該書在戰后譯成日語，在日本亦成暢銷書。

在戰爭期間，本尼迪克特無法親歷日本，體驗風土人情，開展田野研究。除了依靠檔案、紀錄影片和極少數日本研究的英語專著外，她獲取第一手材料的方式，主要是通過與被拘禁的美裔日本人面對面的交談。哈佛大學著名東亞學者傅高義(Vogel)在1989年再版的《菊與刀》序言中說：“她(本尼迪克特)的一個有力的研究武器就是對在美國的日本移民進行訪談。我記得一些受訪對象告訴了我他們對于在每天午餐期間與本尼迪克特所進行交談的內心感受。他們欣賞她所提問題的深度，但同時又實在懼怕她探求他們情感和經歷的一切細微之處所做的令人難以忍受的努力。在他們看來，她力圖傾聽他們所能回憶起的每個細節，一遍又一遍，簡直是不厭其煩。他們仍記得用餐完畢后被準許離開時的既疲倦又感到輕松的情形。”[8](ix～xii)

總體上，日本讀者對一位從未涉足日本的西方學者關于日本文化的不俗見解表示欽佩；同時，他們對她闡述美日文化差異時蘊含的優越感頗為反感[9](106～121)。的確，《菊與刀》在方法和倫理方面存在瑕疵，不過很多日本讀者卻對此書表示出相當的寬容。《菊與刀》法語版前言中特別提到：相當多的日本人至今對本尼迪克特以專家身份對幫助麥克阿瑟在占領和管理日本期間同當地人友好相處，同時堅持保留日本皇室制度的努力心存感激之情[10]。這一來自人類學家的善意建言，使不可一世的美國“愷撒”(麥克阿瑟將軍)改變初衷，也使日本的文化傳統免受滅頂之災。本尼迪克特涉足決策研究這一偶發事件，為日后應用人類學的成長壯大提供了契機。二戰，是美國成為世界超級大國的主要節點，也是美國人類學發展的一個關鍵節點。

二、“發展人類學”與“針對發展的人類學”

二戰后的幾十年間，英美人類學家開始拘泥于人類學理論的細節末梢，無暇考慮其實際應用價值。文化人類學內部的細分化程度也日趨嚴重。多數人類學家(尤其那些給自己貼上后結構和后現代標簽的理論精英)，更樂于創造“范式”，而不是利用自己的成果來改造世界，直接解決現實問題。具有諷刺意義的是，當學科結構不斷完善、學科特征日益鮮明之時，應用人類學的發展卻變得緩慢，甚至停滯不前。與此同時，20世紀60年代反越戰、女權運動和黑人民權運動對歐美人類學家產生了革命性的影響。對于執政當局的不信任態度，使人類學家不得不擔憂其研究成果用于決策所產生的倫理和道德問題。與二戰期間與政府密切合作的態度相反，人類學家開始同反戰運動合流，成為學科反思和改革教學內容的先鋒。

當代應用人類學能再度受到青睞，結出發展人類學的碩果，則是人類學與國際發展實踐相融合的產物。冷戰以后的幾十年間，在象征美國經濟霸權的布雷頓森林體系框架內，世界銀行和國際貨幣基金組織等機構開始向經濟欠發達地區提供各種形式的援助。以促進經濟發展為目的的國際開發領域，從最初與東歐社會主義陣營博弈較量的王牌，逐漸成為發展中國家普遍接受的以發展來擺脫貧窮落后命運的途徑。20世紀70年代以來，由于人口結構變化和高等教育產業化，北美地區人類學系畢業的博士生供過于求，得到學術教職的機會越來越少。同時，越來越多的國際組織開始認識到學有專長的人類學者在國際發展實踐中的作用。兩者合作，應用人類學家以參與者的角色積極投身于國際開發，在項目的策劃和實施過程中發揮其重視地方性知識積累和善于在不同文化語境中扮演溝通和斡旋角色的作用，從而形成以應用實踐和促進第三世界地方經濟發展為目標的“發展人類學”。如今，以發展人類學為代表的應用人類學已從一度被行內人士視為偏重于實用性的“非學術性”的技術工種，成為美國人類學學會所認定的專業分支學科。同經濟學家一樣，應用人類學家以顧問或正式雇員的身份在政府部門、咨詢公司、企業、公共衛生組織、律師事務所，包括社區發展和慈善機構在內的非營利組織和其他跨國集團大展身手，已成風氣。在美國，有相當數量的應用人類學家在國際組織如世界銀行、福特基金會、洛克菲勒基金會和美國國際發展署擔任顧問或專職研究人員。

作為一門融理論批評和應用實踐為一爐的學問，發展人類學就其內容和論題而言，體現了當代人類學界發展研究的兩種相關卻不相同的思路、模式和風格[11]。第一種發展人類學可視為應用人類學的分支。人類學家發揮其田野工作特長，判斷、確認和分析不同場景中的文化與發展的關聯程度，并在此基礎上獲取地方性知識和經驗，提供可資決策者參考和借鑒的依據、信息和建議。這種強調“學以致用”的發展人類學的英語表述為“development anthropology”。發展人類學家受雇于各大基金會和包括世界銀行在內的國際組織，通過發揮學科專長，來探討社會和文化因素在項目實施過程中產生的制約性,從而幫助第三世界國家和地區解決在經濟建設中遇到的實際問題。

第二種發展人類學是“針對發展的人類學”(the anthropology of development)。這種帶有后現代烙印的人類學是以發展領域本身、特定的發展項目、國際發展組織，甚至從事發展的專家作為觀察、研究和批判對象的人類學。與常規發展人類學不同的是，“針對發展的人類學”力求通過對“發展”話語的解構和發展過程的剖析，提供旨在對發展理論和實踐進行重新思考的批評性文本。在歐美高校學術研究中，以學理探討為導向的發展人類學家大多有進行過長時間田野工作的經歷。他們以撰寫民族志的方式，借助具體的案例分析，揭示出發展項目在操作過程中是如何演變成為具有工具理性功能的官僚管理機器，使代表政府和國際組織利益的權力得以隨心所欲地滲透和干預當地民眾的日常生活，從而對本土文化、社會結構和關系帶來不可預期的后果。與受雇于特定組織和部門的發展人類學家不同，從事“針對發展的人類學”的學者，通常以著書和授課為主業，具有獨立觀察家和批評者的身份。他們一般是以專業期刊和專著出版為學術爭鳴的媒介，希冀得到同僚的關注，對于自己的研究成果和對經濟發展的應用價值，似乎并不特別在意。也就是說，他們一般視制造學術精英話語為己任，尤其是在已經拿到終身教職之后。

三、醫學人類學的哈佛故事：意義與啟示

醫學人類學作為一門發展迅猛的當代人類學分支學科，在打通應用實踐與理論探索方面，具有典范意義。就專業構建而言，醫學人類學能在較短時間內嶄露頭角，其動因來自領軍人物凱博文從20世紀70年代初針對既定學科范式發起的“克萊曼(凱博文)革命”。醫學人類學從成型之初就具備人文情懷和批評精神，綜合了人類學、社會學、歷史學、精神醫學和倫理學等學科的理論與方法。在近40年的醫療和學術實踐中，凱博文以一種對人類苦痛經歷的體恤心態和對文化差異的敏銳性，對不同語境中的人群的疾痛體驗進行深刻體察，感悟人生的無常苦難和病患。凱博文的成功經驗，使得醫學人類學避免了發展人類學領域常見的學術探索與應用實踐脫節的“后現代尷尬”。醫學人類學的哈佛經驗顯示：日常診療實踐和話語批判的二元對立，不但沒有必要，也不可能。

20世紀70年代，凱博文在中國臺北對日常生活中的中西醫的診治實踐進行跨文化和跨學科的比較研究。從1980年起至今，他的交流重點轉向大陸。他是改革開放后首位以批判態度將憂郁癥概念推介給中國同行的西方學者。與很多海外“中國通”不同，凱博文是極少數能以中國經驗對西方的傳統學科進行改造并獲得成功的西方學者。作為同時具備外科和精神醫科行醫資格的醫學博士，他首倡以人類學方法重構心理醫學體系[12]，反思西方語境中的醫患關系,探索以病人為主體的研究和診療手段[14]。他力主借鑒非西方文化中醫治病痛的經驗，來改革純粹依賴科技儀器的治療體系和緩和由于社會過度醫藥化帶來的不良后果。在他的啟發和引領之下，無數醫生、公共衛生專家、精神醫師和人類學者，開始將醫學人類學的觀念應用于全球性的疾病預防和治療，對許多發達國家和發展中國家衛生政策的制定提供學理基礎和實證依據。

人類學為凱博文重新審視西方醫療體系提供了認識論和方法論的工具，也是他將人文和倫理全面引入哈佛醫學院社會醫學部教研體系的動力。凱博文創設的橫跨醫學和人類學雙博士訓練體系(MD-PHD)，使他闡發的醫患理念得到更為充分的表達和弘揚。與一般的MD-PHD項目不同的是，凱博文主持的醫學和人類學雙軌制培養計劃，要求修課學生穿梭于文理研究院、醫學院和實習醫院之間，在不同的專業語境里運用不同的思維方式和“跨界”工作手段完成不同的任務。作為愷博文雙博士項目最富傳奇色彩的學生，法默(Farmer)與金墉(Jim Kim)于1987年成立了“健康伙伴”(Partners in Health)。這個以社區為基礎的非營利性健康組織的服務對象是美國、海地、秘魯和墨西哥等國缺醫少藥的窮人。

法默和金墉不但對醫學實踐的文化層面以及西方醫療范式進行質疑和反思，而且還嘗試將醫學人類學的觀念應用于全球性的疾病預防和治療中，為許多國家衛生政策的制定提供了堅實的學理基礎和實證依據。作為融學術探索與醫藥服務為一體的平臺，健康伙伴將凱博文的醫患理念從精神病和慢性病引入急性流行病領域的救治，同時也為長期以來困擾當代人類學者的理論——應用二元論困境展示了一種出路。作為健康伙伴的創始人之一，金墉在不到20年的時間內從住院醫生和講師成為哈佛醫學院全球健康和社會醫學研究院院長、世衛組織艾滋病防治事務主管、常青藤盟校達特茅斯學院首任亞裔院長和世界銀行行長。他和法默是凱博文領導的當代醫學人類學“哈佛學派”走向公共領域的成功代表。他們的成功，使學界人士有理由期待：醫學人類學將通過有效的健康服務傳遞，運用于全球性的疾病預防和治療以及反貧困實踐，并為決策部門提供學理基礎和實證依據。日益得到公眾關注的哈佛醫學人類學的教研實踐經驗，必將對國際醫學人文、全球健康和人類學學科的同步發展，起到示范作用。

顯而易見，國際人類學在應用研究和學科建設層面的經驗教訓，對于正處在“大國崛起”進程中的當代中國人類學及相關社會科學領域的學者是具有借鑒意義的他山之石。我們有理由相信，在現有的國內學科格局之下，尋找出融學理思索與應用實踐為一爐，旨在打破學科界限的具有顯著的公共性、植根性和前瞻性特征的當代人類學學科構建路徑，對于解除困擾國際人類學界已久的學術探索與政策實踐脫節的僵局，豐富當代中國人類學學科構建的思路和方法，實現費孝通“邁向人民的人類學”的夙愿[14](271)，具有不可限量的現實意義。

參考文獻：

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[12]Arthur Kleinman.RethinkingPsychiatry[M].New York:Free Press,1988.

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[14]費孝通.“邁向人民的人類學”[A].費孝通散文[C].杭州：浙江文藝出版社,1999.

【責任編輯楊德亮】

收稿日期：2016-04-29

基金項目：教育部人文社會科學重點基地重大項目“大國崛起與人類學應用研究:美國經驗的啟示”(11JJD810012)

作者簡介：潘天舒(1966-)，男，上海人，復旦大學人類學民族學研究所教授，博士，博士生導師，主要從事文化人類學研究。

中圖分類號：C958

文獻標志碼：A

文章編號：1674-6627(2016)04-0012-05