古人眼中的“水秘密”

水：文明古國的創世“共識”

我們的世界是從哪里來的？

估計在史前時代黑漆漆的山洞中，我們的祖先就開始思考這些問題了，一代代過來，于是各個民族都有一套自己的創世學說。

古希臘人認為，世界的本原是“光、氣、水、土”四要素。古希臘的第一位哲學家泰勒斯說，世界的本原是水，大地浮于水上，沒有水就沒有萬物。

古印度則有“地、水、風、火”四要素說，這個學說后來隨著佛教傳入了中國。據說這種學說是希臘“光、氣、水、土”四要素的印度翻版。

中國古代的《尚書》里面就有“五行說”，認為“金、木、水、火、土”是世界的本原。后來這種學說成了中醫、道家修身方法的理論基礎，影響極其深遠。

不難發現，在這幾種宇宙本原學說里，水是各古文明唯一的共識。

在《管子·水地》里，系統提出了水是萬物之本原的思想。書中說：“水者何也，萬物之本原也。”

1993年湖北荊門郭店出土的楚國簡里，也有一篇文章和這類似，專家將其命名為《大一生水》，這篇僅305字的古佚文中說：“大一生水，水反輔大一，是以成天，天反輔大一，是以成地。天地復相輔也，是以成神明。神明復相輔也，是以成陰陽。陰陽復相輔也，是以成四時。”即是說，“大一”產生了水，水反過來輔助“大一”，于是生成了天，天再去輔助“大一”，于是生成了地，神明、陰陽、四時……就這樣逐漸產生了。由此可以想見，水在我們祖先心目中、在我們中華文化中的重要地位。

那么老子提到水，其用意何在呢？

老子、孔子的“水理論”

老子與孔子雖同在一個時代，而他們在見到水的時候，所產生的感悟卻大相徑庭。

老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”

意思是，上善的人就好像水一樣， 水善于滋養萬物但不爭功勞，甘于停留在大家所厭惡的低處，所以這品格最接近于道。

而且在通行本《老子》最后一章的最后一句，老子說：“天之道，利而不害；人之道，為而不爭。”大自然的規律，是利于萬物而無害；人間的正道，是去作為而不爭奪。

說的都是道的特征或者道者的品格，像水一樣隨物賦形，以柔克剛，利而不害，為而不爭。

孔子眼中的水呢？

在《論語·雍也篇》里，水被作為智慧的象征。子曰：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜，知者樂，仁者壽。”孔子認為，聰明人喜愛水，有仁德者喜愛山；聰明人喜動，有仁德者沉靜。聰明人快樂，有仁德者長壽。人的喜歡反映著人的內在道德趨向，水是多變的，因此愛水的人隨機應變，聰明睿智。

在《論語·子罕篇》中，水又有了另外一層寓意。子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”時間就像這流水一樣無論白天黑夜，在不停地流逝呀！這里又有了勸導人們珍惜時光，發奮努力的意味。

當我們靜心誦讀上面這些經典名句的時候，或許能感受到老子與孔子不同的心境。孔子更關注人的品德，慨嘆光陰荏苒，韶華易逝的人生，透射出的積極和樂觀較多。

而老子給人更多的是超脫、深沉和寧靜。貌似愚鈍木訥、超然物外，而內心卻牽掛著現實。在春秋時代，政治秩序、禮儀規范都幾乎蕩然無存，赤裸的欲望在支配著蕓蕓眾生，貴族之中君臣相殺、父子相殘、兄弟反目，整個社會動蕩不安。

周天子的權威難以再次樹立，諸侯的以暴易暴、稱王稱霸也不可取，靠士階層的道德教育和對“仁政”的倡導，真的能夠止殺治虐，讓這個紛擾世界變得更好嗎？

思緒飄散，老子在繼續冥想著……

“七善”與“不爭”

老子緊接著寫道：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”

意思是，一個遵循道來生活的人，居處善于選擇地方，心靈善于保持沉靜，與人相處能夠真誠友愛，說話善于遵守承諾，治理政務簡單高效，選人去做事善于讓人才用其所長，行動善于把握時機。就是因為有為而不爭的美德，所以沒有過錯。

之前的“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡”說的是“利而不害”的“天道”。而后面這七個善，處處是在說如何把事做好，用“不爭”做統領，我認為所體現的就是“為而不爭”的“人道”。

老子的內在邏輯或許是這樣的——人與天地是一個整體。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”既然天道是“利而不害”的，因此人道應該是“為而不爭”的。這是人性的最根本的依據所在。

所以，在老子看來，人類要想更加幸福，必須通過一定的程序和方法，認識天道，認識自我之道，從而回歸自己的最根本、最合于道的天賦之性。從此實現人生的凈化與提升。這是人之為人的根本所在，用現在的話來說，就是認識自我，提升自性。

可這又談何容易呢？

不過，人類如果處理不好“為”和“不爭”的問題，又怎能避免走向滅亡呢？

讀了這么久，喝口水吧！

喝一口老子的智慧之水，讓我們都來珍惜地球上的水源，共建美麗的地球家園。