淺析馬克思“異化勞動”理論

王淳

【摘要】馬克思在《1844經(jīng)濟學哲學手稿》中首次明確提出“異化勞動”的概念，并結合當時資本主義社會的實質(zhì)揭露了異化勞動的本質(zhì)。本文根據(jù)當代的背景思路，以馬克思的視角審視了“異化勞動”理論，從社會生產(chǎn)力的發(fā)展和社會分工兩方面分析異化勞動產(chǎn)生的原因，對當今人的現(xiàn)實狀況以及社會的發(fā)展具有重要借鑒意義。

【關鍵詞】馬克思;異化勞動;生產(chǎn)力;社會分工

一、馬克思“異化勞動”理論淵源

提起異化勞動，不得不追溯到黑格爾和費爾巴哈。黑格爾從唯心主義出發(fā)，認為絕對理論是異化的主體，唯心的設想異化僅僅是抽象精神的自我生產(chǎn)過程，但介于階級的局限性，他僅僅看到了勞動積極方面，看不到資本主義制度掩蓋下消積的一面。費爾巴哈否認了黑格爾的唯心主義，他把全部問題轉入到意識形態(tài)領域。他認為異化的主體是感性存在的人，宗教是人的意識，把不能解決的事情寄托在現(xiàn)實不存在的、想象出來的無須有的、所謂的“神”身上，把異化勞動從虛幻的精神世界拉到了現(xiàn)實世界。馬克思汲取了黑格爾的辯證思想和費爾巴哈的人本主義思想，并結合當時的資本主義社會的基本矛盾，揭示了資本主義社會最典型的異化本質(zhì)，即異化勞動。馬克思把勞動規(guī)劃于一種自由自覺的人類活動而“異化勞動”是人們在從事日常活動過程中，失去了自由自覺的本質(zhì)，被除了自己類本質(zhì)以外的活動束縛住自己，不能進行自己想做的活動，自己所創(chuàng)造的整個世界變成異己的。

二、馬克思“異化勞動”理論的主要內(nèi)容

1、勞動產(chǎn)品和勞動者相異化

從生產(chǎn)結果來看，異化主要表現(xiàn)是勞動產(chǎn)品與勞動者相異化。勞動產(chǎn)品是工人勞動創(chuàng)造出來的，本應屬于勞動者，但在資本主義社會中，工人的勞動產(chǎn)品不僅不屬于工人自己的，卻是束縛工人自由自覺活動的相對立的東西。“工人在勞動中耗費的力量越多，他親手創(chuàng)造出來的反對自身的、異己的對象世界的力量就越強大，他自身、他的內(nèi)部世界就越貧乏，歸他所有的東西就越少。”可見，勞動產(chǎn)品沒有給工人帶來自由，反過來統(tǒng)治了勞動者，使勞動者失去了勞動自由。

2、勞動活動本身與勞動者相異化

從生產(chǎn)過程來看，異化主要表現(xiàn)是勞動活動本身與勞動者相異化。馬克思指出勞動是一種自由自覺的活動而異化勞動卻使勞動成為一種強制勞動者的活動。馬克思認為：“他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發(fā)揮自己的體力和智力，而是使自己肉體受折磨、精神遭摧殘。”可見，勞動不屬于勞動者自己的，工人只有在勞動之外才會感覺到自由和愜意。工人的勞動活動不是自身所愿意的而是外界所壓迫的，所有的工人本身都是不喜歡強制性的勞動工作，而是在外力的作用下，不得不從事自己不喜歡的工作。

3、人的類本質(zhì)與人的相異化

從生產(chǎn)關系的過程來看，馬克思異化主要表現(xiàn)為人的類本質(zhì)與人相異化。他認為異化勞動使人把自己的生命活動，自己的本質(zhì)變成僅僅維持自己生存的手段。此時，異化勞動就導致了人的類本質(zhì)異化。馬克思認為“人（工人）只有在運用自己的動物機能的時候，才覺得自己在自由的活動，而在運用人的機能——吃、喝、生殖，至多還有居住、修飾等等——的時候，才覺得自己在自由活動，而在運用人的機能時，覺得自己只不過是動物。”通過不斷的異化勞動，勞動者就會失去支配自己勞動的力量，這樣和動物僅僅為了自己基本生存的性質(zhì)毫無區(qū)別，與人類本質(zhì)相悖。

4、人與人的相異化

從生產(chǎn)關系的結果來看，異化主要表現(xiàn)為人與人的相異化。馬克思認為：“人同自己的勞動產(chǎn)品、自己的生命活動、自己的類本質(zhì)相異化的直接結果就是人同人相異化。”對于勞動者來說，勞動者失去了作為人區(qū)別于動物的特征，他們就會與其他人相獨立。對于資本家們來說，他們不從事勞動，依靠剝削工人創(chuàng)造的剩余價值生活，他們與自覺的勞動的人是不一樣的。在資本主義社會中，工人與資本家之間存在的被剝削和剝削的根本對立的關系，就是人與人相異化的集中體現(xiàn)，也是人與人對立的體現(xiàn)。在私有制的條件下，所有的人為了自己的生存，從事不同勞動的人，都同真正的人相異化。

三、馬克思“異化勞動”的根源

1、生產(chǎn)力和私有制

在《1844經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思認為“異化勞動”是由資本主義社會生產(chǎn)力和私有制引起的。生產(chǎn)力是第一生產(chǎn)力，決定著社會關系，科技的發(fā)展和社會的發(fā)展。生產(chǎn)方式的根源是社會生產(chǎn)力的發(fā)展，所以社會生產(chǎn)力是資本主義異化勞動的主要原因。資本主義社會由于社會生產(chǎn)力低下，勞動者為了生存，不得不進行大量的，單一的勞動。此外，資本家掌握了大量的生產(chǎn)資料，相反，勞動者沒有了生產(chǎn)資料，為了生存不得不向勞動產(chǎn)品低頭，被勞動產(chǎn)品奴化。

2、社會生產(chǎn)分工

隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，社會分工越來越明確。社會分工明確的同時，暴露了個人發(fā)展的缺陷：在某一領域的發(fā)揮了全部的潛力，而其他領域無法挖掘。這樣就阻礙了人追求全面自由發(fā)展的權利。分工的出現(xiàn)產(chǎn)生了社會部門，這樣為了進行商品交換，工人的勞動就會滿足所有人的需要，產(chǎn)生了異化勞動。資本主義社會，“自發(fā)分工”成了資本家剝削工人的主要形式，其束縛人的自由，具有很大程度的強制性。

隨著社會的發(fā)展，異化勞動現(xiàn)象的日益突出。人們?yōu)榱俗约旱纳妫罅靠撤淠尽⑾蚪优欧盼鬯龋觿×巳伺c自然的不和諧;人在從事勞動過程中，勞動與自己本質(zhì)活動相違背，導致了人與自身的異化現(xiàn)象，加劇了人與人的不和諧，容易導致不正當?shù)母偁幰约捌降仁д{(diào)現(xiàn)象;人與自然以及人與人相異化，最終導致人與社會的不和諧。可見，提高生產(chǎn)力和盡可能的進行自愿分工，這樣不僅促進社會向自由、平等、民主、和諧的方向發(fā)展而且人也得到了全面而自由的發(fā)展，充分體現(xiàn)了社會主義核心價值觀。

【參考文獻】

[1] 馬克思. 1844經(jīng)濟學哲學手稿[M]. 北京： 人民出版社， 2000：52，54，55，59.