探尋人類解放之路：馬克思主義的創(chuàng)新與意義

摘要：人類解放是人們?yōu)榱藬[脫各種束縛和禁錮、追求自身自由全面發(fā)展和解放，從而對社會發(fā)展必然性的探索和對人類社會的改造過程。馬克思主義產(chǎn)生之前的西方社會學(xué)說對人的自由和解放進行了較為深入和全面的探索，但存在理論不夠科學(xué)和徹底的問題，找不到一條實現(xiàn)人的解放的現(xiàn)實途徑。馬克思主義以唯物史觀和剩余價值理論為思想武器，對人類解放思想做了革命性的變革，指出了人類解放的光明前景，揭示了人類解放的必然方向，明確了人類解放的基本途徑，使其指向“一切人的自由發(fā)展”的自我解放運動。

關(guān)鍵詞：人類解放；馬克思主義；創(chuàng)新

中圖分類號：A81文獻標識碼：A文章編號：1009-5381（2016）02-0123-06

“解放”在現(xiàn)代漢語中指“解除束縛，得到自由或發(fā)展，特指推翻反動統(tǒng)治”[1]。放在人類解放史上考察，解放是指“解除束縛和禁錮，得到放達與自由發(fā)展。這里所說的自由主要是認識論意義上的自由，意指對必然的認識和對世界的改造”[2]。人類解放中的“人類”是由具有社會屬性的人構(gòu)成的人類社會，而“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和”[3]60。總體來說，人類解放指的就是人們?yōu)榱藬[脫各種束縛和禁錮，追求自身自由全面發(fā)展和解放，從而對社會發(fā)展必然性的認識和對人類社會的改造過程。人類解放思想本身具有個性解放和社會解放的內(nèi)在統(tǒng)一性。

一、近代西方社會對人類解放的探索

現(xiàn)代意義上的人類解放思想是伴隨近代資本主義的產(chǎn)生而形成的，在馬克思主義產(chǎn)生之前，主要有三個較為系統(tǒng)的關(guān)于人類解放的學(xué)說，即啟蒙運動、德國古典哲學(xué)和空想社會主義。這三種學(xué)說與馬克思主義人類解放思想有著千絲萬縷的聯(lián)系，它們隨著資本主義的發(fā)展，使人們對人類自由和解放的認識不斷加深。

1.啟蒙運動促進了資本主義社會的政治解放

18世紀啟蒙運動的學(xué)者高舉理性和科學(xué)的大旗，猛烈抨擊宗教神學(xué)和封建專制主義，宣揚自由、平等、博愛、人權(quán)和法制，強調(diào)發(fā)展科學(xué)、張揚個性、追逐功利、享受生活，建立所謂的“理性王國”。法國是啟蒙運動的主戰(zhàn)場，200多名啟蒙學(xué)者參與了這場延續(xù)整整一個世紀的運動。笛卡爾主張用“理性的尺度”大膽審視以往的一切知識，并認為理性是天賦的，人人天然均等的，具備正確作出判斷和辨別真假的能力，是衡量一切的標準。18世紀20年代到40年代，以伏爾泰和孟德斯鳩為代表的啟蒙學(xué)者發(fā)動了對宗教神學(xué)的猛烈批判，尖銳地揭露和抨擊封建專制制度，在政治上幻想通過改良政體的方式建立資產(chǎn)階級的政權(quán)。

總的來說，這些啟蒙學(xué)者在政治上，反對整個封建制度及由此決定的專制主義、封建特權(quán)和不平等現(xiàn)象，提倡政治民主、權(quán)利平等和個性自由，使人獲得政治上的解放，擺脫封建專制上的政治羈絆；在思想上，揭露宗教的黑暗和苦難、危害，抨擊封建迷信和蒙昧主義，倡導(dǎo)唯物主義和理性主義，反對神學(xué)統(tǒng)治，肯定人們享有現(xiàn)實世間的塵世幸福，啟迪人們追求理性和自主；在社會變革方面，他們高揚自由、平等、博愛的理性主義大旗，把資產(chǎn)階級的人性論、人道主義和民主主義融入到對理性、自然法、社會契約論等學(xué)說的研究和宣傳中，試圖建立一個永恒正義的“理性王國”。他們試圖用理性來說明人類社會的歷史發(fā)展，卻不能深入研究資本主義發(fā)生、發(fā)展的本質(zhì)，結(jié)果，他們對理想社會的滿腔熱情在現(xiàn)實的資本主義社會面前被徹底澆滅。啟蒙運動后所產(chǎn)生的社會不過是實現(xiàn)了少數(shù)人，即資產(chǎn)階級的解放，這不過是資本主義社會的政治解放，離真正意義的人類解放還遙遙不及，雖然人們在宗教信仰上可以獲得了平等，但人們?nèi)詴驗榻?jīng)濟地位的不同而遭受不同的態(tài)度，自由、平等的帷幔終究掩蓋不了人們在經(jīng)濟上的不平等。所以，啟蒙運動及其后的資產(chǎn)階級革命所建立的資本主義社會，并沒有實現(xiàn)當初設(shè)想的人的自由、平等，而是陷入了另一種私有制社會形態(tài)的危機之中。

2.德國古典哲學(xué)轉(zhuǎn)向探求人的自由和解放

由于啟蒙運動并沒有實現(xiàn)人的真正的解放和自由，德國古典哲學(xué)把關(guān)注點轉(zhuǎn)向人的自由和解放上。德國古典哲學(xué)的代表人物康德認為，理性是一種自發(fā)的能動力量，如果理性能夠不受任何外在于自身的約束，這樣的理性就是純粹的，純粹理想的意義就是自由。他還提出了“人是目的”的命題，認為人是目的、人的自律和自由意志是人最高本質(zhì)、絕對的善和最高原理。康德的自由觀，反對一切奴役人的思想行為和社會制度，不僅批判封建主義用權(quán)力、神學(xué)對人的束縛和奴役，也批判資本主義用金錢、資本等物對人的支配和奴役。但由于他關(guān)于人的自由思想是建立在一般人性論的抽象思辨基礎(chǔ)上的，離開了人的具體歷史條件，脫離了人的社會性和階級性，只能在理論上用人本身來說明人的自由解放，不能在現(xiàn)實中實現(xiàn)人的自由解放。黑格爾是德國古典哲學(xué)的辨證法大師，他確立了精神的本質(zhì)是自由的原則，認為人作為人存在，在本質(zhì)上是自由的，即自由是絕對精神的本質(zhì)，也是絕對精神長期演化最后又通過人實現(xiàn)自己的結(jié)果。但是，他指的自由只發(fā)生在意識之中，現(xiàn)實中的奴役仍然存在，失去了奴隸意識的奴隸只能在意識中尋求自由。

人文天地每個欄目名稱何海燕，尹晶晶：探尋人類解放之路：馬克思主義的創(chuàng)新與意義費爾巴哈是德國古典哲學(xué)一位重要的哲學(xué)家，他對人的自由解放問題也沒有跳出前人的抽象性和思辯性的怪圈。他從直觀的唯物主義和人本主義出發(fā)，認為追求自由是人的本質(zhì)特征，指出人的本質(zhì)是感性欲望，人作為存在的基本欲望就是追求幸福，因此人的意志只有服從人自身追求幸福的欲望才是自由的。對人來說，追求幸福的欲望就是對自己的絕對命令。由于費爾巴哈對人追求幸福的欲望僅僅局限于世俗的生物性需求，脫離了人獲得自由的社會條件，忽視了現(xiàn)實社會中人的生產(chǎn)實踐活動，把理論活動看作是人真正的活動，沒有正確理解人的活動本身和實踐的意義。也就是說，費爾巴哈仍受到歷史時代和社會經(jīng)濟發(fā)展的局限性，只是從理性或抽象的人性出發(fā)來探討和試圖解決人的自由解放問題，而不能在現(xiàn)實中形成自己理論的物質(zhì)力量，探尋出一條實現(xiàn)人的自由解放的現(xiàn)實途徑。

3.空想社會主義設(shè)想了人類解放的烏托邦形式

19世紀，資本主義的生產(chǎn)方式、經(jīng)營方式及政治統(tǒng)治得到了進一步的加強和擴展，隨著資產(chǎn)階級統(tǒng)治的全面確立，無產(chǎn)階級直接感受到資產(chǎn)階級的壓迫和剝削，這樣，出現(xiàn)了當時三個偉大的空想主義者：圣西門、傅立葉和歐文。圣西門認為，法國大革命是社會各階級斗爭的結(jié)果，但是革命后建立起來的資本主義社會是一個黑白顛倒的世界，是一個利己主義支配了一切社會階級的社會，是一個對廣大勞動者進行殘酷掠奪的社會。圣西門在考察和批判現(xiàn)實制度的基礎(chǔ)上，設(shè)計出實業(yè)制度這樣一種理想社會，大家自覺組織起來共同去征服自然，“一切人都應(yīng)當勞動”[4]，整個社會按照分工協(xié)作的原則有計劃地組織了起來。他對資本主義的生產(chǎn)方式、經(jīng)營方式、商業(yè)精神、國家制度、法律體系、道德觀念、婚姻制度等進行了無情的鞭撻和深刻的批判。指出，資本主義是一種反社會的工業(yè)主義制度，是“反對大眾的個人所有制的暴政”[5]。恩格斯根據(jù)他對資產(chǎn)階級內(nèi)部的相互關(guān)系的批評，認為這就“可以得出必須改造社會的結(jié)論”[6]659。歐文是19世紀英國杰出的空想共產(chǎn)主義思想家和實踐家，他在經(jīng)營工廠的實踐中逐漸形成了共產(chǎn)主義理想，他指出：“私有財產(chǎn)或私有制，過去和現(xiàn)在都是人們所犯的無數(shù)罪行和所遭的無數(shù)災(zāi)禍的原因。”[7]53私有制“使人變成魔鬼，使全世界變成地獄”[7]53，在資本主義私有制的制度下，大機器生產(chǎn)所創(chuàng)造的驚人的財富并沒有造福于社會，反而成為“奴役大眾的根源和人人角逐的對象”[7]53。他進而運用勞動價值論對資本主義私有制進行了剖析和批判，從發(fā)展生產(chǎn)力的高度論證了廢除資本主義私有制的必然性和必要性，設(shè)想出建立在生產(chǎn)資料公有制基礎(chǔ)上的共產(chǎn)主義勞動公社的聯(lián)合體。

從19世紀空想社會主義者對資本主義弊病的揭示和披露中可以發(fā)現(xiàn)，他們所主張的社會主義是通過建立公有制為基礎(chǔ)的計劃經(jīng)濟克服資本主義制度必然伴隨的弊病，從而實現(xiàn)社會公正、達到社會進步和人類解放的一種思想、運動和社會制度，其理論直接來源于18世紀的啟蒙學(xué)說，在繼承基礎(chǔ)上又對其進行了改造和發(fā)展，因此遠遠超越了啟蒙學(xué)說。但空想社會主義畢竟是空想，他們?nèi)允菑娜说睦硇浴⒂篮阏x等“觀念”出發(fā)，不是從現(xiàn)實的人的生產(chǎn)實踐活動出發(fā)，離開了具體的社會歷史條件，也就認識不到社會制度的變遷和社會發(fā)展的規(guī)律；因為他們反對階級斗爭，認識不到無產(chǎn)階級是代表社會發(fā)展的新生力量，也就找不到推翻資本主義制度，建立社會主義制度的現(xiàn)實力量，而把希望寄托在個別天才的出現(xiàn)和統(tǒng)治者的善心上。隨著社會的前進，空想社會主義學(xué)說是同歷史的發(fā)展成反比的。

二、馬克思主義關(guān)于人類解放思想的創(chuàng)新發(fā)展

由于馬克思主義產(chǎn)生以前的西方社會學(xué)說對人類社會發(fā)展規(guī)律的揭示不夠科學(xué)和徹底，關(guān)于人類解放的理論任務(wù)和實踐使命就落在了無產(chǎn)階級導(dǎo)師、科學(xué)社會主義創(chuàng)始人馬克思和恩格斯的身上。馬克思和恩格斯以唯物史觀和剩余價值理論為思想武器，對人類解放思想作了革命性的變革，指出了人類解放的方向和道路，創(chuàng)立了馬克思主義的人類解放思想。馬克思的人類解放思想是對之前資產(chǎn)階級解放思想的揚棄，它不再局限于某個階級或某個層面，也不再滿足于關(guān)于“自由、平等、博愛”等抽象詞句的空想思辨，而是以“現(xiàn)實的個人”為出發(fā)點，以實現(xiàn)“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[3]294的共產(chǎn)主義為核心，以唯物史觀和剩余價值理論為思想武器，揭示了人類社會發(fā)展的規(guī)律，指出了共產(chǎn)主義實現(xiàn)的現(xiàn)實性和必然性，并把無產(chǎn)階級作為實現(xiàn)自身解放的物質(zhì)力量，使其指向“一切人的自由發(fā)展”的自我解放運動，成為實現(xiàn)人類解放的必由之路。

1.馬克思主義指出了人類解放的光明前景

馬克思主義關(guān)于人類解放的社會必要條件就是“消滅私有制”，實現(xiàn)自由人的聯(lián)合體，即共產(chǎn)主義社會。共產(chǎn)主義社會是資本主義社會的自我否定，它要廢除的正是資產(chǎn)階級的所有制，而“現(xiàn)代的資產(chǎn)階級私有制是建立在階級對立上面、建立在一些人對另一些人的剝削上面的產(chǎn)品生產(chǎn)和占有的最后而又最完備的表現(xiàn)”[3]286。所以，共產(chǎn)主義社會就是要與私有制和私有觀念實行最徹底的決裂，它要消滅的是資產(chǎn)階級利用占有社會生產(chǎn)資料而奴役和榨取他人勞動的權(quán)力，就是要“消滅資產(chǎn)者的個性、獨立性和自由”[3]287。因此，消滅了資本主義社會的階級和階級對立，迎來的“將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[3]294。在共產(chǎn)主義社會中，人和人之間的對立消失了，階級和階級之間、民族和民族之間的奴役和壓迫消除了，物質(zhì)生活得到了極大豐富，人們的思想覺悟獲得了很大提高，人的個性和才華也得以充分發(fā)揮，因為社會調(diào)節(jié)整個生產(chǎn)，任何人都沒有被限制在特殊的活動范圍，而是可以自由而廣泛地選擇在任何部門內(nèi)發(fā)展，因而“有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者”[3]85。

馬克思從人所處的社會關(guān)系入手探求人的自由和解放，從根本上扭轉(zhuǎn)了從個體、從人自身尋找人的本質(zhì)和人的解放。他指出：“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和。”[3]60人最基本的實踐活動就是人的物質(zhì)生產(chǎn)，馬克思是把人類解放思想的基礎(chǔ)奠定在現(xiàn)實的人的物質(zhì)生產(chǎn)活動中，從這里出發(fā)探尋人類解放的方向和道路。同時個人解放必須以社會解放為前提，社會解放為個人解放提供必需的社會條件，因為只有在真正的共同體中，個人才能獲得自由全面發(fā)展的方式和手段，在自由人的聯(lián)合體中獲得自己的個性和自由。共產(chǎn)主義社會就是這樣的一個共同體，在這里，勞動成為人的第一需要，人在勞動中獲得人的本質(zhì)的回歸和才能的自由發(fā)揮。

2.馬克思主義揭示了人類解放的歷史必然性

馬克思于1845年寫作的《德意志意識形態(tài)》標志著唯物史觀走向成熟。馬克思把人們的物質(zhì)生產(chǎn)活動作為人類歷史研究的起點，從社會結(jié)構(gòu)上劃分出生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系，第一次揭示了人們在社會生產(chǎn)活動中生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的辯證關(guān)系，對社會形態(tài)的更替和社會發(fā)展的動力作了透徹的分析，指出：“一切歷史沖突都根源于生產(chǎn)力和交往形式之間的矛盾。”[8]而無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級之間的對立正是生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系矛盾的表現(xiàn)，無產(chǎn)階級要進行的共產(chǎn)主義革命正是大工業(yè)生產(chǎn)和私有制之間矛盾的產(chǎn)物，就是要徹底改變生產(chǎn)關(guān)系的基礎(chǔ)，即改變私有制；也只有在大工業(yè)的條件下，才能徹底消滅私有制。因為只有在大工業(yè)的條件下，作為標志生產(chǎn)力水平標志生產(chǎn)工具和私有制之間的矛盾才能表現(xiàn)出來是大工業(yè)高度發(fā)達導(dǎo)致的結(jié)果。馬克思還指出，“‘解放’是一種歷史活動，而不是思想活動，‘解放’是由歷史的關(guān)系，是由工業(yè)狀況、商業(yè)狀況、農(nóng)業(yè)狀況、交往關(guān)系的狀況促成的”[9]。也就是說，人的解放運動只有從現(xiàn)實世界出發(fā)，運用現(xiàn)實的力量和手段才能實現(xiàn)人真正的解放，即共產(chǎn)主義不是應(yīng)當確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當與之相適應(yīng)的理想，共產(chǎn)主義是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動，這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的。共產(chǎn)主義不再是建立在空想的理性基礎(chǔ)之上，而是建立在人們的物質(zhì)生產(chǎn)的實踐活動上，以消滅現(xiàn)存狀況為目的的一種現(xiàn)實運動，是社會基本矛盾發(fā)展的必然趨勢。

在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思恩格斯運用唯物史觀，研究和揭示了全部人類社會的歷史，特別是對資產(chǎn)階級社會的產(chǎn)生和發(fā)展趨勢作出了深刻的分析，科學(xué)地論證了共產(chǎn)主義社會實現(xiàn)的歷史必然性。馬克思恩格斯指出，自原始社會解體以來，至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史，而到了資本主義社會，階級對立并沒有被消滅，不過是用“新的階級、新的壓迫條件、新的斗爭形式代替了舊的”[3]273，隨著資本主義社會中生產(chǎn)力的不斷發(fā)展，資產(chǎn)階級用來推翻封建制度的武器，現(xiàn)在卻對準了資產(chǎn)階級本身，并且創(chuàng)造了運用這個武器的無產(chǎn)階級，闡述了“資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利是同樣不可避免的”[3]284。

在《資本論》中，馬克思創(chuàng)立了科學(xué)的政治經(jīng)濟學(xué)，對資本主義社會的經(jīng)濟發(fā)展規(guī)律作了全面深入的研究。他以資本主義的經(jīng)濟運行為基點，通過對資本主義生產(chǎn)方式的現(xiàn)實考察，全面揭示了人的解放和社會發(fā)展的關(guān)系以及人的解放的歷史過程，科學(xué)論證了唯物史觀的基本原理，指出了資本主義社會無法克服生產(chǎn)資料私有制和社會化大生產(chǎn)這對基本矛盾，以及只有用以公有制為基礎(chǔ)、實行計劃經(jīng)濟的共產(chǎn)主義代替資本主義，才能解決資本主義社會的周期性經(jīng)濟危機，指明了共產(chǎn)主義社會中實現(xiàn)人的全面自由發(fā)展的可能性。在《資本論》的第一部手稿中，馬克思還根據(jù)人的發(fā)展條件和發(fā)展程度將社會劃分為三種形態(tài)，即前資本主義社會的“人的依賴關(guān)系”、資本主義社會的“物的依賴關(guān)系”和共產(chǎn)主義社會的“自由個性”，指出了共產(chǎn)主義社會中實現(xiàn)人的自由個性，是社會發(fā)展的歷史階段和必然方向。在馬克思恩格斯的科學(xué)揭示下，人的自由全面發(fā)展不再是空想社會主義者幻想的海市蜃樓，而是整個人類社會發(fā)展的必然結(jié)果。

3.馬克思主義明確了實現(xiàn)人類解放的基本途徑

馬克思主義通過對無產(chǎn)階級生活條件的揭示、對資本主義社會的歷史性質(zhì)和基本階級關(guān)系的研究分析、對無產(chǎn)階級解放運動的總結(jié)，指明了實現(xiàn)人類解放的現(xiàn)實途徑，即實現(xiàn)人類解放的目標是建立共產(chǎn)主義社會，實現(xiàn)人類解放的物質(zhì)力量是無產(chǎn)階級，而達到共產(chǎn)主義社會必須經(jīng)歷無產(chǎn)階級專政。

馬克思在對無產(chǎn)階級的生活狀況和資本主義社會的整體結(jié)構(gòu)的分析中揭示了無產(chǎn)階級“自己解放自己”的歷史任務(wù)。在《神圣家族》中，馬克思指出，無產(chǎn)階級處于受奴役、受屈辱、受壓迫的地位和處于一種完全喪失了一切合乎人性的東西的現(xiàn)狀，決定了無產(chǎn)階級必然成為私有制的否定方面，無產(chǎn)階級不僅能夠而且必須自己解放自己，而且無產(chǎn)階級只有解放全人類才能解放自己。因為無產(chǎn)階級的貧困不僅是某一個階級的貧困，而且承受的是現(xiàn)代社會必然造成的普遍的貧困，無產(chǎn)階級只有消滅集中表現(xiàn)在它本身處境中遭受到的現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會造成的一切違反人性的生活條件，它才能“消滅它本身的生活條件”[6]45。也就是說，無產(chǎn)階級的解放和整個人類的解放是內(nèi)在一致的。

在《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》中，馬克思在總結(jié)1848年歐洲革命的基礎(chǔ)上，提出了無產(chǎn)階級“不斷革命”的思想。作為無產(chǎn)階級解放運動的戰(zhàn)斗口號，要實現(xiàn)共產(chǎn)主義，首先要建立無產(chǎn)階級專政的社會主義，就是要不斷革命，社會主義是一個以“達到消滅一切階級差別，達到消滅這些差別所由產(chǎn)生的一切生產(chǎn)關(guān)系，達到消滅和這些生產(chǎn)關(guān)系相適應(yīng)的一切社會關(guān)系，達到改變由這些社會關(guān)系產(chǎn)生出來的一切觀念的必然的過渡階段。”[3]462馬克思在對1871年巴黎公社革命的經(jīng)驗教訓(xùn)進行總結(jié)時，特別強調(diào)：“工人階級不能簡單地掌握現(xiàn)成的國家機器，并運用它來達到自己的目的。”[10]這個目的指的就是實現(xiàn)無產(chǎn)階級的解放，實現(xiàn)消滅階級對立和階級剝削的共產(chǎn)主義社會。1875年，馬克思在《哥達綱領(lǐng)批判》中第一次把共產(chǎn)主義社會區(qū)別為共產(chǎn)主義社會“第一階段”和“高級階段”，再次強調(diào)在“第一階段”還存在“資產(chǎn)階級法權(quán)”，必須進行無產(chǎn)階級專政，而只有到了共產(chǎn)主義高級階段，才會實現(xiàn)所有人真正的自由解放和充分的發(fā)展。

三、馬克思人的解放思想的現(xiàn)實意義

隨著馬克思主義的傳播，20世紀初的“十月革命”和中國新民主主義革命及各被壓迫被殖民的民族解放運動突顯了人們?yōu)閿[脫各種奴役和束縛的強烈愿望和現(xiàn)實力量，推動著人類歷史向前邁了一大步。然而人類解放的道路走到今天，尤其是20世紀末人們經(jīng)歷了國際共產(chǎn)主義運動的曲折發(fā)展和蘇聯(lián)“解體”、東歐“巨變”、資本主義社會進入后工業(yè)時代等巨大變化后，人們被很多關(guān)于人類解放的疑問和不解困擾著，人類社會還遠遠沒有實現(xiàn)徹底的自由和解放。

當今世界是資本全球化的時代，資本主義的基本矛盾不斷深化，壟斷資本主義時期的社會問題不僅沒有解決，又出現(xiàn)了新的問題，資本主義社會對人自由全面發(fā)展的束縛更深了。首先，西方社會經(jīng)濟領(lǐng)域存在著嚴重的問題。盡管在西方發(fā)達的資本主義社會，生產(chǎn)力得到了飛速發(fā)展，但經(jīng)濟危機時有發(fā)生，最近一次是2008年的金融危機仍在深化，經(jīng)濟“滯脹”現(xiàn)象并存。西方社會貧富差距仍在拉大，勞動者與勞動條件的分離、社會強制分工導(dǎo)致雇傭勞動帶來的勞動異化現(xiàn)象一直困擾著人們的生活，勞動僅僅還是人的一種謀生的手段而非一種積極的自由的創(chuàng)造性的愉快勞動。為了刺激生產(chǎn)，消費市場從走向世界、走向未來，一直到走向虛擬，人們在無孔不入的廣告刺激下，形成一種虛假需求，使人朝著動物化的欲望墮落；其次，西方社會仍處在對“物的依賴性”階段，金錢進一步侵入到人的情感領(lǐng)域，導(dǎo)致人的精神痛苦，造成了扭曲的“不幸中的欣快癥”現(xiàn)象。人在沒有豐富美好的精神生活的狀況下，后現(xiàn)代社會的消費主義和物質(zhì)利益就會乘虛而入，吞噬和取代了人們在道德和情感上的追求和需要，帶來的只是短暫的低俗的物質(zhì)快感，造成的是物質(zhì)生活和精神生活的嚴重不平衡，導(dǎo)致人生活狀態(tài)的惡性循環(huán)。也就是說，人成為金錢的奴隸，精神生活物欲化，造成了人們精神上的孤獨、絕望、焦慮等各種病態(tài)狀態(tài)，人的本真需求受到壓抑，得不到真正的精神自由；最后，由于西方社會高科技的發(fā)展，社會通過各種媒介加強了對人的思想、思維的控制，壓抑人的反抗和否定精神，使人習(xí)慣于服從和肯定，造成人滿足于不自由的合理性。馬爾庫塞指出：“當一個社會按照它自己的組織方式，似乎越來越能滿足個人的需要時，獨立思考、意志自由和政治反對權(quán)的基本的批判功能就逐漸被剝奪。”[11]抑制性的社會越來越全面而有效，被管理的個人和階層用于打破奴役狀態(tài)的手段和方法就更難以突破，但物極必反，人被控制得越嚴密，人要求自由和解放的彈力就越大。總之，在現(xiàn)代資本主義社會，人的自由和發(fā)展受到了更嚴重的壓制，要想真正打破束縛，擺脫奴役狀態(tài)，只有推翻資本主義社會，過渡到共產(chǎn)主義社會，真正徹底地實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。

改革開放以來，中國走的是中國特色社會主義道路，但不可避免地受到了西方社會經(jīng)濟的影響和各種資本主義思潮的滲透，出現(xiàn)了不少人追求拜金主義、享樂主義的不良現(xiàn)象，破壞了社會主義道德風氣，阻礙了人的全面發(fā)展和社會進步。為了抵制西方的物質(zhì)至上主義，避免出現(xiàn)西方社會普遍存在的精神壓抑和痛苦，就要豐富和發(fā)展人的精神生活，促進自身的全面發(fā)展和社會進步。而一個人精神生活的核心和靈魂就是樹立一個科學(xué)的信仰和理想信念，正如習(xí)近平指出的：“沒有理想信念，理想信念不堅定，精神上就會‘缺鈣’，就會得‘軟骨病’。”[12]就會使得精神上頹廢、道德上墮落、生活上腐化。從人類思想的發(fā)展史來看，建立在馬克思主義科學(xué)理論基礎(chǔ)上的共產(chǎn)主義理想具有深刻的思想內(nèi)涵，為人類追求自由解放和全面發(fā)展提供了強大的精神動力。共產(chǎn)主義的理想信念任何時候都脫離不了為人民服務(wù)這個根本要求，正如毛澤東指出的，我們要有為人民服務(wù)、毫無自私自利的精神，從這點出發(fā)，就可以成為一個對人民有利的人。“一個人能力有大小，但只要有這點精神，就是一個高尚的人，一個純粹的人，一個有道德的人，一個脫離了低級趣味的人，一個有益于人民的人。”[13]這就為人們追求自身的解放和發(fā)展提供了方向。

總之，人類解放的偉大目標就是改造資本主義社會，實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展，過渡到自由人的聯(lián)合體——共產(chǎn)主義社會。當然，這是一個漫長的過程，社會發(fā)展需要我們對人類解放的道路做出新的探索和研究，但不論時代怎么發(fā)展和歷史如何變遷，建立共產(chǎn)主義社會永遠是人類解放的正確方向和唯一選擇，馬克思主義人類解放思想是人類追求自由解放的必由之路。

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[11]馬爾庫塞.單向度的人[M].上海：上海世紀出版集團，2008：4.

[12]習(xí)近平談治國理政[M].北京：人民出版社，2014：15.

[13]毛澤東.毛澤東選集：第2卷[M].北京：人民出版社，1991：660.

責任編輯：王廷國