從現象學的先驗感性論到生命主體間性

張昌盛

（中國社會科學院 哲學研究所，北京 100732）

從現象學的先驗感性論到生命主體間性

張昌盛

（中國社會科學院 哲學研究所，北京 100732）

在胡塞爾現象學中，先驗感性論是主體的最基礎的層面，它獨立于理性層面并為其奠基。包括人在內的一切身心統一體意義上的生命體都具有這個層面的主體性；動物只具有這個感性論層面的主體性功能。以對胡塞爾的先驗感性論問題分析為基礎，闡明感性論層面的主體性的基本特質，并討論生命范圍內的主體間性問題。

先驗感性論；主體性；生命；動物；主體間性

胡塞爾在《觀念Ⅱ》中所闡述的先驗現象學意義上的感性論學說在其整個哲學中有其獨特的意義。對人而言，這種先驗的感性論（以下簡稱先驗感性論）是主體的最基礎的層面，它獨立于理性層面并為其奠基。主體關于自然世界的原初經驗都是在感性論層面構成的，尚未涉及更高級的理性層面①胡塞爾意義上的先驗感性論根本不同于康德的先驗感性論。康德的感性論主要闡明人的認知的感性階段的機制，先天直觀形式只是加工感覺材料，并不能獨立于先驗范疇而認知外在對象，更不可能是生命體認知自然的普遍形式。。胡塞爾認為，一切身心統一體意義上的生命體都具有這個感性論層面的主體性；只不過，動物主要限于這種感性論層面的主體性功能，而人還具有理性層面。不過對于生命而言，感性和理性的界限并不是絕對的。因此，對這種先驗感性論的闡明，對于在更本原層面理解人、生命都具有奠基作用。

本文以對胡塞爾的先驗感性論問題分析為基礎，闡明感性論層面的主體性的基本特質，并在此基礎上探討是否存在一種涵蓋一切人和動物的生命主體間性問題。

一、先驗感性論與生命主體

（一）現象學的先驗感性論層面

胡塞爾的先驗現象學把主體性分為兩個層面：第一個層面是作為“純動物性的下層”，即基礎性的感性論（aesthesiologischer）層面；第二個更高級的層面是“專門精神的層次、智性行為（intellectus agents）層次”，即理性主體性層面。所謂感性論層面的主體性是指具有表象自然的能力并具有感情和沖動的主體性。胡塞爾認為一切生命體都具有這個層面（動物只具有這個層面），因此也被稱為動物性的層面。而作為理性主體的人兼具感性論層面和精神層面，既具有表象自然世界的本質機制，也有構成精神世界的功能。感性論層面被看作是低級的、原初的、為理性層面奠基性的主體性。

胡塞爾認為，這個感性論層面承擔著主體的原初經驗構成的功能：“它意識到感覺，它具有感覺的再產生，它的聯想、它的統覺形成，此統覺構成最低層次上的經驗統一體。”[1]233也就是說，主體對世界的原初經驗都是在這個層面構成的，尤其是關于自然世界的經驗，主要與這種感性論層面的意識行為形式相關。其最主要的認知是基于聯想而進行的，“在感性的領域，在最廣義理解的基礎領域，我們有聯想、余感（Perseverationen）、固定傾向等等”[1]231。在生命的感性論層面，除了聯想之外，還有沖動、感情等方面，是“盲目”的層面，感性論層面被看作是最基礎層面的“心靈”，具有表象性和習慣的特性。感性論層面還對應著生命的情感和欲求沖動。

感性論層面對應于動物主體性，所謂動物是指具有身軀和心靈統一體的生命形態。在動物世界層面看，生命是身軀和心靈的統一體，具有感覺、情緒、欲求等。動物世界是既包括人，也包含其他動物的多主體的世界。所謂動物主體性是以一種特殊的、具身性的、原初性的方式通達他者，以及構成關于世界的經驗。

而在理性主體性層面，生命不僅有身軀、心靈，還有精神性的維度，或者整個生命其實本身就是精神性的。如胡塞爾所說：“精神自我層次是作為自由行為的自由自我的層次，其中包含一切真正的理性行為。”[1]231精神層面的個體性自我，既是“進行表象”的主體（表象的、知覺的、記憶的、幻想的主體），也是“進行態度采取”的主體（即“意志主體、行為主體、思維主體”）。在感性論層面經驗自然世界時，人的表象能力類似于動物的認知方式，但人還具有更為高級而豐富的理性行為。這里的理性行為既包括理論認知方面，也包括實踐方面。精神生命是具有個體性、人格性的高級的主體性。

感性論層面是主體性的基礎層面，胡塞爾稱之為主體性的“自然側”；而理性層面是較為高級的層面，奠基于感性論層面，屬于主體性的“精神側”。精神層面奠基于感性論層面，“此專門精神自我、此精神行為的主體、此人格性，依存于由性格性向、原初的和潛在的性向所組成的一種晦暗的基礎，并因此依存于自然”[1]231。當然，這兩個層面的區分是相對的，它們相互滲透而同屬于一個完整的、不可分割的主體性。

從精神生命的視角看，一切生命主體的動物維度的身軀和心靈都是主體性的較低的維度，而精神性是主體性的更為高級維度。

（二）身心關系問題

感性論層面的主體性是身心統一體。對于現象學而言，如何理解身心關系是一個關鍵而困難的問題，因為這涉及到具有精神特性的心靈和具有物質特性的身體的關系問題。

在胡塞爾的生命層次劃分中，精神生命被看作真正的主體性的核心。相對而言，“顯現的軀體（以及其中含有的感覺上規定的層次，感官性質層次）和心靈屬于精神的周圍世界”[1]239；相對于生命體整體而言，自然又是主體的周圍世界。可見，相比梅洛龐蒂強調具身性主體性，胡塞爾的這種劃分，更強調精神維度在主體性中所具有的根本地位。

就主體性內部的關系而言，動物性的感性論層面與精神性的理性層面相互影響、相互滲透。

一方面，感性論層面具有奠基性，并滲透和影響精神層面，“由聯想、沖動、感情構成的‘盲目’作用滲透到全部精神生存之內，它們作為沖動、晦暗中出現的傾向等等的刺激和決定性基礎，這一切都按照‘盲目的’規則決定著意識的其后進程”[1]231。因此，精神層面的意識狀態在一定程度上是與心靈乃至身體密切相關并受其影響的。

另一方面，精神性生命也反過來滲透于感性論層面的身體。精神通過身軀和心靈這樣的中間層次，最終能夠通達自然。“精神對軀體的作用以及軀體對其他物的作用，是作為在精神的周圍世界內的一種精神作用被實行的，但是由于在此起支配作用的相符性，在物理意義上的自然內也發生了變化。”[1]239精神的作用滲透心靈和身軀，最終外化而影響自然。

因此，歸屬于具身性主體的軀體，具有雙重性：一方面，軀體不能被理解為一種自然物，“此軀體不是作為物理的物，而是作為感性論的（aesthesiologischer）統一體。在此感性論意義上的軀體屬于每一個人性主體一直為前提的周圍環境”[1]237。但是，軀體同時也是具有自然屬性的因素。從胡塞爾的思路看，身軀是感性論意義上的存在，而自然也是意識構成的經驗領域，這并非自然因果過程，而是由現象學的動機化的精神法則支配的精神生活。因此，身體是“具心的”，具有精神屬性。另一方面，心靈也是具有雙重性的實體：“1.作為在軀體上有條件者，心靈是在物質上有條件的，它依存于物質性軀體。作為同一性的實在，心靈在軀體內有其實在的環境。2.作為在精神上有條件者，心靈與精神存在于實在關聯域中。”[1]238由于心靈處于精神主體性的統一和統攝之中，因此心靈是被精神化了的，而非奠基于自然物基礎上的實在性心靈。在此意義上可以說，心靈不是自然的實在，而是“精神心靈”（Geistesseele）。

總之，精神以較低層的心靈為基礎，而心靈與軀體是內在關聯的，軀體所具有的物層面與自然相關，這樣精神自我也與自然相關。但這種以心靈、軀體和自然為基礎是相對的，因為從精神的視角看，精神自我也是這幾個層面的基礎。即便是心靈和身軀，也都是屬于較低的精神層面。自然世界的構成，主要基于身軀和心靈統一的這個動物生命維度。

（三）感性論主體的具身性

自然主義認為生命的身心統一體中，心靈、精神是奠基于身體的，軀體和物一樣遵循自然因果性法則，因此奠基于身體的心靈也受自然因果性法則的支配，心靈是對應于身體的感覺器官和身體部位的，或者認為心靈的狀態和身體的物理狀態之間具有一種平行的對應關系，從而使心靈被“實體化”。

從現象學的角度看，對于具有軀體和心靈的生命統一體的理解，總是基于某種態度的。自然主義仍然基于一種自然態度，如果我們由自然態度轉向現象學的態度，則所理解的所謂身心統一的生命體，其實是具身性的主體。

相對于自然主義對生命的實體化理解，胡塞爾立足于觀念論和先驗哲學，引入了精神科學的動機化法則來理解物、生命和社會。

具身化的自我具有其具身化的視覺場、聽覺場、觸覺場、意識場，同時也具有主體意志的行動的場。基于精神化的軀體的塑造經驗的框架的先驗條件，主體的意識經驗被空間化了，視覺場、觸覺場乃至整個意識場，都是被“空間化”了的。這種主體性的空間化意識，在自我與他者共同經驗物的意向性視域中，形成主體間性的客觀化的意識，不僅主體的身體是物，而且具身性的主體不僅具有其特殊的視角，而且處于空間的具體位置。因此，從經驗的層面看，主體性成為處于世界之內的、與其他主體共在的生命體。

由上述可知，感性論層面的主體是身心統一、精神與物的身體相互滲透的具身性主體。這種具身性使得生命體之間的心靈相互通達成為可能，因此就會有感性論的、生命層面的主體間性問題。

二、生命主體間性

所謂主體間性，主要討論自我主體是否以及如何經驗他者、通達他者的問題，即主體之間相互通達的問題。近年來，認知神經科學對鏡像神經元的研究發現不同類別動物之間的主體間性關聯，即生命層面的主體間性。鏡像神經元的意義在于，一個主體動作行為可以激起看它的另一個主體相應鏡像神經元的類似的活動，也就是后者能夠理解前者的身體行為。由于“鏡像神經元的研究從非人靈長類拓展到靈長類，并在人類和其他諸多靈長類動物身上都發現存在類似的鏡像神經元（Fardiga et al, 1995）[2]。除此之外,近來研究顯示不存在物種間理解其他客體身體活動模式的障礙:非人靈長類對人類動作的理解與對本物種個體動作的理解方式無異。當然,我們可以認為反之亦然。”[3]84。這意味著生命主體間性在經驗實證研究中被驗證；不同種屬的生命體之間，如人和動物之間，也可以相互理解對方的身體行為模式和動態行為，至少可以在有限的領域相互通達。

根據胡塞爾的感知理論，對于他者的通達或者說主體間性不限于作為理性主體的人之間，而是可以擴展到包括人在內的一切生命體或者說一切動物之間的主體間性，基于主體的意識統覺作用，包括人在內的一切生命體族群內部是可以相互通達的，因此都具有相應的主體間性關系。“隨著人之統覺當然也給予了在人與人之間進行交流、維持相互關系的可能性。于是自然對于人和動物也是同一的。再者，或簡單或復雜的社會組合、友誼、婚姻、團體被給予了；他們是在人之間（在最低層次上已經是動物之間）建立的組合。”[1]162

（一）具身性、原初顯現與共現模式

主體間性都是基于主體的具身性的，即一切主體間性的構成都是基于對超越性的他者的身心統一體的統覺的，并基于他者的心靈隨著身體對自我主體的顯現而共現的。因此，具身性的身軀是主體間性構成的先驗條件。

生命和心靈的統一體，既是理解上的精神統一體，也是表達上的精神統一體。其心靈主體性乃至精神維度也是具身的，心靈和精神憑借身體而顯現自身，身體不再是自然對象，而是具身、具精神的精神對象，這使得他者身體對于自我的原初顯現，也伴隨著其心靈和精神的共現。

對于具身化的主體而言，身體既具有構成經驗的先驗功能的一面，也有作為心靈和精神以動機化的方式自由表達的中介的一面。這種自由表達既可以是主動的、自由的表達，也可以是被動的、非自由的表達。包含身心的生命統一體，使得心靈乃至精神可以通過面部表情、身體動作、行為表達出來，身軀不再只是身軀，心靈和精神通過這些身體的表達而透出來。這種具身性的主體性的行為，使得生命的主體間性交流成為可能。

這種具身性的顯現，其根據在于胡塞爾的感知理論。胡塞爾認為，他者的心靈是隨其身體的原初顯現而以共現的方式顯現與自我。也就是說，“人作為外部世界的成員是原始地給予的，就其被統握為軀體物和心靈的統一體而言：我對從外部面對著我而存在的群體在元現前方式上的經驗，和對其他物的經驗方式一樣，而我對內在性的心靈現象則是在連同現前方式上加以經驗的”[1]135。對具身主體而言，內在的精神、心靈通過身體的原初顯現而共現。

（二）移情與他我的先驗構成

對于主體間性的論述，胡塞爾在《觀念Ⅱ》中主要采取了現象學意義上的移情方式來刻畫，或者說通過基于對他者的感知的模式而以想象的意向性構成關于他者的經驗。自我對于他者作為身心統一體的主體的經驗，都是屬于對于超越對象的經驗。而且，對于他者的原初經驗只是身軀部分地直觀給予，“此依屬關系肯定只是以其相對于我的（而且只是相對于我才可能是存在的）部分而原初地給予我的，而其余部分來自經驗的擴展，來自經驗思想中的轉換（轉移）作用（Ubertragung）”[1]138。因此，對于他者的經驗構成，是對身軀的原初顯現與心靈的共現的一種統覺。

這種跨越種類的主體之間的感知和統覺，涉及到前文所述的感性論層面的聯想心理學的機制。有些學者認為，這種自我與他者共同經驗的模式是基于一種對感知的想象性的“幻覺”：“我們是基于我們的知、情、意、行的幻象,以他人的視角提出這一模型產生于我們自身之中。對一種感知的幻覺與感知本身‘非常相似’,比如它為我們的感知提供了媒介。”[3]85這種幻覺并非沒有直觀基礎，而是基于想象的直觀。從更原初層面看，主體間性的構成，基于具身主體性的身心統一體的構成模式，也就是基于前述的感性論的聯想動機化法則（或許還包含理性層面的聯想），以聯想機制對于具身性的自我經驗模式向他者經驗構成的轉換（轉移）作用而實現。

基于感知的這種原初顯現和共現模式，以具身自我的構成模式為原型，通過先驗構成形式的轉換，通過自我主體移情的構成作用，對他者的身心現象作為一個整體而統覺，他者才作為生命和心靈統一體的主體在世界之中顯現給我。他者被統覺為與自我主體類似的主體，同時被統覺為相對于自我的客體。這種構成主體間性經驗的先驗形式的轉換，是在自我與他者的原初遭遇和相互經驗中而且是永久性的轉換，后來與他者的遭遇都是充實這種構成。

（三）生命主體間性

生命主體間性指跨越人和動物的、具有身軀和心靈統一體的生命體之間的主體間性。人和動物之間的主體間性首先體現在感性論層面。這個層面的主體性的相似性相對于兩者的主體間性是奠基性的，也是二者能具有交融的世界視域的基礎。身軀和心靈所組成的生命統一體所蘊含的先驗的、具有精神性的、具身性的類似的主體性的構成功能，是所有類似的生命體成為具有主體間性關系、可共在于世的先驗基礎。

人和動物交互主體性的視域意向性，從現象學的角度闡釋，就是無論我們和動物看到的自然場景的圖像是否完全相同，但在人和動物的遭遇和相處中，就具有了視域融合或者共同的視域，這種視域融合的經驗發生在我們與動物的各種遭遇中，即或者是敵對的沖突或者是友善的共處關系的場景中。在這種親近或者沖突的關系中的共同視域，意味著我們具有一種共同的意向性，即構成共同視域的集體意向性、社會意向性。

基于生命主體間性，人主體和動物主體在共同的意向性視域中，面對著同一個作為生活世界的最原初、基礎層次的自然。在胡塞爾的理論中，感性論層面比理性層面更為原初、基本，感性的經驗構成是理性意識活動的基礎。因此，人和動物在意識最為原初、奠基性的基礎層面是相似的，二者的意識世界的最基礎而根本的層面是相似的。人和動物都具有世界，而且是生命主體間性層面的自然世界，這是人和動物生存的基本層面。在這個共同的、基本的、奠基性的層面之上，才有更為高級的、理性的精神世界，后者顯現出人和動物對世界的表象或理解的巨大差異。

三、結束語

胡塞爾的先驗感性論在生命層面論述關于自然世界的原初經驗的構成，這自然會導向對感性論主體性以及生命主體間性問題的討論。這樣就把現象學的視野拓展到生命層面，而不再囿于近代以來的先驗人類學視角。在這種生命主體間性的視域中，我們與動物作為感性論上相似的主體，共在于同一個自然之中。因此，需要在生命主體間性的層面上，重新思考動物在生態哲學中的主體地位，同時，自然也不能僅僅在人類中心主義的立場上被對象化地理解。這為生態現象學進一步探討人、動物和自然的關系奠定了基本的理論基礎。

[1] 胡塞爾.現象學的構成研究——純粹現象學和現象學哲學的觀念:第2卷[M].李幼蒸,譯.北京：中國人民大學出版社，2013.

[2] FARDIGA L,FOGASSI L,PAVESI G，et al.Motor facilitation during action observation：A magnetic stimulations study[J].Journal of Neurophysiology,1995,73:2608-2611.

[3] 洛馬爾 D.鏡像神經元與主體間性現象學[J].陳巍,譯.世界哲學，2007（6）:82-87.

（責任編輯張佑法）

From the Transcendental Aesthetic of Phenomenology to the Inter-subjectivity of Life

ZHANG Chang-sheng

（Institute of Philosophy, Chinese Academy of Social Sciences, Beijing 100732, China）

In Husserl’s phenomenology, transcendental aesthetic is the most basic level of the subject, which is independent of the rational level and lays a foundation for it. In the sense of the unity of body and mind, including man, any life has the subjectivity of this level; the animal has only the subjective function of the perceptual theory. Based on Husserl’s transcendental basis of problem analysis, this paper clarifies the basic characteristics of the subjectivity of the aesthetic level, and discusses the problem of the inter-subjectivity within the scope of life.

transcendental aesthetic; subjectivity; life; animal; inter-subjectivity

2016-10-20

張昌盛 （1977—），男，甘肅武山人，副研究員，博士，研究方向:科學哲學、現象學。

張昌盛.從現象學的先驗感性論到生命主體間性[J].重慶理工大學學報（社會科學），2016（12）:18-22.

format：ZHANG Chang-sheng.From the Transcendental Aesthetic of Phenomenology to the Inter-subjectivity of Life[J].Journal of Chongqing University of Technology（Social Science），2016（12）:18-22.

10.3969/j.issn.1674-8425（s）.2016.12.004

B025.9；B84-0

A

1674-8425（2016）12-0018-05