《特別響，非常近》中的創傷展演與應對

吳榮蘭 陳 艷

(浙江樹人大學 外國語學院，浙江 杭州 310015)

《特別響，非常近》中的創傷展演與應對

吳榮蘭 陳 艷

(浙江樹人大學 外國語學院，浙江 杭州 310015)

小說《特別響，非常近》透過小主人公奧斯卡的祖父與祖母的創傷經歷，呈現了“難以言說”的創傷展演與“不得不說”的艱難的創傷應對過程，論證了祖父口中“活著比死亡可怕”的傷痛。同時，基于創傷的普世性，作者將三場歷史性大災難并置，實現了個人、家庭和國家之間的創傷轉移，以此對美國的政治進行反思，并警示世人和善以待，祛除暴力，共建美好家園。

《特別響，非常近》；創傷展演；創傷應對；創傷轉移

二戰的納粹大屠殺、越戰給當事人留下夢魘，造成巨大的精神傷害，而“9·11”事件更讓人類的災難走上巔峰，使美國成為創傷王國。自1996年卡西·卡魯斯出版專著《無法言說的經歷：創傷、敘事和歷史》以來，創傷理論研究實現了從醫學到文學的轉向，肖珊娜·費爾曼、杰弗里·哈特曼和多利·羅布等人均闡釋了自己的理解，為創傷理論的發展作出了貢獻。其中歷史學家多米尼克·拉卡普拉在《再現大屠殺：歷史、理論、創傷》(RepresentingtheHolocaust:History,Theory,Trauma)與 《書寫歷史，書寫創傷》(WritingHistory,WritingTrauma)兩書中將弗洛伊德術語“憂郁”(melancholy)和“哀悼”(mourning)重新解讀為“創傷展演”與“創傷應對”，使得“這組二元術語被默認為奠定了創傷理論與文學研究相結合的理論基礎”*Sien U, Versluys K, Melancholy and Mourning in Jonathan Safran Foer’s Extremely Loud and Incredibly Close, Orbis Litterarum,2008,No.3,p.217.。在后“9·11”小說《特別響，非常近》中，這兩種應對創傷的方式分別在小主人公奧斯卡祖父與祖母身上得到體現——他們均是二戰德累斯頓轟炸的幸存者，后來又在“9·11”恐怖襲擊中失去了唯一的兒子，祖父陷于抑郁的“為何我不在你身邊”的創傷展演中不能自拔，祖母在痛苦地呢喃著“我的感情”中拼命尋找生命的意義以應對創傷。

拉卡普拉強調創傷的倫理性和政治性，思索如何把創傷個體與人類福祉相關聯，他“不僅對創傷的歷史性與結構性進行了厘清，而且打破學科界限，剖析創傷當事人處理創傷過程所涉及的倫理與政治維度，使創傷不再局限于個人心理問題和精神分析的范疇，而是把創傷當事人的個人命運與其對他人、對社會的責任聯系起來”*朱榮華：《多米尼克·拉卡普拉對創傷理論的建構》，《浙江學刊》2012年第4期，第102-106頁。。然而，評論家們曾認為，以約翰·厄普代克的《恐怖分子》(Terrorist)為代表的后“9·11”小說“再現了政治事件對個人空間的介入及其影響”，但在闡釋文化創傷的過程中，“既無意識地迎合了美國的主流政治意識形態，也對美國政治進行了反思”*曾艷鈺：《后9·11美國小說創傷敘事的功能及政治指向》，《當代外國文學》2014年第2期，第5-13頁。。《特別響，非常近》是否可以別具一格？本文以多米尼克·拉卡普拉的創傷展演(憂郁)與創傷應對(哀悼)雙元術語為縱軸，以二戰德累斯頓轟炸和“9·11”事件兩基點為橫軸，考察在兩場災難中均是受創者的祖父、祖母從憂郁到哀悼的創傷應對曲線過程，并從中反思個人命運與他人、社會的關聯，探索福厄創傷敘事對“9·11”的理性回應。

一、祖父：沉迷創傷展演，拒絕應對

一般受創者會糾結于見證或規避(展演或應對)的矛盾之中，然而祖父湯姆斯·謝爾的身心言行卻完全埋在憂郁或創傷展演之中，換句話說，他一直活在那個重創的過去——1945年德累斯頓轟炸中。其中緣由是事件的猛烈性和突發性而不能被受創者的意識立刻接受，發生的當時受創者也沒能感到痛苦或焦慮，所以“對這樣難以想象事件的最初接受方式通常均為難以理解”*Greenberg J， Trauma at Home: After 9/11, University of Nebraska Press,2003,p.23.。謝爾就是這樣的受創者。在德累斯頓轟炸之前，他的女朋友安娜告訴他，她懷孕了，他喜出望外，甚至對空襲的警報熟視無睹：

我離開之前，她說，“請你喜出望外。”我告訴她我確實是喜出望外，我當然喜出望外了，我吻了她，我吻了她的肚子，那是我最后一次看見她。那天晚上九點半，空襲警報響起來了，所有的人都去了防空洞，但誰都是不緊不慢的，我們習慣了警報，我們以為警報是虛驚，誰沒事要來炸德累斯頓？*喬納森·薩福蘭·弗爾：《特別響，非常近》，杜先菊譯，人民文學出版社2012年版，第214頁。

謝爾在這場慘絕人寰的轟炸中存活了下來，但安娜沒有。這對他而言，生比死更可怕，他內疚自己為何還活著，他不解自己為何沒和親人一起死去，“幸存成了死亡危機與生存危機的搏斗”*Caruth C, Unclaimed Experience: Trauma, Narrative, and History, The Johns Hopkins University Press,1996,p.7.，在“為何我不在你身邊”一節中，謝爾在從未寄出的給未出生的兒子的書信中呢喃出了自己的生死兩難：

抱歉。這是我一直想向你說的話，我為一切抱歉。我抱歉，在我或許能夠挽救她和我們的理想、或者至少和它們同歸于盡的時候，我卻離開了安娜。我抱歉，我沒有能夠舍棄那些不重要的東西，沒有能夠抓住重要的東西。我為我將要對你母親和你做出的事情而抱歉。我抱歉，我將永遠也不能看見你的臉，喂你，在你睡前給你講故事。我用我自己的方式試圖為自己辯解，但當我想起你母親的生平故事時，我知道我什么也沒有解釋清楚……多么遺憾，我們必須活著，多么可悲，我們只有一次生命，因為假如我有兩次生命，那我一定會用一次生命和她一起度過。那樣我就會和她一起留在公寓里……我將在活人中度過這一次生命。*喬納森·薩福蘭·弗爾：《特別響，非常近》，杜先菊譯，人民文學出版社2012年版，第133-134頁。

顯然，這種生存的悖論與幸存者的內疚感緊密相關，而后者又是創傷后應激障礙(PTSD)的直接結果。除了其他癥狀，“PTSD還導致受創者自我形象嚴重扭曲”*Wirth H J， 9/11 as a Collective Trauma: And Other Essays on Psychoanalysis and Society, The Analytic Press,2005,p.38.。謝爾不僅遭受了失去本可以與之一同度過“唯一的一生的唯一的一個人”的苦痛，還陷入了混亂，總是在想自己“是個多大的傻瓜，多么愚蠢狹隘，多么無用，多么遭罪和可憐，多么無助”*喬納森·薩福蘭·弗爾：《特別響，非常近》，杜先菊譯，人民文學出版社2012年版，第32頁。。他的痛苦部分源于自己不該從德累斯頓轟炸中幸存下來的執念，雖然后來他迎娶了安娜的妹妹為妻，卻仍然對過去無法釋懷，不能掙脫過去也就無法過好現在，剛結婚就和妻子在公寓里用紅膠條劃出了“無事區”和“有事區”，“無事區”是“供人消失的好地方”*喬納森·薩福蘭·弗爾：《特別響，非常近》，杜先菊譯，人民文學出版社2012年版，第112頁。。后來，“無事區”比“有事區”更多了，謝爾甚至只能在“無事區”才能和妻子做愛。最終，當得知妻子違反約定懷孕了，他避無可避，只能離開妻子和未出生的孩子，“不是因為(他)自私”，而是“不能活下去”，“(他)試過，但是(他)不能”*喬納森·薩福蘭·弗爾：《特別響，非常近》，杜先菊譯，人民文學出版社2012年版，第136頁。。他拋妻棄子的行為實際就是拉卡普拉所定義的創傷展演，“受創者承受著抑郁的痛苦，完全沒有能力去執行倫理責任，比如說，考慮他人”*LaCapra D， Writing History, Writing Trauma, The Johns Hopkins University Press,2001,p.28.。

不管創傷多么摧毀人心，還是會有活下去的可能。但對于謝爾來說，要生存下去就必須祛除情感自我，只留個軀殼，如同他的姓氏“Schell”(音同shell)一般。然而軀體的康健并不等同于健康的恢復，有學者甚至認為受創者“完全沒有可能恢復到受創前的自我”*Greenberg J， Trauma at Home: After 9/11, University of Nebraska Press,2003,PP.179-180.。盡管如此，隨著時間的流逝，受創者還是有可能整合記憶、明白曾經發生的事，其中的關鍵就是接受事實——不管多么不可思議、難以承受，事情確實發生了，而說出所發生的事有助于接受過去，應承認創傷，而非壓制或規避，即拉卡普拉所說的“說話行為”“懇求見證”*Greenberg J， Trauma at Home: After 9/11, University of Nebraska Press,2003,p.42.，它可以讓受創者慢慢地將創傷事件轉化為敘述記憶，讓他們回想起在過去某一時刻所發生的事，并意識到自己正活在現在，“這可以降低退至憂郁性強迫性行為的危險性”*Greenberg J， Trauma at Home: After 9/11, University of Nebraska Press,2003,p.22.。然而，抑郁患者們出于“對創傷的忠誠”*Greenberg J， Trauma at Home: After 9/11, University of Nebraska Press,2003,p.2.，抵御這個轉變，因為他們認為這是對死去的人的背叛，尤其是他們深愛的人。從表面上來看，謝爾因失語癥才無法和他人講述傷痛，實際上那是他強加給自己的疾病，他不能或者說拒絕與他人交談，印證了他不情愿去應對、處理過去創傷的事實，他的說話能力與安娜同時在德累斯頓轟炸中喪失了。

失語的謝爾對談論過去的極端拒絕，掐斷了所有應對過去的途徑。他身體活在當下，精神卻一直糾結在過去，不斷在想象中重復過去來折磨自己，這些行為都是典型的抑郁癥，或“創傷展演”。創傷展演不僅包括無法見證過去，“還讓受創者陷入無法再去建立有愛的親密關系的惡性循環中”*Harris A， “Relational Mourning in a Mother and Her Three-year-old after September 11”, September 11. Trauma and Human Bonds, ed. Coates S, et al., Analytic Press,2003,p.145.。謝爾迎娶了安娜的妹妹為妻，因為她與安娜相似。但在他眼里，妻子僅僅是安娜的化身，當他叫妻子給他當雕塑模特時，他所重塑的仍是自己一刻也不能忘懷的安娜形象。

“遺忘是創傷治愈不可或缺的一個階段”*Caruth C, Unclaimed Experience: Trauma, Narrative, and History, The JohnsHopkins University Press,1996,p.33.。謝爾對過去的沉溺源于無法遺忘，創傷個體要學會用更清楚明了的傳述方式將創傷經驗表達出來，重獲理性，放逐過去。謝爾完全沒有足夠的理性來實現卡魯斯的“遺忘”，反而背道而馳，一直沉迷于與安娜有關的回憶之中不能自拔，問題因他自己后來注意到這點而變得愈加復雜：

每一天的每一刻，我的心都碎成了比原來組成它的碎片還要多的碎片。我從來沒想到過我是個安靜的人，更不會沉默，我從來沒想到過任何事情。一切都改變了，鍥入我和我的幸福之間的不是世界，不是炸彈和燃燒的建筑物，而是我自己，我的思考，這種無法舍棄的癌癥。無知是福嗎？我不知道，但思考是這么痛苦。告訴我，思考究竟給我帶來了什么，思考把我帶到了什么偉大的地方？我想啊想啊想啊，我把自己從幸福中想出來了一百萬次，卻一次也沒有把自己想進幸福中去。*喬納森·薩福蘭·弗爾：《特別響，非常近》，杜先菊譯，人民文學出版社2012年版，第17頁。

正如謝爾在給未出世的孩子的信中所說的，思考曾使他活了下來，如今思考卻在殺死他。他慢慢意識到只要他能夠放開過去，他的生活就會簡單得多。盡管如此，他仍情不自禁把自己囚在過去的牢籠里，折磨著自己的現在，堅信不遺忘過去才能彌補他不能與安娜共度一生的遺憾，所以他和妻子立了一個規矩——不許談論過去，而失語癥也讓他不用冒險去談論他無法表達的創傷，把他的溝通簡化為雙手掌刻畫的“是”與“不是”的手勢語。

朱迪斯·赫曼認為：“創傷的復原需要三個階段：重建安全感、追憶創傷事件及融入社會。”*Herman J L, Trauma and Recovery: The Aftermath of Violence from Domestic Abuse to Political Terror, Basic Books,1997,p.246.謝爾沉迷于過往，陷入抑郁無法自拔，又拒絕交談，不能哀悼過去，無法遺忘，所以無法與妻兒重建幸福家庭，導致他自我孤立，詆毀自我存在價值，難以從創傷中復原。

二、祖母：未果的創傷應對

小說用題名均為“我的感情”的四個章節來闡述祖母的心理創傷與愈合過程。她和祖父類似，“在生存危機與死亡之間掙扎”*孔瑞：《“后9·11”小說的創傷研究》，北京交通大學出版社2015年版，第58頁。。自德累斯頓轟炸之后，她一直難以擺脫父親、姐姐喪生而自己存活于世的內疚感，更把親人的死亡責任攬在自己身上，認為是曾散放在她臥室地板上的那100封信加速了轟炸后大火的燃燒才毀了她家的房子。同時，在婚姻生活中一直被丈夫當作已故女友(同時也是她姐姐)安娜的影子，打破夫妻協議偷偷懷孕后又被丈夫遺棄，更讓她覺得自己一無是處，“想做一頭棲身于污穢中的豬”*喬納森·薩福蘭·弗爾：《特別響，非常近》，杜先菊譯，人民文學出版社2012年版，第236頁。，習慣羞恥。所以她每次在發表意見之前總要先貶低一下自己，習慣性以“我不是很聰明……但我覺得……”*喬納森·薩福蘭·弗爾：《特別響，非常近》，杜先菊譯，人民文學出版社2012年版，第71頁。來開頭。盡管祖父答應她求婚給了她生活的希望，“他的關注，填滿了(她)中間的那個空洞”*喬納森·薩福蘭·弗爾：《特別響，非常近》，杜先菊譯，人民文學出版社2012年版，第84頁。，但被當作影子的生活讓她不停地痛苦自問“人為何要做愛”，最后更心痛地發現“愛一個人愛了四十年，此刻，這份愛變成了訂書機和膠帶”*喬納森·薩福蘭·弗爾：《特別響，非常近》，杜先菊譯，人民文學出版社2012年版，第235頁。。最后命運再一次戲弄了她——在“9·11”中失去了唯一的兒子。

雖和祖父一樣飽受創傷，但從表面上看，祖母更積極地應對創傷，努力投入新生活。在初見祖父之時，盡管她自己都不能保護自己，萌生自殺的念頭，想抱上最大的石頭走到哈德孫河里，讓自己的肺裝滿水，但她想保護他，并覺得自己肯定可以做到，甚至堅信“如果情勢需要，準備粉身碎骨”*喬納森·薩福蘭·弗爾：《特別響，非常近》，杜先菊譯，人民文學出版社2012年版，第84頁。。當祖父準備離開時，她鼓勵他“我也不知道(怎么活下去)，但我在努力”*喬納森·薩福蘭·弗爾：《特別響，非常近》，杜先菊譯，人民文學出版社2012年版，第184頁。。她一直努力和別人溝通，努力學習英語，好讓自己像一個地道的美國人；她努力地表達內心的情感，聽從祖父的建議，敲打著鍵盤，寫下自己的生平故事，“表達自己而不是折磨自己”，“減輕負擔”*喬納森·薩福蘭·弗爾：《特別響，非常近》，杜先菊譯，人民文學出版社2012年版，第121頁。。甚至在得知兒子所在的世貿大樓遭受襲擊之時出奇的“堅強”，感覺自己像一塊石頭一樣充實，沒有覺得空虛，還在給奧斯卡的信中強調“一直想告訴的關鍵一點”，那就是“說愛我永遠都是必要的”*喬納森·薩福蘭·弗爾：《特別響，非常近》，杜先菊譯，人民文學出版社2012年版，第328頁。。

祖母向奧斯卡坦承自己能活下來的秘訣是不像祖父那般想得多，學著不要那么多愁善感”，因為“不在幸福面前保護你自己，你就不能在憂傷面前保護你自己”*喬納森·薩福蘭·弗爾：《特別響，非常近》，杜先菊譯，人民文學出版社2012年版，第183頁。。所以，“9·11”當天，當她看到電視播放熊熊燃燒的大樓畫面時，她沒有任何感覺，并不驚訝。然而，她表面上的超脫、實際上的情感麻木，實則是創傷后的表現，是“受創者屈從于情感遲鈍，表面平靜淡然”*Herman J L， Trauma and Recovery: The Aftermath of Violence from Domestic Abuse to Political Terror, Basic Books,1997,p.42-43.。其實她和祖父一樣，身陷創傷的囹圄，白天尚可以憑借自我意識的控制，壓抑創傷記憶，但不能擺脫晚上夢魘的困擾。因為受害者對創傷過去的理解還存在延遲性*Greenberg J， Trauma at Home: After 9/11, University of Nebraska Press,2003,p.31.，之前因分離體制而抵御的創傷經驗不可避免地會姍姍來遲，其中的征兆并非通過連貫的敘事，也不是憑借當事人有意識的努力，而是通過一種無法掌控的、四分五裂的方式，比如閃回或噩夢，這正是美國精神病協會所發現的創傷后應激障礙(PTSD)。小奧斯卡經常通過對講機注意她房間里的動靜，她會在半夜里把他也吵醒，“她咕噥著抱怨”，所以“(他)的睡眠仰仗于她的睡眠，(他)告訴她‘沒有噩夢’的時候說的是她”*喬納森·薩福蘭·弗爾：《特別響，非常近》，杜先菊譯，人民文學出版社2012年版，第106頁。。在恐怖襲擊之后，小奧斯卡觀察到奶奶抱著一塊巨大的石頭穿過百老匯街，但她并沒有把它交給喜歡收集石頭的孫子，也從未提起。很明顯，她其實一直沒有擺脫40多年前與祖父在紐約重逢時想抱著石頭投河自殺的傾向，在“9·11”中失去獨子的創痛，讓她回想起德累斯頓的傷痛。在“9·11”那天和奧斯卡趴在地板上的時候，祖母腦海里跳躍著在這兩場災難中喪生的親人的畫面：

有時候，我覺得空間在和我們塌下來……你父親在睡覺。安娜在吻我。我覺得自己被埋葬了。安娜捧著我的臉頰。我父親揪著我的臉。所有的東西都壓在我身上。*喬納森·薩福蘭·弗爾：《特別響，非常近》，杜先菊譯，人民文學出版社2012年版，第232頁。

我想起我長大的那所房子里的墻壁。我的手印。墻倒下的時候，我的手印也倒下了。*喬納森·薩福蘭·弗爾：《特別響，非常近》，杜先菊譯，人民文學出版社2012年版，第230頁。

拉卡普拉對創傷的治愈秉持保守態度，“復現創傷有時是處理創傷的必經階段，處理創傷也不一定意味著所有創傷得到彌合”*朱榮華：《多米尼克·拉卡普拉對創傷理論的建構》，《浙江學刊》2012年第4期，第102-106頁。。德累斯頓轟炸中失去父親和姐姐的創傷，懷孕時被祖父拋棄的經歷，“9·11”中失去獨子的傷痛，“9·11”之后重新接回祖父但又再次失去他的心冷，所有這些創傷記憶都纏繞著她，讓她無法釋然。

三、創傷遷移

透過祖父、祖母的故事，讀者見證了創傷“不得不說”與“難以言說”的進退維谷的困境。有人認為，悲傷是私人的事情，無關政治。但是朱迪斯·巴特勒認為，悲傷讓人們意識到自己同他人之間的關系紐帶，這一紐帶能夠讓人們認識到政治社群的復雜，有助于理解人與人之間最根本的相互依存狀態與倫理責任*朱迪斯·巴特勒：《脆弱不安的生命——哀悼與暴力的力量》，何磊磊、趙英男譯，河南大學出版社2013年版，第18頁。。借助悲傷，人們可以逐漸體會并理解苦難本身，深刻體會到這樣的事實：身體意味著道德、脆弱特質和能動性。在暴力狀態下，人們受制于他人意志的擺布無法自制，他人只要肆意妄為即可抹殺生命；人類易受他人傷害的弱點也使人們可能淪為暴行的卒子與工具。“9·11”事件之后，美國出于政治目的，借助媒體鋪天蓋地渲染這一暴力事件，對世貿中心大廈遇難者臨終時刻進行大規模報道。所有這些都產生了震撼效果——激起了人們的恐怖與悲傷，因此催生了強烈的認同感。但是，正如朱迪斯·巴特勒所批判的，這些報道營造了氛圍、提供了敘事手段，借此確立了值得哀悼的標準“人類”：在大眾媒體中無法看到阿拉伯人慘遭傷害的報道，在接下來的反恐戰爭中也沒有關于阿富汗平民和美國其他攻擊對象的國民的紀實報道。“9·11”小說彌補了這個缺憾。在《特別響，非常近》中，弗爾穿插了針對日本廣島的原子彈轟炸和德國德累斯頓轟炸翔實、恐怖的描寫。其中有一段是奧斯卡播放給學生的日本幸存者智康的訪談錄音：

我從窗外看去，看見我一個鄰居差不多一絲不掛地站著。他的皮膚從身體上脫落下來……我看見一個年輕姑娘朝我走來。她的皮膚正從她身體上融化下來。就像蠟燭一樣……她的皮膚在脫落。蛆從她全身上下爬出來。我不能把它們掃下來，因為那樣一來我就會掃下她的皮膚和肌肉。*喬納森·薩福蘭·弗爾：《特別響，非常近》，杜先菊譯，人民文學出版社2012年版，第190-191頁。

在這兩場災難中，美國不再是受害者，而是給他人帶來災難的兇手。正如在這場訪談中見證了這一段殘暴歷史的智康所說的，如果每個人都見過她所見的，就永遠不會有戰爭。祖父、祖母在德累斯頓轟炸、“9·11”襲擊中均是受害者，對他們尤其是前一段創傷的見證，為美國人提供了契機，讓他們在移情基礎上進行創傷遷移，去感受他者的創傷，重新意識到自己的傲慢，認識到建立更平等的國際關系的重要性；只有在同等基礎上體會自己與他人的失去與脆弱，才有可能改變理解國際關系的思維方式，重新定義所謂正義的反恐戰爭，從而有助于重構全球民主政治。

在《特別響，非常近》中，透過祖父與祖母的故事，弗爾展現了“難以言說”的創傷展演與“不得不說”的艱難的創傷應對過程，論證了祖父口中“活著比死亡可怕”的傷痛。“9·11”失去親人的傷痛引發了祖母德累斯頓的痛苦記憶，引發了個人、家庭創傷的遷移。然而，創傷本身具有普世性，不分宗教、信仰、國籍與民族。透過他人的創傷視角，人類更應關注人為暴力事件所導致的創傷問題，思索創傷是由誰造成的、根源何在。除了在小說中將英美聯軍對德國的德累斯頓轟炸慘案與恐怖組織對美國的“9·11”襲擊并置，透過小奧斯卡播放錄像的故事，穿插、見證了美國對日本投放導彈的恐怖事件，“將個人及家庭創傷上升到民族、國家的層面上來，將美國9·11創傷與其他民族、國家的歷史創傷進行對照，形成互文性”*王建會：《〈特別響，非常近〉中的“創傷遷移”現象探究》，《國外文學》2015年第4期，第111-118、156頁。。眾所周知，英美盟軍是德累斯頓轟炸的制造者，直接導致數萬人死于火海中；在“9·11”恐怖襲擊中，美國卻成了受害者；而在隨后的兩場反恐戰爭中，美國又是阿富汗、以色列普通民眾的施暴者。世事輪回，歷史事件千絲萬縷、環環相扣，弗爾在小說中將前后兩場人類的災難并置并非偶然，創傷敘事更多的是注入對美國政治的反思。同時，通過創傷遷移，弗爾鼓勵讀者將自身置于全球視野之下，從個人創傷視角轉到人類共同命運的思考中來，警示世人反省暴力行為，善待他人，共建美好家園，這也正是后“9·11”的倫理價值所在，即“表征精神創傷，實踐詩學倫理”*劉蕩蕩：《表征精神創傷 實踐詩學倫理——創傷理論視角下的〈極吵，極近〉》，《外國語文》2012年第3期，第11-15頁。。

(責任編輯 金菊愛)

Trauma Show and Response inExtremelyLoudandIncrediblyClose

WU Ronglan & CHEN Yan

(ForeignLanguagesSchoolofZhejiangShurenUniversity,Hangzhou,Zhejiang, 310015,China)

The novelExtremelyLoudandIncrediblyClosenarrates the traumatic experiences of Oskar’s grandparents to present a “unspeakable” trauma show and the difficult “have to say” trauma response process, demonstrating the grandfather’s pain of “alive worse than death”. Meanwhile, based on the universality of trauma, the author juxtaposes three historic catastrophes to realize trauma transfer among individuals, families and nations, so as to reflect on American politics, warn people against violence and advocates to build peaceful homeland.

ExtremelyLoudandIncrediblyClose; trauma show; trauma response; trauma transfer

2016-06-29

杭州市哲學社會科學規劃項目(Z16JC053)

吳榮蘭，女，福建泉州人，講師，文學碩士，研究方向為美國小說。

10.3969/j.issn.1671-2714.2017.02.010