中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與醫(yī)學(xué)文化教育體系的建構(gòu)

文/馬 海

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與醫(yī)學(xué)文化教育體系的建構(gòu)

文/馬 海

文化教育是醫(yī)學(xué)人文教育的基本組成部分。我國(guó)醫(yī)學(xué)文化教育體系的建構(gòu)需要本土化的文化立場(chǎng)，需要中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的深厚積淀來做支撐。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與西方新醫(yī)學(xué)文化在基本情感、倫理道德、發(fā)展路徑上存在深度契合，這些核心價(jià)值觀上的相通相融，決定了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在我國(guó)醫(yī)學(xué)文化教育體系建構(gòu)中的核心作用。

醫(yī)學(xué)文化教育 優(yōu)秀傳統(tǒng)文化 深度契合 核心作用

十八屆三中全會(huì)后，我國(guó)的醫(yī)療事業(yè)進(jìn)入新的發(fā)展階段，“健康中國(guó)”成為國(guó)家戰(zhàn)略。未來十年，我國(guó)政府將致力于改善全民醫(yī)療現(xiàn)狀，為民眾提供更多的醫(yī)療體系和醫(yī)療服務(wù)。在黨中央深化醫(yī)療領(lǐng)域改革的重大背景和“健康中國(guó)”重大戰(zhàn)略布局下，醫(yī)學(xué)院校醫(yī)學(xué)人文教育任重道遠(yuǎn)，面臨著前所未有的變革與機(jī)遇。在我國(guó)的醫(yī)學(xué)院校中，人文教育一般由兩部分組成，一是思想政治教育，二是文化素質(zhì)教育，兩者相輔相成，缺一不可。但在大多數(shù)醫(yī)學(xué)院校的人文教育中，兩者的發(fā)展極不平衡，表現(xiàn)在思想政治教育體系成熟且完備，而文化素質(zhì)教育體系卻較為薄弱。文化素質(zhì)教育體系薄弱的原因主要有兩方面，一是一些醫(yī)學(xué)院校對(duì)文化素質(zhì)教育重要性缺乏認(rèn)知，二是各醫(yī)學(xué)院校對(duì)文化素質(zhì)教育內(nèi)容體系的建構(gòu)缺乏基礎(chǔ)性共識(shí)。近年來，隨著現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的發(fā)展、醫(yī)學(xué)模式的轉(zhuǎn)變、醫(yī)患關(guān)系的日趨緊張，第一方面的原因逐漸減少，各醫(yī)學(xué)院校開始日益認(rèn)識(shí)到了文化教育在醫(yī)學(xué)人文教育中的重要性，但對(duì)如何開展文化素質(zhì)教育，大家仍然眾說紛紜，并沒有找到文化素質(zhì)教育的凝結(jié)核。因此，我國(guó)的醫(yī)學(xué)文化教育應(yīng)以什么為核心展開，為什么要以此為核心是當(dāng)前醫(yī)學(xué)人文教育面臨的一個(gè)重大問題。這一問題至今沒有很好的答案，本文擬就這一問題做基本的探討。

現(xiàn)代新醫(yī)學(xué)文化與醫(yī)學(xué)文化本土化

醫(yī)學(xué)包括技術(shù)與文化兩個(gè)層面。醫(yī)學(xué)起源于文化，但在漫長(zhǎng)的西方古典醫(yī)學(xué)發(fā)展歷史中，醫(yī)學(xué)關(guān)注的重心均在技術(shù)，其長(zhǎng)期“去人性化”的直接結(jié)果是醫(yī)學(xué)人文價(jià)值危機(jī)的出現(xiàn)。為解決這一危機(jī)，現(xiàn)代醫(yī)學(xué)已從單一性的“生物醫(yī)學(xué)模式”逐漸演變?yōu)檎w性的“生物-社會(huì)-心理醫(yī)學(xué)模式”。在現(xiàn)代，醫(yī)學(xué)不再是一門冷冰冰的科學(xué)，不再僅僅是單純工具性的醫(yī)療技術(shù)和手段，對(duì)文化的關(guān)注成為現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的題中之義。從文化層面關(guān)注醫(yī)學(xué)成為世界未來新型醫(yī)學(xué)的發(fā)展方向。在此背景下，現(xiàn)代醫(yī)學(xué)在西方出現(xiàn)了“文化復(fù)興”，“文化”成為現(xiàn)代醫(yī)學(xué)內(nèi)涵的關(guān)鍵詞。目前，世界發(fā)達(dá)國(guó)家醫(yī)學(xué)界基本達(dá)成共識(shí)：醫(yī)學(xué)的發(fā)展要放到文化的大背景中，只有在與社會(huì)文化的關(guān)系中才能找到醫(yī)學(xué)的真諦。

文化與教育密不可分，現(xiàn)代醫(yī)學(xué)模式的轉(zhuǎn)型意味著醫(yī)學(xué)的回歸并重新成為最具人文精神傳統(tǒng)的學(xué)科和職業(yè)，醫(yī)學(xué)院校因此也承擔(dān)著通過文化教育重塑醫(yī)學(xué)人文精神的重大使命。在我國(guó)，除中醫(yī)院校外，目前醫(yī)學(xué)院校的文化素質(zhì)教育基本是照搬西方的一些文化模式和理念。由于西方醫(yī)學(xué)受“兩希文化”和宗教影響極深，與我國(guó)的文化具有明顯的區(qū)別，因而單純引入西方醫(yī)學(xué)文化，不將其本土化，其結(jié)果是由于文化差異的存在，文化素質(zhì)教育并不能達(dá)到預(yù)想的效果。多年來的教育實(shí)踐證明，在醫(yī)學(xué)人文教育中，如果只是照搬西方，沒有一個(gè)與學(xué)生零距離，能深入到學(xué)生個(gè)體心靈和血脈的文化、道德、價(jià)值觀的影響的文化素質(zhì)教育的引導(dǎo)，醫(yī)學(xué)文化教育與學(xué)生之間始終會(huì)有隔膜，質(zhì)量也一定不會(huì)理想。鑒于此，筆者認(rèn)為：醫(yī)學(xué)人文教育要面對(duì)中國(guó)的文化現(xiàn)實(shí)，“必須一方面吸收輸入外來之學(xué)說，一方面不忘本來民族之地位”1?，F(xiàn)代醫(yī)學(xué)曾經(jīng)是外來文化，但新的醫(yī)學(xué)文化需要有深厚的本土文化積淀來做支撐。醫(yī)學(xué)院校需要根據(jù)中國(guó)的傳統(tǒng)文化，來培養(yǎng)具有中國(guó)特色的現(xiàn)代醫(yī)學(xué)道統(tǒng)，以此塑造我國(guó)的新型醫(yī)學(xué)生。

醫(yī)學(xué)自古就是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分。醫(yī)學(xué)文化教育自然必須面對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化這個(gè)海洋。“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為中華民族的基因，植根在中國(guó)人內(nèi)心，潛移默化影響著中國(guó)人的思想方式和行為方式”2。如果沒有中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化做基礎(chǔ)，沒有與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的交流、交融和互化，符合我國(guó)特色的新醫(yī)學(xué)文化很難建構(gòu)，更難深入人心。只有做到與我國(guó)的文化相融相通，做到醫(yī)學(xué)文化的本土化，才能從根本上去充實(shí)醫(yī)學(xué)文化的內(nèi)涵。

在新醫(yī)學(xué)文化的建構(gòu)中，我們首先要打破的是中西醫(yī)二元對(duì)立的思維。晚清以降，中西醫(yī)的對(duì)立思維方式對(duì)現(xiàn)代醫(yī)學(xué)文化的本土化造成了致命的影響，對(duì)中西醫(yī)對(duì)立的過于強(qiáng)調(diào)，對(duì)雙方對(duì)立統(tǒng)一關(guān)系中之統(tǒng)一性的過于忽略，造成了醫(yī)學(xué)文化本土化的舉步維艱。種種非此即彼的二元對(duì)立思維導(dǎo)致我們?cè)诂F(xiàn)代醫(yī)學(xué)的發(fā)展上缺乏文化自信，進(jìn)而忽視文化在醫(yī)學(xué)上的作用。直到今天，只要我們一談起醫(yī)學(xué)與傳統(tǒng)文化，大家關(guān)注的重心仍然是中醫(yī)，其范圍僅限于中華文化與中醫(yī)的范疇內(nèi)，并未考慮作為整體的中國(guó)現(xiàn)代醫(yī)學(xué)與傳統(tǒng)文化的關(guān)系?！皼]有一種文化是單一的、純粹的”3，中西醫(yī)技術(shù)手段雖然有所區(qū)別，但它們是在同一歷史長(zhǎng)河中流淌，醫(yī)學(xué)的發(fā)展不能被這種對(duì)立性思維所局限，一如中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化能夠?yàn)楫?dāng)今世界的和平發(fā)展提供特有的文化思想基因和生命智慧一樣，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代醫(yī)學(xué)二者的結(jié)合，能夠削弱當(dāng)前世界醫(yī)學(xué)過于工具化的弊端，削弱物質(zhì)消費(fèi)社會(huì)所帶來的社會(huì)問題。因此，中國(guó)現(xiàn)代醫(yī)學(xué)文化的建設(shè)需要中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。中華文化的很多原生態(tài)文化基因是源頭活水，可以成為現(xiàn)代醫(yī)學(xué)文化建構(gòu)的絕佳資源。醫(yī)學(xué)文化只要做到融合發(fā)展與自主發(fā)展相結(jié)合，就能被國(guó)人自然接受。這樣，在中國(guó)文化與西方新醫(yī)學(xué)文化同化、轉(zhuǎn)換的過程中，我們不僅能實(shí)現(xiàn)醫(yī)學(xué)文化的本土化，還能在文化上為現(xiàn)代醫(yī)學(xué)提供新的范式。我們要在醫(yī)學(xué)文化教育中強(qiáng)調(diào)傳統(tǒng)優(yōu)秀文化重要性的根本理由正在于此。

醫(yī)學(xué)文化教育體系中優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心作用

現(xiàn)代醫(yī)學(xué)核心價(jià)值精神與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化核心價(jià)值和精神存在深度契合，這決定了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在我國(guó)醫(yī)學(xué)文化教育體系建構(gòu)中的核心地位。

基本情感上的契合

現(xiàn)代醫(yī)學(xué)文化核心情感是“向善”，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化追求的核心情感價(jià)值也是“善”。中華文明起源于對(duì)人之為人的心性喪失的“憂患感”，在中華五千年的文明中，“善”是人們?yōu)槿颂幨碌母咀非蠛托叛觯腥A民族對(duì)“善”的執(zhí)著和信仰使人虔誠(chéng)和感動(dòng)。在西方醫(yī)學(xué)文化中，希波克拉底誓言距離如今有兩千四百多年，其產(chǎn)生時(shí)期正是人類文明的軸心時(shí)代，其內(nèi)容的真諦就是人性的最基本的善良，是由善良而生的“良知”。對(duì)于醫(yī)學(xué)界來說，善良比任何醫(yī)療技術(shù)都更加重要。善意的行為比藥品和技術(shù)更能醫(yī)治心靈和肉體的創(chuàng)傷，這與中華傳統(tǒng)文化的基本情感深度契合。

《大學(xué)》有言：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善?！边@是儒家的“至善”說，代表著“善”的最完美境界，其與道家的“上善”（上善若水）一說相呼應(yīng)，共同構(gòu)成中華民族的文化心理結(jié)構(gòu)圖。明代學(xué)者王陽明以“良知”訓(xùn)“善”：“心之外無理，心之外無物?！?他認(rèn)為人應(yīng)該自覺踐行心中的“良知”?！扒ソ赃^影，良知乃吾師”5，人的內(nèi)心是否善良決定了你會(huì)做出什么樣的行為來?！吧啤笔轻t(yī)學(xué)神圣性和尊嚴(yán)的體現(xiàn)。醫(yī)學(xué)不能缺少善良，醫(yī)學(xué)教育首要應(yīng)教如何做人。作為合格的醫(yī)學(xué)生，不只是掌握熟練的專業(yè)技術(shù)，更要有悲天憫人之心，做一個(gè)充滿同情心、使命感、責(zé)任感的個(gè)體。這么多年來，我們的醫(yī)學(xué)院校教育重工具理性，把學(xué)生當(dāng)作技術(shù)人來培養(yǎng)，我們的醫(yī)學(xué)文化教育對(duì)育人有所忽視，在對(duì)學(xué)生心靈的塑造上是很薄弱的，對(duì)“如何做人”引導(dǎo)不足，由此，我們培養(yǎng)了不少的“空心人”，不少的“精致的利己主義者”。我們醫(yī)學(xué)的價(jià)值觀和人文理念出了問題，這些都需要通過優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的教育來實(shí)現(xiàn)。中國(guó)現(xiàn)代醫(yī)學(xué)教育要有優(yōu)秀傳統(tǒng)文化來給予其新的定位。今天的醫(yī)學(xué)生們，學(xué)醫(yī)的第一堂課就是要先學(xué)“善”。

倫理道德上的契合

西方醫(yī)學(xué)的產(chǎn)生有樣?xùn)|西特別重要，那是基督教的生命倫理和博愛精神。中世紀(jì)時(shí)，教會(huì)看到許多人流離失所，貧病交加，由此建立了一些收容所，這些地方后來慢慢就成為了醫(yī)院。可以說沒有對(duì)生命倫理的關(guān)注，就沒有醫(yī)院?？墒呛髞砦鞣结t(yī)學(xué)走上了工具理性的道路，信奉“技術(shù)解決”的神話，醫(yī)學(xué)倫理走向薄弱?，F(xiàn)代醫(yī)學(xué)是向生命倫理的回歸，它是人類情感和倫理的延伸。中華傳統(tǒng)文化歷來重視倫理道德，傳統(tǒng)文化乃是一種倫理型文化。傳統(tǒng)文化無論對(duì)醫(yī)學(xué)本身及從醫(yī)者的素質(zhì)、行為都有深刻的倫理限定。而且中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的倫理觀來自人的自然本性和情感，能讓人在精神上產(chǎn)生一種感情上的共鳴，它能成為建構(gòu)新醫(yī)學(xué)文化的重要資源。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與西方醫(yī)學(xué)構(gòu)成要素的基督教文化，雖分屬不同文化，但基本倫理精神有可溝通之處。1993年9月4日，世界宗教議會(huì)第二屆大會(huì)在美國(guó)芝加哥召開，期間通過了由德國(guó)神學(xué)家孔漢思起草的《走向全球倫理宣言》，主張將世界不同宗教和文化中的“黃金準(zhǔn)則”作為全球倫理的準(zhǔn)則，孔子的“己所不欲，勿施于人”與耶穌的“你們?cè)敢馊嗽鯓哟銈?，你們也要怎樣待人”一并被納入全球“道德金律”，用以規(guī)范全球的倫理道德秩序。

全世界倫理道德標(biāo)準(zhǔn)之完善莫過于儒家，其傾注了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化深厚的倫理道德內(nèi)涵。最能表征中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化倫理的是中華民族對(duì)“仁”的追求。儒家重倫理道德的“仁愛”思想滲透到中國(guó)文化的最深處。“仁”是一種崇高的倫理道德準(zhǔn)則和人生理想，醫(yī)療以德為重，沒有好的倫理道德，哪來好的醫(yī)學(xué)。倫理道德教育是中華教育的核心內(nèi)涵，傳統(tǒng)文化通過倫理教育，致力于培養(yǎng)健全的人格，這些人格素養(yǎng)正是今天醫(yī)生應(yīng)當(dāng)遵循的道德觀念。

可見，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的倫理道德能成為疏于倫理的現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的重要矯正，可以預(yù)見，醫(yī)學(xué)生命倫理學(xué)中國(guó)化將是世界醫(yī)學(xué)文化發(fā)展的自身需要。因而，在當(dāng)前的醫(yī)學(xué)文化教育中，我們應(yīng)有足夠的文化自信，應(yīng)提倡以“仁”為核心的中華傳統(tǒng)倫理教育，培養(yǎng)醫(yī)學(xué)生的“仁愛”精神，完善他們的人格素養(yǎng)，培養(yǎng)他們崇高的職業(yè)道德。

發(fā)展路徑上的契合

現(xiàn)代醫(yī)學(xué)認(rèn)為人是一個(gè)生命有機(jī)整體。世界醫(yī)學(xué)文化的這一轉(zhuǎn)變意味著醫(yī)學(xué)需要重建對(duì)生命意義和價(jià)值的整體觀照。中華文化的整體觀、生命觀顯然符合這一醫(yī)學(xué)轉(zhuǎn)型所追求的理念。中華文化以“天人合一”為思維出發(fā)點(diǎn)，將宇宙與個(gè)體生命看作一個(gè)統(tǒng)一的整體，其文化經(jīng)驗(yàn)正可以彌補(bǔ)以分析、實(shí)證為基礎(chǔ)的現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的諸多弊端。

隨著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在世界的傳播，近些年來，西方人越來越認(rèn)識(shí)到了它的寶貴價(jià)值。其影響可見于全球發(fā)展的各個(gè)層面。在現(xiàn)代醫(yī)學(xué)中，單純用藥的耐藥性已被反復(fù)證實(shí)。中華文化以整體觀念觀照對(duì)象的方式不斷得到世界醫(yī)學(xué)的極高評(píng)價(jià)，不斷給世界醫(yī)學(xué)以啟發(fā)，為世界醫(yī)學(xué)的發(fā)展提供動(dòng)力和方向。2015年諾貝爾醫(yī)學(xué)獎(jiǎng)授予中國(guó)科學(xué)家說明了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的獨(dú)特魅力，說明了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的結(jié)合能成為醫(yī)學(xué)發(fā)展的新路徑和新范式。同時(shí)，這也說明：中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與當(dāng)今國(guó)內(nèi)外經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會(huì)越來越相互交融、越來越一體化，越來越成為民族凝聚力和創(chuàng)造力的重要源泉。因此，我們的醫(yī)學(xué)發(fā)展應(yīng)抓住這樣的契機(jī)，建立我們自己的現(xiàn)代醫(yī)學(xué)技術(shù)結(jié)構(gòu)和文化心理結(jié)構(gòu)。

整體思維帶來“和諧”思想，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“整體觀念”的“注入”帶來的會(huì)是一種“生態(tài)文明醫(yī)學(xué)”的理念和模式，這樣的醫(yī)學(xué)模式正是現(xiàn)代醫(yī)學(xué)追求的終極目標(biāo)。我們有這么好的文化基因和文化傳統(tǒng)在身邊，如果我們視而不見，這將會(huì)是多么重大的歷史錯(cuò)漏和失責(zé)。

沒有中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化做后盾，本土化的、新的醫(yī)學(xué)文化斷難建立，而當(dāng)前我們的醫(yī)學(xué)文化教育在這方面恰恰極為薄弱，因而認(rèn)識(shí)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在醫(yī)學(xué)文化教育中的核心作用，進(jìn)而以此構(gòu)建醫(yī)學(xué)文化教育體系，對(duì)于眾多醫(yī)學(xué)院校來說，顯得極為迫切與重要?！拔囊暂d道，以文化人”，我們要讓中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在醫(yī)學(xué)人文教育中發(fā)揮主導(dǎo)作用，如此，我們定能從弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中構(gòu)建醫(yī)學(xué)的精氣神，培養(yǎng)出具有深厚人文精神的醫(yī)學(xué)生來。

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/貴州醫(yī)科大學(xué)

/貴州省教育廳基地項(xiàng)目“完善醫(yī)科院校中華傳統(tǒng)文化教育研究“，JD2014110；貴州省教育廳省級(jí)本科教學(xué)工程建設(shè)重點(diǎn)項(xiàng)目“貴州醫(yī)科大學(xué)文學(xué)文化課程體系創(chuàng)新改革研究”，BK2015863