道教土地倫理思想探析

[摘 要]道教視土地為母親，重視土地衣養人類的價值，提出要像孝敬母親一樣尊重土地，尊重土地生態系統中的每一分子，按照土地生態系統的規律進行人類的生產生活。道教還認為，只有遵循土地的規律，才能獲得吉祥幸福；如果違背土地的規律，就會受到承負報應，災難臨頭。道教的這一土地倫理思想，對解決當今的土地污染問題具有重要的借鑒意義和啟示作用。

[關鍵詞]道教；土地倫理；生態思想

[作者簡介]黃新華，江蘇省蘇州市道文化中心研究員，《江蘇道教》執行主編（江蘇蘇州 215005）。

隨著我國工業化的快速發展，土地不斷遭到各種污染的傷害。據國家環境保護部和國土資源部2014年發布的全國土壤污染狀況調查公報顯示，我國土壤污染問題堪憂，全國土壤總的點位超標率高達16.1%，林地、草地、耕地土壤點位超標率分別達到10.0%、10.4%、19.4%①。土地是人類賴以棲息的場所，人類的生產生活都離不開土地。土地污染不僅會對土地上生產的農產品質量安全產生影響，進而對食用這些農產品的人體健康構成嚴重威脅，也會對我國經濟社會發展造成巨大危害。目前，防止和治理土地污染已刻不容緩。在面對土地污染，尋求土地保護和治理的過程中，如卿希泰先生所言，道教的生態倫理思想，能夠為人類提供有益的思想智慧，具有獨特的價值②。道教的土地保護思想，對解決當前嚴峻的土地污染問題具有啟發作用。

一、以地為母——人與土地的關系

道教的產生、發展上承先秦黃老道家思想，認為“道”是宇宙萬物的本源，世間萬物的創生都源于道。道教早期經典《太平經》就說：道是“萬物之元首”，上下四方六極之中，“無道不能變化”，天地之間，無論大小，“無不由道而生者也”③。“道”是萬物的元首，天下萬物都由“道”所化生，且沒有什么東西是“道”不能變化出來的。《太上化道度世仙經》也說：“道乃天地陰陽之母，五行萬物之宗。”④天地陰陽、五行萬物都源于“道”。人與自然萬物都由道化生，在本源上是同一的。“人與物類，皆稟一元之氣而得生成”⑤。因此，并非只有人類才獨有道性，天地萬物都含有道性，《西升經》就明確指出：“道非獨在我，萬物皆有之。”⑥因此，宇宙萬物在地位上都應該是平等的，人類只不過是萬物中的一員。

在承認萬物平等時，道教還根據《道德經》“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的宇宙生成圖式，結合漢代以來流行的元氣說，認為在“元氣行道，以生萬物”①，即元氣按照“道”的意圖，在化生萬物的過程中，化成太陽、太陰和中和之氣，形成了天、地、人②，所謂“天、地、人本同一元氣，分為三體”③。天、地、人和萬物雖然形體各有不同，但他們都是元氣所化生，即三者源出一體。就此，由共同的材質說，道教進而提出“天父地母”的思想，以“天”為父，以“地”為母，進一步突出土地的重要地位。

按照道教的宇宙生成模式，道使元氣生成萬物，元氣有清有濁，“清氣為天，濁氣為地”④，天為陽，地為陰，天動地靜，陽動陰靜，陰陽交合，化生三才，生育萬物。元氣生成萬物的過程有一個“一、二、三”的順序：一為天，二為地，三為人。《太平經》就說：“元氣恍惚自然，共凝成一，名為天也。分而生陰而成地，名為二也。因為上天下地，陰陽相合施生人，名為三也。”⑤元氣最初凝成為一，形成天，繼而一分為二，化生出陰氣，為地，陰陽相互交合，形成三，從而施生出人。作為純陽之氣和純陰之氣化育而生的天地是中和之氣產生人的基礎，因此，天地與人不僅同根同體，天地還是人所取法的對象。《周易參同契發揮》就說：“人身法天象地，其氣血之盈虛消息，悉與天地造化同途。”⑥《鐘呂傳道集》也通過八卦不同的卦象，將天地與人相互類比說：“至如父母交會，真氣造化成人，如天地行道，乾坤相索而生三陰三陽……如乾索于坤，上曰震，中曰坎，下曰艮。以人比之，以中為度，自上而下，震為肝，坎為腎，艮為膀胱。真陰隨氣上行，如坤索于乾，下曰巽，中曰離，上曰兌，以人比之，以中為度，自下而上，巽為膽，離為心，兌為肺。”⑦以天地行道類比父母交會，以卦象類比人的內臟器官，認為天、地與人存在著相互類似的生成模式。《鐘呂傳道集》還進一步舉例說，人的“氣液升降，如天地之陰陽；肝肺傳導，若日月之往復”⑧。以人體氣液的升降對比天地陰陽變化，以人體的器官運行比擬日月星辰的運轉，從而得出人體不僅生成模式與天地相同，而且運行模式也一樣。對此，《古文龍虎經注疏》也稱：“人之一身，亦體天地，其中陰陽升降，亦與之符契。”⑨認為人的身體運轉與天地的運行規律相一致。所以，俞琰在《周易參同契發揮》中說：“夫人之一身，法天象地，與天地同一陰陽也。”⑩認為人的身體取法于天地而生，與天地同一陰陽。

因為人身法天地而生，且運行規律也與天地的運行規律相一致，所以，道教把天、地、人視為一家。《太平經》就說：“夫天地中和凡三氣，內相與共為一家。”{11}元氣化生出的陽氣、陰氣和中和之氣相互為一家，在這一家之中，按照人類社會的家庭分工關系，因為“天以始萬物，地以生萬物”{12}，所以“生者象天，養者象地”{13}。天像父親主生，地像母親主養。道教經文中說：“天者主生，稱父；地者主養，稱母：人者為治，稱子。”①又說“天者，乃父也；地者，乃母也；……天者養人命，地者養人形。”②認為天、地、人共為一家，三者具有不同的分工，土地就像母親的角色一樣，主要負責生產人類生存所必須的衣服、食物等，養育人類。因此，道教說：“地乃無不載，大小皆歸，中無善惡，悉包養之。”③又說：“地者，萬物之母也，樂愛養之。”④土地滋養萬物，為萬物提供生存所必須的食物、水源、居住地，土地生養萬物的屬性被道教賦予了母親的角色。

生態環保問題，歸根結底就是人與自然的關系問題。現代社會的諸多環境問題，包括土地污染，歸根結底都是人類視自己為最高級的存在物，把自然界看作是一個供人任意索取的原料倉庫，認為人類可以依據自身的意愿來滿足自身的需要，哪怕毀壞或滅絕其他自然存在物。對于土地同樣如此。人類自以為可以根據自身需求，無限制地開采礦產資源，采伐森林植被，任意排放工業“三廢”和生活污水。正是這種全然不顧自然界的強人類中心主義，才導致了土地污染的日趨嚴重。也因此，解決當今社會的土地污染，首先必須調整人與土地的關系。正如美國新環境理論的創始者利奧波德在倡導土地倫理時所主張的，要處理好人與土地的關系，就需要擺脫人類“以征服的面目出現的角色”面對土地和土地系統中的其他子系統，要把土地及人類以外的其他系統看作平等一員，即“對每個成員的尊敬，也包括對這個共同體本身的尊敬”⑤。就此而言，道教不僅認為人與天地萬物同根同源，且天地先于人類，人取法于天地，而且還把土地當作人類的母親。作為母親，“地母臣承陽之施，主長養萬物”⑥，土地無私地向人類奉獻，養育人類，作為人子，就應該如尊敬、愛護自己的親生母親般愛護土地，因此，道教說：“子者生受命于父，見養食于母，為子乃當敬事其父而愛其母。”⑦而愛護母親的方式，即是不負地意，按照土地的運行規律辦事。

二、不負地意——土地保護的準則

天、地、人分別由陽氣、陰氣和中和之氣構成，三者共為一家，必須“三合相通，并力同心，乃共治一事”⑧。只有三者“相愛相通，無復有害者”⑨，“天地和合，三氣俱悅”⑩，才能“三氣共一治，然后能成功”{11}。如果不能并力同心，則“一氣不通，百事乖錯”{12}。要達到天、地人三者的并力同心，關鍵在作為子的人敬父愛母，如果人“不知重尊其父母，常使天地生凡人有悔”，則“悒悒不解也”。相反，如果人能夠“得天心，不負地意”，則“四時周，五行安”。“得天心，不負地意”，就人與土地的關系而言，就在于人必須遵循土地的規律，擇地而居，不去傷害大地母親。

利奧波德在對土地倫理進行界限限定時認為，土地是包括土壤、水、植物和動物，或者把它們概括起來的概念{13}。道教同樣認為，土地上的一切都是率屬于土地這個整體的，道教神話中在創世神開辟天地的過程中，就有其身體變為山川五岳，毛發變為草木的傳說。《太平經》也稱：“泉者，地之血；石者，地之骨也；良土，地之肉也。”①把泉水、石頭、土壤比作土地的血液、骨骼和肉身，將人所居住的環境視為一個整體，構成土地的石頭、土壤以及土地上的水流、植物乃至動物都是土地這個大系統的一部分，是相互關聯、環環相扣的，生活在大地上的人也是這個大系統中的一分子。要遵循土地母親的規律，也就是要處理好土地這個大的生態系統的運行規律。

在道教看來，萬物都由道所化生，所謂“一切有形，皆有道性”②。因此，世間萬物生靈都是平等的，且具有同等的生存權利和生存空間。葛洪《抱樸子》中就說：“天道無為，任物自然。”③根據創生萬物的本源“道”無為的特性，萬物都有自然生長的特性，且都具有各自的性格特點，作為“天地之子，萬物之長”的人類，應該“任自然……存亡任天”④。發揮萬物的長處，而不強行改變萬物的屬性。《太平經》就說：“萬物雖俱受陰陽之氣，比若魚不能無水，游于高山之上，及其有水，無有高下，皆能游往；大木不能無土，生于江海之中。是以古者圣人明王之授事也，五土各取其所宜，乃其物得好且善，而各暢茂。”⑤認為萬物都秉受陰陽二氣而生，有各自的屬性，如同魚不能離開水生活在高山上，大樹不能離開土壤生長在江海中一樣，對于土地的使用也應該根據土壤本身的特性，種植適合土壤特性的植物，只有這樣，植物生長才能茂盛。因此，道教告誡人們說：“人不卜相其土地而種之，則萬物不得成，竟其天年，皆懷冤結不解，因而夭終，獨上感動皇天，萬物無可收得。”⑥又說：“非其土地，不可強種，種之不生，言種不良，內不得其處，安能久長？”⑦認為人如果不認真占驗考察土地，有選擇地進行種植，那么萬物就無法按照自己的規律生長，中途就會枯萎死亡，農作物就無法成熟，人也就沒有收成。不是適宜的土地，人們不能隨意按照自己的想法種植，如果這樣，即便種植了，作物也不能很好地生長。因此，道教經典《陰符經》告誡人們，要“知自然之道，不可違因而制之”⑧。

在道教看來，世間萬物，包括土地上的一切，都是由道所化生的一個整體，它們都具有相同的存在地位。因此，遵循土地母親的規律，也必須遵循土地上生長的動植物的屬性。卜相土地而種之的同時，還需根據作物的屬性而種之，不能魚游高山，樹種江湖。只有充分認識和了解大地的運行規律，才能更好地發揮自身的能動性。因此，《太平經》說靠近山阜居住的人，了解山阜的變化；靠近市城郭居住的人，了解市城郭的變化；靠近平土居住的人，了解平土的變化；靠近水下田居住的人，了解水下田的變化；從高到低，從里到外，前部都了解它們的規律，也就沒有什么會遺漏了⑨。所謂靠山吃山，靠水吃水，不管是居住在山阜、平土、水下田還是其他地方的人，都需要充分熟悉和了解他所生活的環境，掌握其中的規律，只有這樣，才能按照土地的意愿，擇地而居，近水而飲。

作為人類的母親，土地不僅衣養人類，為人類提供食物，也為人類提供居住的處所和水源。對于人們所居住的場所，道教認為，應該“相其陰陽之和，嘗其水泉之味，審其土地之宜，觀其草木之饒，然后營邑立城”①。不能隨意地穿鑿土地，盲目地大興土木，因為大興土木必然要穿鑿土地。穿鑿土地，挖到的水，那是土地的血液；挖到的石頭，那是土地的骨頭；挖到的土壤，那是土地的肌肉；挖掉土地的血液、骨骼、肌肉，把瓦石、堅木插入其中，那是讓土地長瘡疤②。因此，道教認為，不按照土地的規律而大興土木，這是無可名狀的大罪，不僅會給自己帶來災禍，還會承負到周圍的人。《太平經》就警告人們說：“今有一家有興功起土，數家被其疾，或得死亡，或致盜賊縣官，或致兵革斗訟，或致蛇蜂虎狼惡禽害人。大起土有大兇惡，小起土有小兇惡，是即地忿忿，使神靈生此災也。”③按照道教的承負思想，一人為惡，不僅子孫后代會承擔后果，他的行為也會如水的波紋一樣，影響到其周邊的環境和人群。一個人興工起土不僅會給自己帶來災難，還會使周圍的人遇上各種各樣的災害。因此，道教要求人們要擇地而居。道教認為：“但得良善土者，不即病害人耳”，“起土不便為災者，得良善地也。”④人們如果不胡亂地穿鑿土地母親，選擇良善合理的地方蓋房居住，以保護自己，那么土地母親就會“大愛人，使人吉利”⑤。可見，作為衣養人類的母親，土地要給人提供庇護的房屋，“不惡人有室廬”，但對于大興土木、穿鑿土地過深的行為卻是反對的。對于人類挖井飲水同樣也是如此，人不能隨意地挖鑿土地，人最好應該近水而居，這樣就不用穿鑿土地，即便真的需要用井取水，也應該先考慮舊井共用。要挖鑿新井，要先把舊井填埋，填埋的過程中，還應注意去除瓦石堅木，挖鑿土地最好也不要超過三尺。《太平經》就說：“動土入地，不過三尺，提其上”，“水泉當通，利之乃宣，因天地之利瀆，以高就下。”⑥要按照天地創設的川海河流的形勢，由高就低地疏浚，使水泉疏通。

道教還以牙齒中的齲蟲和身高一丈的魁梧大漢分別比喻人類和土地說，齲蟲蛀蝕牙齒，開始時雖然不值一提，但時間久了，牙齒就會腫脹，甚至全部掉光，到時人就會疼痛得連哭帶叫。人生活在土地上，如同齲蟲生活在大漢的牙齒間，如果每家每戶都隨意地在土地上穿鑿水井，建造房屋，那么土地就會深受其害。道教以此針對人類渺小而土地淵博龐大，人類在土地上穿鑿挖掘對土地不會構成危害的觀點，告誡人們要愛護土地母親，不能隨意穿鑿土地。

三、地痛感天——土地保護的保障

如同英國著名歷史學家阿諾德·湯因比所言，作為大地母親的孩子，人類如果繼續對土地進行污染，傷害土地，人類將不可能生存下去，人類“所面臨的懲罰將是人類的自我毀滅”⑦。道教同樣認為，如果人類不能按照土地的規律，相土而作、擇地而居、近水而飲，那么就是一個不孝的孩子，將會受到天地的懲罰，而且這種懲罰將是十分嚴厲的。《太平經》就警告人們說：“不得天地意，反惡天地，言不調……天地，人之父母也，子反共害其父母而賊傷病之，非小罪也，故天地最以不孝不順為怨，不復赦之也。”⑧作為天地的子孫，受到土地母親的養育，如果人們不按照土地的意愿行事，賊害土地，那么就是“不順不孝”，這是“天地神靈深大疾苦”的大罪，將無法得到赦免。

道教認為，當人們無休止地傷害土地，破壞土地的生態系統達到一定程度時，土地母親就會愁慮并怨恨人類不順不孝的行為，至痛恨到極點，土地母親就會“地痛感天”，“上訴人于父”，引起天父發怒，從而使人類社會“災變怪萬端并起”，土地母親也將不再全身心奉獻自己，努力養護人民和萬物。一旦天父地母都對人類發怒，萬物和人民都將死亡。

在道教看來，之所以稱天為父，是因為天是與道“同骨法血脈”①的存在，“天之有道”②，天同“道”一樣，是宇宙的主宰神，他不僅生育人類，也掌管著人類的命運。所以，當人類不斷傷害土地母親到一定限度時，地痛感天，天就會懲罰人類。

按照道教的天人感應思想，天會派遣心神駐扎在人的身體中，監督人民的善惡行為，因此人的善惡行為，全都會被心神記錄在冊，并全部都反饋到天那里，天由此定奪人的禍福。因此道經中說：“天之照人，與鏡無異”③，“為善，天地知之；為惡，天地亦知之。”④人對于土地所作的行為，天地也都記錄在冊，為惡到一定程度時，不僅自己會受到懲罰，還會承負到周圍的人。因此道教說，不斷地傷害土地，累積得久了，就會“災變不絕”。

道教在認為人們傷害土地后，“地痛感天”，從而給人帶來災禍之外，還直接把土地塑造為掌管人類日常生活瑣事的保護神。費孝通先生在《鄉土中國》中描述泥土對以土為生的人的寶貴性時說：“土地”是中國數量最多的神，這位最近于人性的“土地神”，“管著鄉間一切的閑事⑤。這位或在鄉間地頭，或在農家門后的土地爺，不僅保佑著一村一落、一家一戶的平安，還兼負著監視人們的日常行為，記錄人們的善惡以確定人的禍福。道教神仙太玄女青傳述元始天尊法旨時，就要求聽聞傳法的真人在“三元之日，下詣清虛洞陽北都之宮，集較諸地上九土之中，一切眾生生死功過罪惡之簿，考對錄籍。禍福之名，一一當書青黑二簡生死之籍”⑥。土地神負責督查、記錄人的善惡行為，并根據人的善惡行為，決定人的命運，是得福消災還是禍患臨頭。鄭俠《賽謝明化寺土地文》就稱：土地神“各領其一方，以伺察善惡而禍福于人。”⑦對人行善，土地就會給予護佑，《夷堅支志》“孝義坊土地”條就記載稱，因為“居民家家良善無過惡”，土地極力向城隍神反駁，從而免去了上帝行疫的旨意，使當地人民免于疫病⑧。人若行惡不止，土地就會予以懲罰，宋祁《風震祭土地祝文》就記載土地應感而發，六月“暴風震電，拔大木，并損室廬”⑨，以懲戒人類。

土地神伺察善惡，禍福于人的神職還在于人死后對于鬼魂的考較。在道教的神職中，土地還兼負著“天邊傳救使，泉下報幽魂”的職能。人死之后，鬼魂要先到土地廟中報到，道教認為：“土地為冥間地保，凡初亡者皆歸此處，故表事報廟，送行皆在土地祠。”{10}鬼魂來到土地廟后，土地會根據他生前的善惡行為，發配往不同的地方，人的靈魂由此或踏上仙途或淪落地域。可以說，人的禍福、命運，乃至死后的歸宿，都在土地神對人日常行為的記載當中，因此，道教告誡人們：“人命乃在天地，欲安者乃當先安其天地。”①人由天生育，由地衣養，人的性命掌握在天地手中，因此若想安安穩穩地生活，就應該順從天地的意愿行事。就此，道教制定了諸多保護土地的戒律，如《老君說一百八十戒》中就有“不得燒野田山林”“不得妄伐樹木”“不得妄摘草花”“不得以毒藥投淵池及江海中”“不得妄鑿地，毀山川”“不得竭水澤”“不得冬天發掘地中蟄藏蟲物”“不得以穢污之物投井中”“不得塞池井”“不得在平地然火”“不得便溺生草上及人所食之水中”“不得妄開決陂湖”等多條與保護土地及土地上的有機存在相關的戒條②。《上清洞真智慧觀身大戒文》等也有“不得殺生暨蠕動之蟲”“不得教人殺生暨蠕動之蟲”“不得燒敗世間寸寸之物”“不得教人燒敗世間寸寸之物”“不得籠飛鳥走獸”“不得塞井及溝池”等類似戒律③，告誡人們應該善待土地，善待由山川水澤、昆蟲草木、飛鳥走獸等構成的土地系統。

四、結語

面對日益嚴峻的土地污染問題，單純地依靠科技進步并不能解決問題。如同懷特在《我們生態危機的歷史根源》中所指出的：“再多的科學與技術也將不能讓我們擺脫如今的生態危機，除非我們找到一種新宗教或是重新思考原有宗教。”④科技的進步往往只會進一步強化強人類中心主義，以人的利益為標準，忽略其他自然物的客觀存在性，對自然予取予奪，從而進一步惡化環境問題。也因此，吸收和借鑒傳統文化思維成為今天解決環境問題的必然選擇。而如同馬夏爾所言：“最早的、清晰的生態思想在公元前六世紀的中國已經表達……道教提供了最深刻、最雄辯的自然哲學，首次啟發了人們的生態意識。”⑤就土地保護而言，道教視土地為母親，重視土地衣養人類的價值，提出要像孝敬母親一樣尊重土地以及土地上的土壤、巖石、水流乃至一切自然生存物，按照他們各自的生存規律進行人類的生產生活；認為只有遵循土地的規律，才能獲得吉祥幸福，如果違背土地的規律，就會受到承負報應，災難臨頭，甚至殃及自己死后的歸宿。顯然，道教的這一土地倫理保護思想，對解決當今的土地污染問題，具有重要的借鑒意義和啟示作用。

（感謝專家的匿名審稿意見。文責自負。）