從心出發(fā)：先秦道家治國(guó)思想的理論基點(diǎn)

來永紅

摘 要：論及道家治國(guó)思想，許多學(xué)者往往把道家治國(guó)治身思想相提并論， 認(rèn)為道家治國(guó)治身思想的特征是身國(guó)同治， 并認(rèn)為治國(guó)治身是一體兩翼的思想體系。但是， 這種觀點(diǎn)并沒有深入到道家隱而不顯的思想內(nèi)核——治心思想。先秦道家實(shí)際上早就系統(tǒng)地提出了“心治則身治，身治則國(guó)治”的思想。因此，進(jìn)一步揭示先秦道家治國(guó)思想的理論基點(diǎn)——治心思想，對(duì)于更深刻地認(rèn)識(shí)道家治國(guó)思想具有重要意義。

關(guān)鍵詞：先秦道家；從心出發(fā)；治國(guó)思想；理論基點(diǎn)

中圖分類號(hào)：B223 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

從理論成型而論，道家的真正奠基者是老子，其后的莊子則是道家頗具影響力的思想建設(shè)者，歷史上將傳承老子與莊子思想的一批人物稱作“老莊學(xué)派”。此外，先秦時(shí)期發(fā)展道家學(xué)說的還有齊國(guó)稷下學(xué)宮的一批學(xué)者，歷史上將他們稱作“稷下黃老學(xué)派”。無論是老莊學(xué)派還是黃老學(xué)派，這些先秦道家都非常重視治心思想在治國(guó)思想中的地位和作用。

一、“心”字在古代思想中的內(nèi)涵解讀

所謂“心”，在古代思想體系中基本有三義。

一是指生理意義上人體內(nèi)部的一種器官，即所謂血肉之心。據(jù)《甲骨文簡(jiǎn)明詞典》：“心，像人胸部心臟的輪廓形，即心之本字，引申之，表示人的心情。”[1]又《說文解字》云：“心，人心土藏也，在身之中，象形；博士說以為火藏，凡心之屬皆從心。”[2]這是“心”字的基本含義，也就是人體內(nèi)血肉之心的生理器官。

二是指認(rèn)識(shí)和思維的器官，及“知覺”“思慮”等認(rèn)識(shí)功能及作用，即所謂“知覺靈明”之心。《管子·內(nèi)業(yè)》說：“心者，精之所舍。”《心術(shù)》篇也說：“心，智之舍也。”這是“心”字的第二層含義，是指作為人的認(rèn)知理性的思維器官。

三是指主體自身內(nèi)在的道德本能及情感意識(shí)，即所謂“義理之心”“本心”“良心”，最具代表性的是孟子所說的“惻隱、是非、辭讓、羞惡”等“四端”，也稱“四心”。這是“心”字的第三層含義，是指人的主體自身的道德義理之心。

“心”字的三層含義中，尤其“知覺靈明之心”和“道德義理之心”，分別代表人的認(rèn)知理性和道德理性，已引起學(xué)者的廣泛重視和關(guān)注。以上是古人對(duì)“心”認(rèn)識(shí)的簡(jiǎn)單三分法，但也有些學(xué)者的“三分法”所指內(nèi)容與此略有出入。如蒙培元先生就認(rèn)為：“大概言之，心有三種主要含義：一是道德之心，以孟子為代表，指人的情感心理升華而形成的道德意識(shí)，是道德理性范疇。二是理智之心，以荀子為代表，指認(rèn)識(shí)事物的能力，是認(rèn)知理性范疇。三是虛明靈覺之心，以佛道為代表，指虛而明的本體狀態(tài)或精神境界，是超理性的本體范疇。”[3]蒙培元所著《心靈超越與境界》有云：“中國(guó)哲學(xué)各大主流派，無論對(duì)天道的規(guī)定如何，如道家規(guī)定為自然本體，儒家規(guī)定為道德本體，但天道性心是通而為一的，是由心來實(shí)現(xiàn)的。心靈不僅能夠下通人事，而且能夠上達(dá)天德。這是一種縱向的自我超越。”[4]

先秦道家治國(guó)思想的出發(fā)點(diǎn)—— “治心”里面的“心”字，應(yīng)當(dāng)包含上面所述的三層含義，但其主要含義是“虛明靈覺之心，是超越理性的本體范疇”，是一種精神境界。而從心出發(fā)——也成為先秦道家治國(guó)思想體系的理論基點(diǎn)。

二、道家身國(guó)同治理論的回顧

老子治國(guó)主張“無為而治”。（《老子》第三十七章）老子不僅提出了“無為而治”，而且他把“治國(guó)”與“貴身”思想初步聯(lián)系起來，為后來“身國(guó)同治”的思想奠定了基礎(chǔ)。老子說：“故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”（《老子》第十三章）老子認(rèn)為，一個(gè)理想的治者，首要在于“貴身”，不胡作妄為，這樣，大家才放心把天下的重責(zé)委任給他。“貴身”既是重視、珍惜自己的生命，如果再稍稍前進(jìn)一步，就是道教養(yǎng)生長(zhǎng)壽的“治身”之道。

老子“身國(guó)同治”的一個(gè)重要環(huán)節(jié)是身國(guó)同構(gòu)。《老子》第五十四章云：“善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。”河上公（因?yàn)楹由瞎⑨尷献邮且渣S老學(xué)思想為注文，更符合老子本義，所以成為歷代注釋老子的權(quán)威）注曰：“修道于身，愛氣養(yǎng)神，益壽延年。其德如是，乃為真人也。修道于家，父慈子孝，兄友弟順，夫信妻貞。其德如是，乃有余慶及于來世子孫。修道于鄉(xiāng)，尊敬長(zhǎng)老，愛養(yǎng)幼少，教誨愚鄙。其德如是，乃無不覆及也。修道于國(guó)，則君信臣忠，仁義自生，禮樂自興，政平無私。其德如是，乃為豐厚也。人主修道于天下，不言而化，不教而治，下之應(yīng)上，信如影響。其德如是，乃為普博。”作為對(duì)老子“身國(guó)同治”的一個(gè)闡釋，他揭示了以“道”修身、修家、修鄉(xiāng)、修國(guó)、修天下的過程。

老子“身國(guó)同構(gòu)”的表述方式是通過治身來隱喻或類比治國(guó)。《老子》第七十八章云：“受國(guó)之垢，是謂社稷主；受國(guó)不祥，是為天下王。”這是用治身來隱喻治國(guó)，把“身”與“天下”本質(zhì)性地關(guān)聯(lián)了起來，使身與國(guó)在“道”的透視下有了存在論意義上的同一性。這本是論治身之“道”，其要在內(nèi)求于己而不外求于物。不過，這一治身之“道”卻明顯隱含著治國(guó)的原則。到此，我們確實(shí)看到老子明確提出了“身國(guó)同治”。這也是許多學(xué)者認(rèn)為道家治國(guó)治身治心思想是身國(guó)同治的原因所在[5]。

要達(dá)到“身國(guó)同治”，必然“要要貴生”，要重視自己的身體，因此，先秦道家文獻(xiàn)《呂氏春秋》中也強(qiáng)調(diào)：“故曰：道之真以持身，其緒余以為國(guó)家，其土苴以治天下。”所以，該書又引用了楚王與詹子的一段對(duì)話，意在說明治國(guó)之本在于治身。“楚王問為國(guó)于詹子，詹子對(duì)曰：‘何聞為身，不聞為國(guó)。詹子豈以國(guó)可無為哉？以為為國(guó)之本，在于為身。”此外在湯與伊尹的對(duì)話中也可見一斑：“湯問于伊尹曰：‘欲取天下，若何？伊尹對(duì)曰：‘欲取天下，天下不可取；可取，身將先取。凡事之本，必先治身，嗇其大寶。用其新，棄其陳，腠理遂通。精氣日新，邪氣盡去，及其天年。此之謂真人。”

但是先秦道家到此并沒有止步，而是進(jìn)一步把隱而不顯的“治心”思想與“治國(guó)”和“治身”思想聯(lián)系起來，在先秦道家的治國(guó)理論體系中可以這樣表述：治心—治身—治國(guó)。在這個(gè)體系中，“心”是這個(gè)理論體系的基點(diǎn)，“身”是這個(gè)理論體系的中介，“國(guó)”才是這個(gè)理論體系的目標(biāo)。

三、先秦道家治國(guó)的理論基點(diǎn)

老子說：“載營(yíng)魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國(guó)，能無為乎？天門開合，能為雌乎？明白四達(dá)，能無知乎？”（《老子》第十章）在這里老子把“治國(guó)”和“治心”相提并論，并認(rèn)為，一個(gè)健全的生活必須是形體和精神合一而不偏離。“抱一”即是抱“道”，能抱“道”，即是使肉體生活與精神生活可臻于和諧的狀況。老子重在“身心同治”，“身心同治”之后乃推其余緒而愛民治國(guó)。這是老子治國(guó)治身治心思想的最高境界。此后莊子繼承老子的學(xué)說，也充分重視“治心”在治國(guó)理論體系中的重要地位，并把“心”稱之為“靈臺(tái)”“靈府”，等等。故莊子主張心齋、坐忘，使心之虛、靜、明的本性呈現(xiàn)出來，這即是道的呈現(xiàn)。

在治國(guó)、治身、治心思想體系中，稷下道家尤其重視“治心”，認(rèn)為：心治則身治，身治則國(guó)治。《管子》作者說： “心無他圖，正心在中，萬物得度……何謂解之？在于心安。我心治，官乃治；我心安，官乃安。治之者心也，安之者心也。心以藏心，心之中又有心焉。彼心之心，音以先言。音然后形，形然后言。言然后使，使然后治。”“心安，是國(guó)安也。心治，是國(guó)治也。治也者，心也。安也者，心也。”到了戰(zhàn)國(guó)稷下道家這里，治國(guó)思想的體系的理論基點(diǎn)——治心思想正式形成。

《呂氏春秋》繼承了先秦道家一貫的治國(guó)治身治心思想，認(rèn)為心治則身治，身治則國(guó)治。讓我們先看《呂氏春秋·貴生》里的一段話：“圣人深慮天下，莫貴于生。夫耳目鼻口，生之役也。耳雖欲聲，目雖欲色，鼻雖欲芬香，口雖欲滋味，害于生則止。在四官者不欲，利于生者則弗為。由此觀之耳目鼻口不得擅行，必有所制。譬之若官職不得擅為，必有所制。此貴生之術(shù)也。”仔細(xì)分析上文不難發(fā)現(xiàn)，治國(guó)必先治身，而身體的耳目鼻口，也應(yīng)該有所制約，文章雖沒有明確提出“治心”的概念，但是人的身體之耳目鼻口要有所制約，必然牽涉各種各樣的“欲”的制約，而制約“欲”必須從“心”出發(fā)。由此，《呂氏春秋》構(gòu)建了治國(guó)思想的理論基點(diǎn)——治心思想。

四、結(jié)論

道家治國(guó)思想的理論基點(diǎn)在于治心。用儒家“內(nèi)圣外王”的標(biāo)準(zhǔn)看， 治心就是為了實(shí)現(xiàn)“內(nèi)圣”，而治國(guó) 則是為了實(shí)現(xiàn)“外王”。可見，無論是治國(guó)，還是治身，其理論體系的基點(diǎn)是治心。

司馬遷在分析道家的道治時(shí)有一段較為詳盡的評(píng)述：“道家無為，又曰無不為，其實(shí)易行，其辭難知。其術(shù)以虛無為本，以因循為用。無成執(zhí)，無常行，故能究萬物之情。不為物先，不為物后，故能為萬物主。有法無法，因時(shí)為業(yè)；有度無度，因物與合。故曰‘圣人不朽，時(shí)變是守。虛者道之常也，因者君之綱也。群臣并至，使各自明也。其實(shí)中其聲音者謂之端，實(shí)不中其聲音者謂之窾。窾言不聽，奸乃不生，賢不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥。光耀天下，復(fù)反無名。凡人所生者神也，所托者形也。神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死。死者不可復(fù)生，離者不可復(fù)反，故圣人重之。由是觀之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神，而曰‘我有以治天下，何由哉？”[5]

司馬遷在這里強(qiáng)調(diào)了道家治國(guó)思想的理論基點(diǎn)：一是治身先治心（神）， 而后養(yǎng)形；二是形神不離，身心合一， 身乃安康；三是治心（神）以治身，治身以治天下；四是貫穿心身國(guó)的主線是“道”。在這里，治理好天下的前提就是“定其神”，“定其神”就是堅(jiān)持先治理好自己的心體，也就是把治心作為治國(guó)理論體系的基點(diǎn)。所以道家治國(guó)思想體系在上引段落最后的詰問中表露無遺：統(tǒng)治者如果心之不治，則欲望叢生，邪氣惹身，身之不治，則必知有為，造作生事，連自己的身體都不愛護(hù)珍惜，胡作非為，則天下何安？

參考文獻(xiàn)：

[1]趙 誠(chéng).甲骨文簡(jiǎn)明詞典[M].北京：中華書局，2009.

[2]許 慎.說文解字[M].上海：上海古籍出版社，1981.

[3][4]蒙培元.心靈超越與境界[M].北京：人民出版社，1998.

[5]司馬遷.史記[M].北京：中華書局，2000.