丹巴古碉的歷史文化

冷雅梅

（陜西師范大學中國西部邊疆研究院，陜西 西安 710061）

丹巴古碉的歷史文化

冷雅梅

（陜西師范大學中國西部邊疆研究院，陜西 西安 710061）

丹巴縣不僅擁有“中國最美的鄉村”“中國景觀村落”“東女國故都”等名片，還素有“千碉之國”的美譽，由此可看出丹巴碉樓的數量之多。丹巴的碉樓除了數量龐大以外，其歷史沿革、分布狀況、造型類型、建筑工藝等都頗具代表性，更重要的是其代表的民族文化、宗教信仰與棘手的保存問題也有研究價值。

丹巴；古碉；民族；嘉絨

一、丹巴概況

丹巴縣位于甘孜藏族自治州東部，屬川西峽谷的一部分。任乃強在《西康圖經》（地文篇）中載道：“丹巴包括丹東、巴底、巴王三土司，與明正土司屬魯密二十四村，及舊囤地，命名丹巴，集三土司之首字也。”丹巴1914年以三土司地置，屬川邊道。丹巴境內山脈大多呈南北走向，山高谷深，垂直差較大，因此丹巴的氣候、物種、語言、民族文化、生產勞作方式等多變。丹巴的自然風光、民族風情及歷史文化都成為其特色的旅游資源。其中，丹巴的“千碉之國”頗具代表，也是其民族文化的發祥地之一。學術界眾說紛紜的“嘉絨”，即居于丹巴縣境內。“丹巴”藏語意為“山谷巖城”，此地區的藏族，慣稱“甲絨娃”，有學者稱“甲絨”即“嘉絨”

二、丹巴石碉的歷史沿革

追溯丹巴碉樓的歷史，還需放在甘孜州歷史大背景之下。在長期歷史進程中，古羌人中的若干分支，逐漸發展、演變為藏緬語族的各民族。春秋戰國之后，甘青一帶南遷的古羌人與甘孜州本地人結合與發展，在康區稱為“牦牛種”或“牦牛羌”。漢代時出現地理概念的名詞“徼外”——指這區域內的人民過著原始游牧、以麥為貴的生活。魏晉南北朝時，民族大融合時代到來，甘孜的古羌部落逐漸被同化，分散為附落，從歷史上消失。隋唐時西山諸羌興起，丹巴為“西山八國”的嘉良夷地內。《隋書·附國傳》：“嘉良有水闊六七十丈，附國有水闊百丈，并南流。”藏族學者德吉卓嘎集合岷江上游與大渡河沿岸出土的石棺葬的考古發掘材料，寫成《試論嘉絨藏族的族源》一書，他認為嘉絨是《史記》所記載的夷民族的后裔，是以漢代的冉駹人（即戈基人）、隋代的嘉良夷為主體，在唐代吐蕃東進的壓力下，融合當地羌人而成的一個族群。唐朝時，吐蕃入甘孜，藏傳佛教加快了羌族同化，甘孜康巴藏族形成，并置東、西嘉良州，丹巴隸屬雅州都督府。據《隋書·附國傳》記載：“無城柵，近山谷，傍山險。俗好復仇，故壘石為石巢而居，以避其患。其石巢高至十余丈，下至五六張，每級十余，以木隔之。基方三四步，石巢上方二三步，狀似浮圖。于下級開小門，從內上通”。由上所述，丹巴及大小金川嘉絨藏族的石碉有確切考證。元朝對甘孜州采取“因其俗而柔其人”的政策，尊崇藏傳佛教，同時以當地上層崇教人士以封號來統治地方權力。元朝統治者在甘孜北、南部設置朵思麻宣慰使司都元帥府，由此甘孜開始土司制。《明史·徐達傳》載：“固實封疆，放其侵軼。”丹巴在明朝時屬長河西魚通寧遠宣慰司。清時康熙置巴底安撫司與巴旺安撫司。清乾隆遣張廣泗兩次率軍征討大小金川，均被嘉絨人打敗，隨即在北京香山仿照嘉絨人修建碉樓以研究大小金川戰事。

三、丹巴石碉的分布及造型

丹巴古碉源自羌碉，以石構碉，其梭坡與中路的古碉最為盛名，數量也最多。《后漢書·西南夷傳》載到：“元鼎六年以為汶山郡，其地有六夷，七羌，九氐……皆依山居止，累石為室，高至十余丈為邛籠”。古碉歷經朝代更迭、戰事與和平，直到任乃強到川西北考察時，記載到：“夷家皆住高碉，稱為夷寨子，用亂石壘砌，酷似磚墻……尤為精美者，為丹巴各夷寨，常四五十家修聚一處，如井壁、中龍、梭坡大寨等處，其崔巍壯麗……”。“及番俗無城而多碉，最堅固之碉為六棱…凡矗立建筑物，棱越多則愈難倒塌，八角碉雖亂石所砌，其壽命長達千年之久，西番建筑物之極品，當數是物”。可知丹巴古碉具有多樣性，其造型有四角、五角、八角、十一角、十三角之多。

關于碉樓的類型劃分，筆者較贊同家碉、寨碉這一說法。家碉可分為連接上主人的房屋與獨立兩種。關于連接家庭矮房的家碉有兩種說法：一說是比較省石料，經濟上更實在；另一說是因為當地人民對碉樓的敬仰，認為居住在碉樓下的家庭更和諧順利。寨碉多是具備多種用途的，比如古時的一個碉樓可兼具風水碉、烽火碉、界碉、戰碉等功能。但民間又有房中碉、經堂碉、陰陽碉、姊妹碉等說法。

古碉是由亂石與木材壘成，需精湛的壘石技術，才能達到墻面光潔、上窄下寬、棱角分明的效果。古碉內分層修建，可高達十至二十余層，每層都有瞭望射擊孔。頂層也風格各異，有三角形、長方形、凹字形等。至今丹巴地區大小金川流域及大渡河上游的藏寨仍保留著壘亂石成房的技術，且藏寨房屋形狀與樓頂都仿照古碉的外觀來修建。

四、嘉絨藏族的民族信仰及文化

“嘉絨”來源于“嘉莫查瓦絨”，“嘉莫”指女王，“查瓦絨”意為“河谷”，即女王河谷。傳說女王居九層高樓，依山傍水。學術界對嘉絨藏族族源大致分為兩種：一種是格勒與鄧延良學者都認為嘉絨的祖先是羌人，另一種是蒙默提出的嘉絨來自于“夷系”民族。嘉絨指的是藏語對川西北十八土司所轄地區的稱呼，指的是居住在大渡河上游及岷江右岸河谷地帶從事農耕的藏族，藏區稱這一地區的藏民為“絨巴”，意為農區人，族母系遺風較明顯，通行藏文，信仰雍仲本教和藏傳佛教，因處于邊緣地帶，也深受漢文化的影響。

嘉絨人把居住的村落稱為“寨子”，建筑多為石砌平頂寨房。在民間石碉還有“母碉”與“公碉”之分。除此之外，碉樓上的煨桑臺也分“公母”。另有傾斜的斜碉，如丹巴梭坡有一座30度傾斜的碉樓，令人嘆為觀止。嘉絨藏族的家里都有供奉神靈的經堂，屋頂有崇拜諸神的標志，例如在屋頂的白石崇拜。村寨里女子與男子的成年儀式都是圍繞古碉來開展的。

據說金川之所以叫金川不是因為清末民初的開采黃金，而是《清史稿》記載的“薩克薩谷，北茹寨，麥方熟，麥田十余里。”可見嘉絨先民的農耕技術。他們也信奉原始拜物教，相信神靈對民族的庇護之心，對神崇拜又敬畏自然。由于嘉絨藏族集中居住，他們的娛樂方式就是跳“鍋莊”，群體載歌載舞，帶有濃烈的宗教色彩。嘉絨鍋莊有“達爾尕底”（大鍋莊）與“達爾尕仁”（小鍋莊）之分。大鍋莊在土司頭人、達官顯貴、活佛高僧帶領下在重大節慶時表演，氣勢恢宏；而小鍋莊多在沒有長輩時唱跳，多輕快、活潑。鍋莊歌詞傾注了嘉絨藏族的生產修筑、戰事變遷、氣候變化、農業播種、生兒育女、男女對歌等內容，寄托了嘉絨藏族的悲歡喜樂，另外可圍著碉樓唱跳，口口相傳的鍋莊歌詞堪稱其本民族百科全書的豐富內容。

五、結語

如今，丹巴古碉、藏寨及美人谷已成為丹巴的旅游名片。當地居民傍晚時分點起火堆，與游客一起跳鍋莊，或許能從進入古碉內部參觀的游客手上收取一定的參觀費，還有來到當地觀看古碉帶動當地水果、藥材、客棧等消費，他們能從這一層面了解到古碉在古時所不具備的經濟價值。有人認為，各種現代化因素的進入可能會削弱丹巴地區的宗教村落信仰，但有學者說：“盡管現代社會喜好用經濟方式作為其他事物的評判標準，但用一個設置去解釋另一個設置卻是有失偏頗的。”目前應成立專門的保護部門與建立相應的法律法規，根據建設部出臺的《紫線管理辦法》，正確處理經濟建設、社會發展與文物保護的關系，確保民族建筑及其歷史風貌和自然環境的真實性與完整性。無論是對當地居民或旅游從業者，在他們聆聽老人耳口相傳的傳說與事跡時，震驚之余仰望碉樓，也許已丟失對古碉維護及修復的工藝。但每當碉樓旁升起幾縷松柏香煙，古碉仍威嚴地佇立在大渡河畔與崇山峻嶺間，任戰事與風吹雨打，甚至地震，它依舊堅強地守護著這方水土。

[1]任乃強.西康圖經[M].拉薩：西藏古籍出版社，2003.

[2]格勒.甘孜藏族自治州史話[M].成都：四川民族出版社，1984.

[3]德吉卓嘎.試論嘉絨藏族的族源[J].西藏研究，2004（2）.

[4]任乃強.四川上古史新探[M].成都：四川人民出版社，1986.

[5]格勒.古代藏族同化、融合西山諸羌與嘉絨藏族的形成[J].西藏研究，1988（2）.

[6]鄧延良.嘉絨藏族初探[J].西南民族學院，1986（1）.

[7]蒙默.試論漢代西南民族中的夷與羌[J].歷史研究，1985（1）.

[8]陳舒慧，邱霞.四川藏區丹巴村落的宗教信仰變遷再探討[J].貴州民族研究，2016（4）.

[9]陳震東，姬旭明.對甘孜藏族自治州甲居藏寨、梭坡古碉群、瀘定橋和康定縣民族建筑的保護建議[J].中國民族建筑研究論文匯編，2008（2）.

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冷雅梅（1992-），女，現為陜西師范大學中國西部邊疆研究院的研究生。