學習傳統文化，提升個人魅力

曹萃麗

中共輝縣市委黨校

學習傳統文化，提升個人魅力

曹萃麗

中共輝縣市委黨校

傳統文化博大精深，學習它，可以從中汲取深深的智慧，是我們立身養德、處世待物的根本，也是我們提升個人魅力的不竭的源泉，更是我們這個民族不斷前進的堅實的人文基礎。

傳統文化；家國情懷；中庸和諧；兼收并蓄

中華民族經過數千年的磨礪與融合，凝聚與發展，既吸納萬物又獨具風采，各派學說融匯為各有主張、但又相互補充、相互滲透的文化積淀,形成了絢麗繽紛而多元一體、博大精深而樸實雋美的傳統文化。馮友蘭先生在《中國哲學小史》中說：“如果人類將來日益聰明，想到他們需要內心的和平和幸福，他們就會轉過來注意中國的智慧，而且必有所得。”今天，我們再來學習這份祖先留給我們的悠久而厚重的文化資源，從中汲取深深的智慧，是我們這個民族不斷前進的堅實的人文基礎，也是我們提升個人魅力的不竭的源泉。

一、家國情懷是立身養德之本

《孟子》有言：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”家是國的基礎，國是家的延伸，在中國人的精神譜系里，國家與家庭、社會與個人，都是密不可分的整體。所以才有了管仲的“以家為家，以鄉為鄉，以國為國，以天下為天下”同頻共振，杜甫的“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏，風雨不動安如山”的休戚與共，范仲淹的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的大任擔當，文天祥的“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”壯懷激烈。才有了“天下興亡，匹夫有責”，才有了“位卑未敢忘憂國”。家國情懷宛若川流不息的江河，流淌著民族的精神道統，滋潤著每個人的精神家園。我們主動融家庭情感與愛國情感為一體，從孝親敬老、興家樂業的義務走向濟世救民、匡扶天下的擔當。少小離家建功立業，幾乎成為一以貫之的文化傳統。“正心、修身、齊家、治國、平天下”的人生理想與“窮則獨善其身，達則兼濟天下”的積極而達觀的態度相互結合補充，幾千年中影響始終不衰。

家國何以能成為信仰？因為千年積淀，燦若星辰的華夏傳承已融入每個中國人的血脈之中，成為他們生命的一部分。“家國在我之前存在，又將在我之后永存”，這樣的家國信仰由祖祖輩輩繼承、發展而來，是又在代代相傳的過程中逐漸完善成熟。家國讓我們有了責任和擔當，精神有了歸屬，生命有了意義。

家庭是國家和社會的組成部分，國家和社會是家庭的外部保護者。更好地兼顧小家與國家，將對家的情意深凝在對他人的大愛、對國家的擔當上，人生才能真正達成圓滿。從屈原“長太息以掩涕兮，哀民生之多艱”，到林則徐“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”,從周恩來“為中華崛起而讀書”到焦裕祿“心里裝著全體人民，唯獨沒有他自己”，家國思想一脈相承，把個人價值寄托在對國家和人民的大愛與奮斗中，國而忘家，公而忘私，以偉岸人格承接偉大擔當，以家國情懷托舉復興使命，每個中國人都應有這樣的使命自覺。

二、中庸和諧是處世待物之道

中庸和諧是儒家思想的核心。孔子提出：禮之用，和為貴。強調了和諧的作用。孔子說：“中庸之為德也，其至矣乎”.不僅僅是儒家，諸子思想在歷史長河中慢慢交流融合，關于中庸的表述，如過猶不及、剛柔相濟、統籌兼顧、情理均衡、隱惡揚善等等，在道家、墨家、佛家等眾家思想中也有不少。對于中庸思想，孔子最經典的闡述是:“喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也，和業者，天下之大道也，致中和，天地位焉，萬物育焉”。

在為人處事上，中庸思想的具有很強的實用性，做事能不偏不倚，是“中”，保持一顆平常心是“庸”。所謂“中庸”,不是折衷與調和，而是指在認識和處理客觀事物時，做到適度，恰如其分，恰到好處，無過無不及，從而實現人際和諧，社會和諧。《南華經》中說“庸就能用，用就能通，通就能得”，中庸是種權衡，是自己不被自己絆倒的方法。現代社會，多元化的價值觀，豐厚的物質生活，無不影響著人的心理，使人行為失據，離中庸漸遠，做事不是不到位，就是過分，甚至朝三暮四，在信念上隨風倒。處事上恪守中庸，才有好的人際基礎，才有和諧的人際關系，才不會一意孤行，剛愎自用。

洪應明在《菜根譚》中寫道：“清能有容，仁能善斷，明不傷察，直不過矯。是謂蜜餞不甜，海味不咸，才是懿德。”告訴我們，即使美好的品行，做起來也要有度，就像蜜餞雖然浸在糖里卻不過分的甜，海產的魚蝦雖然腌在缸里卻不過分的咸，要能把持住這種不偏不倚的尺度，即要求“中和”。而這種“中”與“和”，要把握的恰到好處，不是一朝一夕的功夫，也不能只是作為一種認識和處理事物的方法來看待，而是要通過修養和鍛煉，把它融入自己的性情和品質中，成為人的美德。所謂“矜而不爭，群而不黨，惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”。“和諧”已經成為當今社會與世界最大的需求概括，努力構建人與人的和諧，人與自然的和諧，人與社會的和諧，使萬物各美其美、美人之美、美美與共、天下和美，對內致力構建和諧社會，對外呼吁共建和諧世界，是和諧的最高境界，是中華文化深邃智慧的體現。

三、兼收并蓄是融匯提升之法

傳統文化中，儒家的心系家國、忠恕仁愛，道家的瀟灑自然、無為無不為，佛家的慈悲天下、諸法緣會而生，這三家思想構成的中華文化的主體，蘊涵的思想精華，是中國人立國、為官、作人的基本依據。三家文化合流又互補，古人曾對三家在人生哲學方面的互補性有過精辟的總結，提出“以儒治世，以道治身，以佛治心”。儒、道、釋互補，除此之外，諸子百家共存，表現出多元一體的思想格局。對于個人來說，學習傳統文化，我們要兼收并蓄，融會貫通，才能使個人魅力不斷提升。

儒家著力挖掘人性中的道德本質和社會本質。它的仁義禮智信、溫良恭儉讓、忠孝節悌、中庸忠恕、平和慎獨等思想，可以讓人見賢思齊，努力精進，或慎獨留意、避免犯錯。至圣先師孔子的“仁者愛人”、“己所不欲勿施于人”、亞圣孟子的“仁，人之安宅也”、宋明理學的“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”等等論述，都是在強調人之所以為人的“根性”在于她有愛心，有同情心，有道德性和社會性。尤其是現代社會，人們追求經濟利益，追求成功甚至不擇手段，這些思想對加強對社會公德、職業道德、家庭美德等培養有很大的作用，儒家提倡剛健有為、自強不息的積極進取精神和“仁者不憂、智者不惑、勇者不懼”的樂天知命精神相輔相成，成就人博大的胸懷，讓人不會有憂愁感，失落感，使社會更加奮發向上。

學習道家，學習一分為二地看問題。“禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏，”“未雨綢繆”，“居安而思危”告訴我們事物有兩面性，“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”，“知其榮，守其辱”告訴我們了解事物要全面。道家又非常講究策略的，為了戰勝敵人，必須“欲擒而故縱”，“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之”等。老子說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，“水善利萬物而不爭”最柔弱的水可以穿透最堅硬的巖石，實際的軟弱卻無堅不摧，深刻的體現了道家的辯證法。

道家追求無為，“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已。”（舜帝不是無為而治的嗎？他做了什么？只是使本人保持尊貴，令人恭敬地面對南方而已）。同時又追求道德完美，要人們掙脫外物之累，力倡“道法自然”、“法天貴真”、“回真返樸”，追求自然本質，從而成為至人真人。

現代生活的快節奏與巨大壓力，會讓人時常焦慮，從而產生心理問題，對于普通大眾來言，理想與現實的差距，某些現象的不公，是需要一種精神的寄托和籍慰，而佛教恰恰提供了這樣一個平臺。佛教讓人在生活中參悟，在參悟中可以解脫。佛教講究善惡有報，認為人現在的生活是過去的業報，將來的生活又取決于現在的善惡，這種說法，對人有極強的約束作用。佛教不僅強調度己，更強調普濟眾生。佛教的安撫寬慰作用，可以讓人心靈凈化，讓人走出悲觀，擴大胸襟，以包容的心、淡泊的心、平等的心、感恩的心，看到并擁抱積極而有意義的人生。

儒家的入世有為、道家的超世無為、佛家的出世空無思想對中國人的靈魂多面性產生了重大影響，不同方面深刻揭示了人性的本質，她們思想的最終目的都是使人們實現和踐履這種人性，提升人的存在方式，并最終過上有意義和價值的生活。

[1]“家國情懷”,中國人的精神氣脈

[2]中庸的處世之道

[3]論孔子思想中的和諧理念