李榮啟
各級代表性傳承人是非物質文化遺產的重要載體,重視發揮代表性傳承人的作用,通過社會教育和學校教育培養新一代傳承人,是做好非物質文化遺產保護工作的根本。
非物質文化遺產是植根于民族民間土壤的活態文化,是發展著的傳統的行為方式和生活方式,自古傳承至今。所以,它的生存與發展永遠處在“活體”傳承與“活態”保護之中。由于活態文化依賴的是活態載體,因此,傳承人是進行非物質文化遺產保護的核心因素。如果從事非物質文化遺產的傳承人日益減少,乃至青黃不接、后繼乏人,他們承載的那些非物質文化遺產就談不上有效傳承和發展,只會逐步走向消亡。所以,在非物質文化遺產保護實踐中應重視傳承,并逐步建立和完善科學有效的傳承機制。
要使非物質文化遺產的傳承形成一條永不斷流、奔騰向前的河,“人”是決定性的因素,因為一旦老藝人離世,他身上承載的某種非物質文化遺產就會隨之消亡。如北京京西一帶曾風靡一時的下葦甸皮影戲,有著200年的歷史,前幾年還有3位皮影老藝人健在,他們已是第三代傳人了。如今,3位老藝人均已離世,他們的高超技藝無后人繼承,這一頗具特色的民間藝術便在當地消失了。屢經磨難幸運保存下來的360個皮影道具,已成為北京市門頭溝區博物館的館藏文物。這種“人亡藝絕”的事件并非個案。所以,解決傳承主體即傳承人的培養問題,乃是非物質文化遺產搶救與保護重中之重的大事。
教育傳承是非物質文化遺產一種主要的傳承方式。2005年,國務院辦公廳頒布的《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》中就明確指出:“通過社會教育和學校教育,使非物質文化遺產代表作的傳承后繼有人?!蓖?,國務院頒布的《關于加強文化遺產保護的通知》進一步提出:“教育部門要將優秀文化遺產內容和文化遺產保護知識納入教學計劃,編入教材。”并要求文化部、教育部等部門,積極謀劃,推動將非物質文化遺產保護納入國民教育體系,把非遺納入中小學課程,將民歌、民樂納入中小學音樂課,將剪紙、年畫納入美術課,將傳統技藝納入手工課,使中小學生認識、了解和喜愛我國的非物質文化遺產;積極研究推動非遺進大學等,使青少年近距離感受和了解我國優秀傳統文化。
2011年6月1日正式實施的《中華人民共和國非物質文化遺產法》將多年來非遺教育傳承好的實踐做法上升為法律,明確了學校開展非遺教育的法律義務。第34條規定:學校應當按照國務院教育主管部門的規定,開展相關的非物質文化遺產教育。
黨的十八屆五中全會提出“建構中華優秀傳統文化傳承體系,加強文化遺產保護,振興傳統工藝”,充分體現了黨和政府對非遺保護傳承的高度重視,并突出了學校進行非遺傳承教育的重要意義。
我國自啟動非物質文化遺產保護工作以來,采取了多種措施加強對傳承人的搶救、保護、扶持,非遺傳承工作取得了可喜的進展。
(1)政府發揮主導作用,初步建立起了有效的傳承機制
自從我國的非物質文化遺產搶救與保護工程實施以來,政府高度重視非物質文化遺產代表性傳承人保護制度和傳承機制的建設,系統而有序地做了大量工作。為了進一步完善傳承機制,促使傳承人保護制度化、規范化,2008年5月文化部頒布了《國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》,此《辦法》對國家級名錄項目的代表性傳承人的認定標準、權利、義務和資助等做出了規定,此《辦法》的施行有力地促進了對代表性傳承人的科學保護。根據此《辦法》,截至2015年底,文化部已相繼評定并公布了四批,涵蓋十大類,共1986名國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人。各省(市、自治區)都已公布了多批省級非物質文化遺產項目代表性傳承人,地方各?。ㄊ?、自治區)陸續認定與命名了12294名省級非物質文化遺產項目代表性傳承人。多個?。ㄊ?、自治區),先后制定了非物質文化遺產保護項目代表性傳承人認定與管理辦法。同時,基層的地市、縣也相繼開展了代表性傳承人的認定、命名工作。如今,國家、?。ㄗ灾螀^、直轄市)、地市、縣四級傳承人保護體系已經形成,非物質文化遺產傳承主體的核心力量得以確認。
通過制定政策和《中華人民共和國非物質文化遺產法》,確立和規范傳承人的申報與認定制度,規約各級政府相關部門應履行的職責及代表性傳承人應盡的義務,使非物質文化遺產的傳承及對傳承人的保護步入依法保護的軌道。各地政府及相關部門采取多種措施支持保障傳承人開展傳習活動。中央財政設立了國家非物質文化遺產保護專項資金,截止到2015年底已累計投入42億元。中央財政每年向每位國家級項目代表性傳承人提供傳習經費補助1萬元,2016年增至2萬元;各省(區、市)財政每年向每位省級項目代表性傳承人提供3千元至2萬元(北京市2016年增至2萬元)不等的傳習經費補助。以命名、獎勵、給予各種榮譽等方式提高代表性傳承人的社會地位和社會影響。建立傳習所、專題博物館、大師工作室等,為傳承人提供傳習場所,為代表性傳承人提供展示和宣傳項目的機會,有效地推進了非遺的傳承和項目的保護與發展。
(2)使眾多非遺代表性項目由后繼乏人到后繼有人
在政府主導與推動下,我國的非遺傳承工作呈現出可喜的局面。一些項目由后繼乏人到后繼有人。尤其是實施生產性保護的一些項目由過去一對一的家族式傳承、師徒式傳承變為群體式傳承,既培養了較多的后繼人才,又擴大了項目的認知度和影響力。
此外,一些早學藝、早入行的年輕人,有的已經成長為省市級代表性傳承人,或本行業的優秀人才,他們已肩負起培養新人的重任。2011年11月,我曾到行知學校及徽州文化生態保護實驗區考察,當時了解到行知學校的第一批畢業生有的已經成為省級非物質文化遺產項目的代表性傳承人了。
(3)探索出多種有效的傳承方式
為了落實黨中央提出的“構建中華優秀傳統文化傳承體系”,為了增強廣大青少年對本民族優秀傳統文化的認知、認同,在非物質文化遺產保護實踐中,各級文化部門與教育部門配合開展非遺進校園、進教材、進課堂,已經取得了顯著的成效和一定的經驗。
在非遺傳承的實踐中,人們探索出了多種可行且見效的傳承方式,有的是延續傳統的,有的則是富有創新性的。這些傳承方式主要包括:家族式傳承、師徒式傳承、基地式傳承、生產式傳承、教育式傳承。
家族親緣傳承是長期以來一些掌握著某種特殊技藝的傳承人傳承技藝的方式。
師徒式傳承自古沿襲至今,在傳統技藝、傳統藝術等門類的項目傳承上普遍適用。在一些實施生產性保護的企業中,建立了以國家級傳承人為首的“師帶徒”崗位技能培訓機制、大師工作室等。
基地式傳承是指利用項目的專題博物館、傳習所等場所,代表性傳承人在展覽、展示自己技藝的同時,向手下的弟子及熱愛該項技藝的民眾進行群體式的傳承,在培養后繼人才的同時擴大項目的認知度和影響力。
生產式傳承是指對項目各個生產環節崗位上的人員進行技能培訓。
教育式傳承是非物質文化遺產一種主要的傳承方式,包括學校教育、業余教育和其他公共教育。目前,我國教育式傳承呈現出多樣化的發展態勢。如學校教育就包括學歷教育、職業教育、素質教育。
雖然我國非物質文化遺產的傳承工作取得了實實在在的進展和成效。但是,目前,一些項目的傳承鏈依然比較脆弱,非物質文化遺產的傳承依然面臨著不少亟待解決的問題,非物質文化遺產的傳承工作亟待加強和深化。
非物質文化遺產傳承面臨的主要問題:
從已評定為國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人來看,大部分人已步入晚年,非物質文化遺產的傳承人已進入了老齡化時期和衰亡高峰期。截至2016年11月1日,已有326名國家級代表性項目傳承人去世,在世的國家級非物質文化遺產代表性傳承人中超過70周歲的已占到50%以上,并仍有傳承人不斷離世。隨著他們的離世,他們所掌握的瑰寶般的絕活也就永遠消失了。面對這種狀況,加強培養后續人才刻不容緩。
隨著大量農村青年外出求學、打工,傳統村落呈現空心化,留守老人很難找到想向他們學藝的年輕人。又由于許多傳統技藝難度高、強度大、耗時多,學習時間久,加之很多非遺項目不僅工藝復雜,而且經濟效益甚微,很難打開市場。因此,很少有人愿意學,不少民間藝術大師面臨著無弟子或弟子太少的尷尬境地。一些傳承人苦心培養的弟子,也常因抵不住各種誘惑而終止學藝另謀他路,這也致使傳承隊伍不穩定。此外,與項目的發展要求相比,人才依然匱乏。如青海省互助縣的土族盤繡,繡娘都在45歲以上,互助土族文化傳播有限公司只有一名兼職設計人員。
非物質文化遺產傳承人絕大多數長期生活在農村,是土生土長的普通民眾,自小少有受正規教育的機會,普遍文化程度較低。他們雖然動手能力強,但缺乏對手中技藝的闡釋表達能力和挖掘研究能力,同時也易造成固守陳規,在傳承傳統藝術與技藝時,缺乏發展創新的能力。為提高傳承水平,增強傳承后勁,在試點工作取得成功經驗之后,文化部、教育部于2016年1月啟動了“中國非物質文化遺產傳承人群研修研習培訓計劃(2016-2020)”,委托有關高校、設計企業等開展非物質文化遺產傳承人群的教育培訓。根據不同培訓對象,研修研習培訓計劃分為研修、研習和普及培訓三個層次,提高不同傳承人群的綜合素質,提升我國非物質文化遺產可持續傳承的活力。
對于傳承什么、怎樣傳承,一些學校的領導和教師并沒有完全搞清楚,缺乏科學而全面的非遺教育傳承理念。認為傳承就是傳授知識和技藝,認為使學員學會了技藝就達到了教育傳承的目的。另外,雖然現在不少高校開設了與非遺保護相關的專業,培養本科生、碩士生,乃至博士生,但辦學思路不清。從學科建設、課程設置上還欠完善,甚至缺少合格的師資隊伍,更缺少與非遺保護實踐緊密結合的必要的實踐、調研環節。其教學方法,大多采取的是植入式、灌輸式教育,不大注重培養學生的興趣愛好和接觸實際的切身體驗,未能達到預期的效果。因而在新常態下,如何科學地開展非遺的教育傳承問題值得探討,應該引起各級相關部門的高度重視。
非遺傳承所涵蓋的內容應該包括三個方面:一是傳承非物質文化遺產項目的技藝、技能;二是該項目的發展歷史、文化內涵、文化價值等文化傳承;三是傳承人自身所具有的工匠精神。這三者缺一不可,不能只重視有形的技藝、技能的傳承,同時也應該重視無形的文化精神的傳續、弘揚、光大。
非物質文化遺產的傳承不能見物不見人,不可只重技藝而忽略精神的傳承,應該以精神為內核,重視文化精神、情感、價值觀的傳承。2016年政府工作報告中提出“培育精益求精的工匠精神”,工匠精神,即在從事傳統工藝、傳統藝術的大師身上體現出的執著專注、追求完美,忘卻名利、精工精致,敬畏自然、天人合一等優秀精神。學校在進行傳授技能、技藝的同時,應重視工匠精神的傳承,使學生學會如何做人和做事,具備成材的精神品格。
非遺進校園是有不同的培養方向和目標的。培養的學生可分為四種類型:普及型、技能型、管理型、研究型。因每種類型達到的培養目的不同,因而,采用的培養方式方法便有很大的區別。只有培養方向和目標明確了,才能因材施教、科學施教。
如人類非物質文化遺產代表作“中國珠算”的傳承若進中小學課堂,就不僅要安排珠算課,教會學生打算盤,還應安排講授中國珠算文化的課程,使學生了解中國珠算發展的歷史,它在世界文明發展史和科學技術發展史上的地位,以及在我國歷代人民生產、生活各個領域中的應用和作用等,并發揮珠算所具有的開發青少年心智的功能與作用。課程還需通過學生喜聞樂見且生動活潑的形式進行,以適合學生年齡特點、樂于接受的形式傳授和弘揚中華優秀傳統文化。
高等院校、職業學校與非遺項目相關的專業設置、課程設置,應在充分調研論證的基礎上進行科學合理的安排,探索出符合非遺傳承規律,且能促進非遺更好地融入當代民眾生活、與時俱進地傳承發展。在這方面已涌現出了一些成功的范例,其教育傳承的經驗值得借鑒。如海南師范大學美術學院積極探索如何培養符合我國黎錦技藝發展和藝術設計產業需要的人才,并經過多年的探索,完成了 “基于黎錦文化傳承‘學研產一體化’藝術設計人才培養模式”的構建。這一培養模式是以“源于實踐、學于實踐、服務于實踐”為理念,強化對學生創新和實踐能力的培養。其做法和經驗,一是把黎錦藝術同現代設計相結合,依托高校教學,構建了一個以傳承發展黎錦文化為主要特色的藝術設計人才培養平臺。學院依托藝術設計學科和人才資源優勢,把黎錦藝術全面引入到藝術設計的各個專業教學體系中。學院開設了3類系統課程,即專業基礎課:《黎族藝術發展史》《黎族方言與圖案造型》《設計史》等;專業設計課:《黎錦編織》《黎錦圖案設計》《黎錦元素設計》等;專業拓展課:《海南室內裝飾風格研究》《市場營銷學》《品牌設計》《展示設計》等,為學生繼承與創新黎錦文化打下了堅實的專業基礎。二是創建四個“課堂”,通過循環研習,充分發揮實踐化教學的功能。創建了“現代設計與黎錦藝術相結合的理論課堂”“黎錦傳承人進行口傳心授的民間課堂“黎錦藝術設計創新實踐的實驗室課堂”和“黎錦藝術及衍生品生產轉化的企業生產課堂”。四個課堂在教學過程中循環往復開展,旨在充分利用實驗、實踐教學手段,培養學生的專業技能。三是將項目合作貫穿教學過程,將企業生產環節引入課堂,轉化設計成果為市場產品,實現創產聯動。該校美術學院藝術設計專業一直廣泛開展學院和企業合作,與多家黎錦企業建立了戰略合作伙伴關系,不斷同企業制定適合市場需求的合作項目。藝術設計專業的學生畢業后就業率良好,多位學生被企業提前訂購,有的學生計劃開辦自己的黎錦藝術設計工作室或公司。這充分證明該院的人才培養模式是成功而有效的。
總之,非物質文化遺產的教育傳承任重而道遠,面臨著許多新情況、新問題,需要我們在實踐中不斷探索。我相信,經過廣大教育工作者的努力,會使我國的非遺教育傳承步入科學的可持續發展之路,為我國的非物質文化遺產保護事業培養出一批批優秀的人才。