中華文化的地域分野

馮天瑜

中華文化的地域分野

馮天瑜

中華文化內部的南北之別、東西之異，植根于與地理環境有密切依存關系的社會生活的土壤之中。中華文化自其發生期，即因環境的多樣性而呈現豐富的多元狀態，到晚周，各具特色的區域文化已大體成形。作為文化的空間分類，文化區由自然、社會、人文三重因素所決定，三者在歷史進程中綜合成某種地域性文化特色。中華先民很早便建立起幅員遼闊的國家并對這片國土的自然風貌和人文狀態做過真切的分區把握。數千年中，中國文化的中心大體沿著自東向西繼之又由西北而東南的方向轉移，透露出中國經濟重心的轉移、政治集團的更迭、民族關系的弛張，隱含著文化生態的規則與意義深遠的歷史機緣。由地區多樣性導致的文化多元傾向與文化“大一統”傾向相輔相成，共同構成中國這個東方大國的顯著特點。異彩紛呈、生機盎然的中華文化，是諸地域、諸民族的共同創造，是文化的“多”與“一”互動的結果。這種和而不同、剛健自強的文化機制，是中國作為一個廣土眾民的泱泱大國長久地屹立在世界東方的重要原因。

中華文化 地理人文 文化域分 多樣性“大一統”

作為人類物質文明和精神文明綜合創造性質的文化，因時間向度的演進而具有時代性，又因空間向度的展開而具有地域性。人們把研討文化時代性演進的學科稱之為文化史學，把研討文化空間性分布的學科稱之為文化地理學，這兩門學科都有獨立存在的價值和獨立發展的歷史。然而，時間和空間又是運動著的物質的兩種密不可分的存在形式，時代性與地域性當然也是文化的兩種相互依存的屬性，我們只有全面觀照這兩種屬性，并考察其互動關系，方能實在地把握人類創造的文化的縱深度和廣闊度。在這一意義上，歷史學與地理學的聯姻勢在必行，而地域文化研究便是文化史學與文化地理學相結合的產物。

中國是一個文明傳統悠久深厚的國度，又是一個廣土眾民的國度，其文化的時代性演進和地域性展開均呈現婀娜多姿的狀貌，因而切忌作簡單化的描述與概括。已故歷史地理學家譚其驤先生指出：“把中國文化看成一種亙古不變且廣被于全國的以儒學為核心的文化，而忽視了中國文化既有時代差異，又有其地區差異，這對于深刻理解中國文化當然極為不利?！雹僮T其驤：《中國文化的時代差異與地域差異》，《中國傳統文化的再估計》，上海：上海人民出版社，1987年，第41頁。譚先生的這一論說顯然是有感而發的，因為籠統地界定中國文化，已是一種司空見慣的做法，此類做法有礙于人們從共相與殊相辯證統一的高度把握中國文化，不利于開掘中國文化無比豐厚的內蘊。

要想獲得對中國文化的深刻理解，必須糾正空泛、粗疏的學風，多做具體分析和實證研究，方能為綜合與抽象提供堅實的基礎，而此類工作的一個重要方面，便是對中國文化加以分區考析。應當說，在這方面我們有著宏富的遺產。

一、文化生態與地理人文

人類創造文化依托的生態條件由自然環境、經濟環境、社會環境和政治環境四大因素綜合而成。文化是人類在自然、經濟、社會、政治諸生態因子綜合的基礎上做出的能動創造。文化與其生態基礎之間，既有依存關系，又保持著相對獨立性。文化生態由自然要素與社會—人文要素綜匯而成，自然要素包括宇宙的、地質的、氣象的、水文的、地文的、生物的等方面，它們共同組成人類生存的物質基石——“地理環境”。

黑格爾說：“助成民族精神的產生的那種自然的聯系，就是地理的基礎”，由地理要素構成的“自然的聯系”，也即文化生成的空間條件，是民族精神“表演的場地”和“必要的基礎”。①[德]黑格爾著，王造時譯：《歷史哲學》，北京：三聯書店，1956年，第121頁。人類是在與地理環境互動的過程中進行文化創造的，地理環境的多樣性是文化多樣化發展的基礎。

中國作為一個幅員遼闊的泱泱大國，各地的自然條件千差萬別，經濟、政治水準也參差不齊，因此，各地文化的發展極不平衡。這種由地區多樣性導致的文化多元傾向，與文化“大一統”傾向相輔相成，共同構成中國這個東方大國的顯著特點。黃河流域是中國文化重要的發祥地之一，奠定了中華文明的根基，但中華文化的策源地又絕不限于黃河流域。近百年的考古發掘證明，180多萬平方公里的長江流域乃至遼河流域、珠江流域以及西南崇山峻嶺間，都有悠久的文明史。

自殷商起，中國正式進入有文字記載的時代，先民的活動地域愈益擴張。商人最早居住在山東半島，大約在公元前14世紀，長期流動不定的商族在商朝第十代君主盤庚的率領下，從奄（今山東曲阜）遷徙并定都于殷（今河南安陽西北小屯村），商人的居住中心轉移到黃河中游。

周人崛起于陜甘高原，又在涇渭平原得到發展，進而向東挺進，克殷并經營洛邑，從偏處西土的部落發展為雄視中原的王族。

秦漢以后，各區域文化融合為漢文化；經繼續開疆拓土，實行民族交會，形成廣土眾民的大帝國；又經唐、宋、元、明、清歷代的發展，奠定今日中國960萬平方公里的領土，領域廣遠，腹里縱深，回旋天地開敞，是一種足可創造恢弘文化的博大空間，為中華文化的滋生繁衍提供了宏闊的天地。

中國處于北半球，大部屬溫帶，亞熱帶區域也不小，最南部伸入熱帶，最北部伸入亞寒帶，占有相當完備的氣候帶，提供了農業經濟多樣發展的地理基礎。如秦嶺淮河以北成為以小麥、粟米為主要作物的旱地農業區，秦嶺淮河以南成為以稻米為主要農作物的水田農業區。又由于降雨量的大勢是東部充沛而西部稀少，這是東部為農業區、西部為游牧區的自然基礎。中華文化內部的南北之別、東西之異，正植根于這種與地理環境有密切依存關系的經濟生活的土壤之中。

中國文化在漫長的發展歷程中，因其腹地開闊，南北東西各路相激相蕩，北方的孔墨與南方的老莊既相批判又相吸納，西部的商韓與東部的管鄒則互為應援，呈現區域文化多樣化發展的局面：

長城飲馬，河梁攜手，北人之氣概也；江南草長，洞庭始波，南人之情懷也。散文之長江大河，多一瀉千里者，北人為優；駢文之鏤云刻月，善移我情者，南人為優。蓋文章根于性靈，而受四圍社會之影響特甚焉。①梁啟超：《中國地理大勢論》，《飲冰室全集》第2卷，上海：上海中央書店，1935年，第252頁。

幾千年來，中國文化的中心多有轉換，大體沿著自東向西（從河洛到關中），繼之又由西北而東南的方向轉移。從王朝的中心——七大古都——安陽、西安、洛陽、開封、南京、杭州和北京的遷徙軌跡中，可略見端倪。七大古都散布于中華大地的中西南北東，以宋代分界，此前中國都城主要在東西軸線上流轉，此后主要在南北軸線上移動，然其位置的更替，透露出中國經濟重心的轉移、政治集團的更迭、民族關系的弛張，隱含著文化生態的規則與意義深遠的歷史機緣。

殷商以來，黃河中下游，即中原一帶，是全國最富饒的區域，又接近王朝版圖的中心，是兵家必爭之地，把握中原意味著把握住天下，因此，從殷周至隋唐，國都始終都在中原徘徊。漢唐以降，由于西北游牧民族的軍事威脅和東部地區富庶程度的提升，都城有東移傾向。從北宋開始，契丹、女真等半農半牧或半農半漁獵民族興起，農耕民族與游牧、漁獵民族沖突交往的重點區段已由長城西段轉至長城東段，河洛已喪失控扼天下的地位。宋室南渡后，長安、洛陽、開封都已不具備昔日制內御外的強勁功能，以至元、明、清三朝，國都與黃河中下游無緣。

與此同時，南方也在歷史的流轉中逐漸崛起，以晉唐、兩宋為關鍵時期。唐代已有“賦出天下，江南居什九”②《統論南北形勝》，《圖書編》卷34，文淵閣四庫全書本。之說，宋代有“蘇湖熟，天下足”③（宋）高斯得：《恥堂存稿》卷5“寧國府勸農文”條，影印文淵閣“四庫全書本”。的諺語，明代又有“湖廣熟，天下足”④（明）李釜源：《地圖綜要》內卷。的民謠，顯示出南方開發面從長江下游上溯中游的深度拓展。經濟重心的南移也帶來了文化中心“由北而南”總趨勢上的改變。

從商朝開始，中華先民就開始了黃河以南的開發。春秋戰國時巴蜀文化、荊楚文化、吳越文化在長江上游、中游和下游并起，直追中原。漢唐以降，中原王朝面臨北方游牧民族的軍事壓迫，不斷向南拓殖。南方優越的自然稟賦和廣大空間，為其南向發展提供了條件。西晉末“永嘉之亂”、唐中葉“安史之亂”、北宋末“靖康之變”，都導致大批中原人南下，加速了長江流域、珠江流域、閩浙沿海及云貴高原的開發。

明清至近代以來，經濟文化中心進一步向東南轉移，東南沿海成為中國近代文化的能量發散中心。同東南沿海相比，近代中國的北方和西北較為落后、保守，而長江中游諸省，尤其是湖北、湖南，正處在較開化的東南與較封閉的西北的中間地帶，成為近代中國風云際會的漩渦中心。

就近代中國社會變革而論，確乎是發端于東南沿海，而收功于華中腹地，進而又推向華北、西北、東北，又由華北、西北、東北推及全國，呈現一種“東方不亮西方亮”，此起彼伏、不平衡的發展狀態。這也正是一個幅員遼闊、地理環境繁復多樣、經濟文化發展不平衡的東方大國的特色之所在。

二、“畫九州”與文化域分

中華先民很早便在東亞大陸建立起幅員遼闊的國家，并對這片國土的自然風貌和人文狀態做過真切的分區把握。成書于晚周①徐中舒認定為戰國，參見徐中舒《〈左傳〉的作者及其成書年代》，《宋代文化研究》2006年第2期。的《左傳》，在“襄公四年”對于大禹“畫九州”傳說的記述：“茫茫禹跡，畫為九州”。沿襲此說，周秦之際的《禹貢》簡練而準確地描述當時的國土——“東漸于海，西被于流沙，朔南暨聲教，迄于四?！?。對縱橫于東亞大陸的廣袤國土，《禹貢》分作“冀、兗、青、徐、揚、荊、豫、梁、雍”等九州，并對每州的土壤作出分類和等級劃分。而土壤分類和等級劃分，實際上是對農耕文明國度所作的經濟、文化水平的地區等級判定。其他古籍之“九州”與《禹貢》略同，又各有差異，反映了不同時代域分的區別。如《周禮·職方》有幽州、并州，無徐州、梁州；《爾雅·釋地》有幽州、營州，無青州、梁州；《呂氏春秋·有始覽》有幽州，無梁州。“九州”約略反映了春秋末期以來中華先民棲息生養的地理范圍的行政區劃。

戰國末期成書的《呂氏春秋·有始覽》對九州的地望有較具體的劃分，大體與晚周列國對應：“何謂九州？河漢之間為豫州，周也；兩河之間為冀州，晉也；河濟之間為兗州，衛也；東方為青州，齊也；泗上為徐州，魯也；東南為揚州，越也；南方為荊州，楚也；西方為雍州，秦也；北方為幽州，燕也。”②（戰國）呂不韋：《有始覽第一》，《呂氏春秋》，北京：線裝書局，2007年，第245頁。《尚書·禹貢》及《周禮·職方》《爾雅·釋地》《呂氏春秋·有始覽》所劃出的“九州”，大體上包括燕山山脈以南、五嶺以北、青藏高原以東的廣大區間，面積在300萬平方公里左右。這是自上古以來中華先民所著力開發的地段，在同期的世界文明古國中，領域的遼闊罕見其匹。

中國地勢西高東低，山地、高原和丘陵約占三分之二，盆地和平原約占三分之一，山川縱橫，氣象闊大。其地域特征如楚文化專家張正明所稱：北方中原文化，雄渾如觸砥柱而下的黃河；南方楚文化，清奇如穿三峽而出的長江。③參見張正明《楚文化史》導言，上海：上海人民出版社，1987年，第1頁。此說暗合梁啟超對南北自然風貌、文化精神大相異趣的描述：“北峻南孊，北肅南舒，北強南秀，北僿南華。”④梁啟超：《中國地理大勢論》，《飲冰室全集》第2卷，上海中央書局，1935年，第253頁。這種關于區域文化特征的把握，既著眼于自然環境之分，更觀照了社會生活、人文傳統之別。

此后，西漢史學家司馬遷在《史記·貨殖列傳》中對當時南北東西各地的物產和人文特色有傳神的描繪。西漢末年學者劉向則將漢朝全境劃分為若干區域，丞相張禹又令僚屬朱贛按區域介紹風俗。東漢史學家班固所撰《漢書·地理志》集上述之大成，并記錄各地風俗，繪制出文化地域特征的生動畫卷。以《漢書》為端緒，歷代正史皆設地理志，以各朝疆域為范圍，以政區建制為綱目，分條記述山川、物產、風俗，形成文化區域研究的良好傳統，奠定了我們今日理當深入開展的文化區域研究的前進基地。

中華文化自其發生期，即因環境的多樣性而呈現豐富的多元狀態，到晚周，各具特色的區域文化已大體成形：東臨滄海、山海兼備的齊魯文化歧異于處在“四塞之地”的秦文化；地居中原的三晉文化不同于南方的楚文化；同在長江流域而分處上游、中游、下游的羌藏文化、巴蜀文化、荊楚文化與吳越文化各有特色。至于在濕潤的東部發展起來的農耕文化與在干燥的西部發展起來的游牧文化，更是大相徑庭。

今之地域研究涉及的一個基本概念是“文化區”。作為文化的空間分類，文化區由自然、社會、人文三重因素所決定，三者在歷史進程中綜合成某種地域性文化特色。古史專家徐旭生提出中國遠古部落三大集團說：西北的華夏集團（黃帝、炎帝、顓頊、舜、祝融等族），東方的東夷集團（太昊、少昊、蚩尤等族），南方的苗蠻集團（三苗、伏羲、女媧等族）。①徐旭生：《中國古史的傳說時代》第二章，桂林：廣西師范大學出版社，2003年。

跨入文明門檻后，東夷和苗蠻漸有匯入華夏的趨勢，組成中原文化。與又殷人和周人所代表的中原文化相并列；楚人在長江流域發展楚文化，使中華文化的范圍進一步擴展。

自春秋以至戰國，大體形成六大文化區——三晉、齊魯、秦、荊楚、巴蜀、吳越。六大文化區地理范圍大約包括秦長城以南，黃河上下、長江南北。另有歷史地理學者另分六區：黃河中游區、黃河下游區、江漢區、長江三角洲區、贛粵區、隴東塞外區，即所謂“六瓣梅花形”，匯聚成華夏文明。

當然，文化區并非靜態、凝固的空間存在，而是因時演變的。一般而言，構成文化區的自然因素變化較慢，社會、人文因素遷衍較快。明清之際哲人王夫之在論及文化中心轉移的態勢時說：“三代以上，淑氣聚于北，而南為蠻夷。漢高祖起于豐、沛，因楚以定天下，而天氣移于南?！雹冢鳎┩醴蛑骸蹲x通鑒論》卷12，世界書局，1936年，第227頁。王夫之常用“天氣移于南”“地氣南徙”諸說法，而他所謂的“天氣”“地氣”，顯然并非專指自然之氣，而是自然、社會、人文的綜合，更多地包蘊社會、人文因素。事實上，自從具有理性的人類介入，造成文化世界，我們這個星球上的變化往往不再是單純的自然運動，僅以各地土壤肥瘠的變遷而論，便深深打上了人類活動的印記。曾被反映周秦之際狀況的《禹貢》列為下中、下下的長江流域，至近古已成上上之地，如宋人王應麟說：“今之沃壤，莫如吳越閩蜀。”③（南宋）王應麟：《玉海》卷17。至于各地風俗、學術的異動，更是古今起伏，時有更迭。這是在作區域研究時應予注意的。

當下我們所作的地域文化研究，在觀照歷史的前提下，更要著眼于當下。今日中國，北起漠河，南達南沙群島的曾母暗沙，西起“世界屋脊”帕米爾高原，東極黑龍江與烏蘇里江匯合處。對領土面積約與整個歐洲相當，包括56個民族的中國做合理的文化域分，是地域文化研究的使命。

鑒于中國領土的遼闊和文化類型的復雜，有必要作多級次的文化域分。按照自然條件和經濟文化類型，中國首先可分作東西兩部。從黑龍江的愛輝到云南的騰沖之間做一連線，東半壁是向太平洋傾斜的低度高原、丘陵和平原，季風氣候使之干濕交替、季節分明，數千年來形成發達的農耕經濟、繁復的典章制度和精深的藝文哲思；西半壁以草原、沙漠、高山、高寒高原為主，屬大陸干旱性氣候，自古以來繁衍著粗獷奔放、富于流動性和生命活力的游牧文明。東西兩大文化區的互動，構成中國歷史的重要內容，并為中國現代文化的豐富性和多樣化發展提供了無盡的源泉。

東部農業文化區可分為由漢族為主體的中原農業文化亞區和西南少數民族為主體的農業文化亞區。中原文化亞區，自北而南又可分為燕趙文化副區、三晉文化副區、齊魯文化副區、中州文化副區、荊楚文化副區、吳越文化副區、巴蜀文化副區、安徽文化副區和江西文化副區。中原農業文化亞區向北延展為松遼文化副區，向南延展為閩臺文化副區和嶺南文化副區、西南文化亞區又分為滇云文化副區和貴州文化副區。西部游牧文化區可分為蒙新草原—沙漠游牧文化亞區（其內又分作塞北文化副區、甘寧文化副區、西域文化副區）與青藏高原游牧文化亞區。

三、揚棄：地理環境決定論和“世界中心”意識

地理環境與人類社會發展的相互關系，是一個“永恒的主題”和“無可回避的主題”，中外先哲都對這一切關宏旨的論題做過深沉的思考。

古希臘歷史學家希羅多德在《歷史》一書中指出，全部歷史都必須用地理觀點來研究，地理提供了歷史和文化的自然背景和舞臺場景，歷史事實與地理環境聯系在一起才具有意義。①[古希臘]希羅多德著，石以鑄譯：《歷史》，北京：商務印書館，1959年。古希臘名醫希波克拉底所著《論空氣、水和環境的影響》一書，認為人的身體和性格大部分隨著自然環境的不同而有所不同，從而強調地理環境對人性的影響。

古希臘最淵博的學者亞里士多德提出，地理的各種可居住性和不同的緯度有關。他創立環境地理學，認為地理環境既是人類生存的物質環境，又是制約社會存在的相互關系體系，從而把地理環境納入人類歷史和文化考察的范圍之內。文藝復興晚期學者、法國人讓·博丹認為“某個民族的心理特點決定于這個民族賴以發展的自然條件的總和”，表現了人文主義者對地理因素與人文因素相互關系的重視。

18世紀歐洲啟蒙思想家孟德斯鳩是社會地理學派的代表。這個學派認為，國家制度和文化類型取決于地理環境，尤其是氣候。孟德斯鳩聲稱：

墨西哥和秘魯的那些專制帝國是接近赤道的，而幾乎一切自由的小民族都靠近兩極。

海島民族比大陸民族更重視自由。②[法]孟德斯鳩著，張雁深譯：《論法的精神》，北京：商務印書館，1961年。

他把緯度和濱海性等地理要素視為人性與制度的決定因素。

將“地理唯物論”正式引入文化研究領域的是英國歷史學家巴克爾。他認為，氣候、土地、食物等是文化發達的決定性因素。賦予“地理唯物論”以完整理論形態的，是德國地理學家拉采爾，他把人看作環境的產物，認為人和其他生物一樣，其活動、發展和分布受環境的嚴格限制，環境以盲目的殘酷性統治著人類的命運。他把地理環境對人類文化的影響歸結為四個方面：第一，直接的生理影響；第二，心理的影響；第三，對社會組織和經濟發達的影響；第四，支配人類遷徙及其最后分布。

中國古代也有相當豐富的“地理唯物論”內容，《周禮·冬官·考工記》載：

橘逾淮而北為枳，鸛鵒不逾濟，貉逾汶則死，此地氣然也。鄭之刀，宋之斤，魯之削，吳越之劍，遷乎其地而弗能為良，地氣然也。③《周禮·冬官·考工記》。

明人王士性在論及關中和川中水土與人性的關系時說，由于關中土厚水深，“故其人稟者博大勁直而無委屈之態……川中則土厚而水不深，乃水出高原之義，人性之稟多與水推移也”④（明）王士性：《廣志繹》卷3，北京：中華書局，1981年，第44頁。。

這些言論都強調地理環境對文化及人性的影響，與近代西方的孟德斯鳩、拉采爾異曲同工。

中國近代思想家梁啟超、杜亞泉、李大釗等人在清末民初探究中西文化差異的原因時，主要便是運用“地理唯物論”的理論和方法。如梁啟超1902年發表于《新民叢報》的《地理與文明之關系》一文，集譯西方的地理唯物論諸說（如亞里士多德、洛克等人的言論）兼及中國古代哲人（如管子）的相關言論而闡述之，認為氣候、地勢之別，是亞洲文明與歐洲文明大相徑庭的原因。

地理唯物論強調氣候、地形等自然條件對人類歷史文化的影響，包含若干合理的、有價值的思想成分。然而，把地理唯物論擴張成“地理環境決定論”，則有重大失誤。首先，此論把地理環境對人類文化的影響從特定的時間范疇抽象出來，加以無限制的發揮，因而難免偏頗；其次，此論忽視若干中介，把自然對人類社會及其文化的作用加以直線化、簡單化、夸大化的描述，從而陷入單因素決定論；再次，此論把地理環境全然看作人類社會的外力，認為是自然環境這種外力決定著社會的進程、左右著人性和文化的特征，陷入了“外力決定論”和“自然宿命論”的泥淖。

人類歷史的進程和文化的發展不能擺脫人類在時間與空間上所處的特定的自然條件。一則，人類本身是自然的產物，其生存和發展要受到自然法則的制約；二則，人類的生活資料取之于自然，人類勞動的對象也是自然，自然和人的勞作結合在一起才能構成財富（物質的和精神的），才能造就文化。人類的文化成就，不論是房屋、機械還是書籍、繪畫，都是自然因素與人文因素的綜合；三則，人類發展到任何階段，都須臾不得脫離地理環境的恩惠，并不可避免地受其制約。今天，在這個問題上有必要復歸中道：既要高度重視地理環境對歷史文化的深遠影響，又要揚棄地理環境決定論，堅持文化生成的主體客體辯證統一的觀點。

半封閉的大陸—海岸型環境為中國文化提供了獨立發展的地理前提，而這種文化發展的獨立性在歷史上發揮過雙重功能：其一，較完整地保留文化傳統，獲得前后遞進、層層相因的延續性；其二，形成“世界中心”意識。

中國文化雖然與中亞、西亞的草原—綠洲文化進行過成效卓著的交流，并在相當的深度和廣度上采納南亞次大陸佛教文化的精華，明清之際又與歐洲近代早期文化有所溝通，但截至鴉片戰爭之前，中國文化并未經受過外來文化的根本性挑戰，從而一直保持著自身的風格和統系。這種在數千年間文化統緒延綿不斷，各主要文化門類代有高峰、此起彼伏的現象，在世界文化史上是絕無僅有的。學術界把七個古代文化（埃及文明、蘇美爾文明、米諾斯文明、瑪雅文明、安第斯文明、哈拉巴文明和中國文明）稱作現代文明的“母文明”，而這七個“母文明”中唯有中國文明歷經四五千年，持續到現在，未見中輟。中國文化這種無與倫比的延續力當然是綜合原因造成的，但東亞大陸特殊的地理環境造成的隔絕機制，無疑是一個重要緣由。

由于中華古代文化始終是保持著獨立的、一以貫之的發展系統，而且長久以來其文化的總體水平明顯高于周邊地區，這使得中國人把黃河、長江滋潤的那片沃土視作唯一擁有高度文明的“化內之區”，把周邊及遠方則視作荒僻、簡陋的教化不及的“化外之地”。作為農耕民族的中原人雖然多次在軍事上被“夷狄”所征服，但由于中原人擁有高度發達的農耕經濟、典章制度和藝文哲思，因而在文化上一次又一次演出“征服者被征服”的戲劇。這無疑一再強化華夏—漢人文化上的優越感，他們即或在武功上暫處劣勢，也仍擁有通過自己的聲明文物“光被四表”的信心。

中國與外部世界相對隔離，其文化又長期高于周邊地區，這使得華人在長達數千年的時段養成一種“世界中心”意識。由于古代華夏族及后來的漢族多建都于黃河南北，“外薄四?！保ā渡袝ひ骛ⅰ罚?，處在“四夷”之中，故自稱“中國”，與“四方”對稱。華人自古不僅認為中國是世界中心，還是世界主體。明末來華的意大利耶穌會士利瑪竇說：“中國人認為，他們的遼闊領土的范圍實際上是與宇宙的邊緣接壤的?！雹賉意]利瑪竇、[比]金尼閣著，何高濟等譯：《利瑪竇中國札記》上冊，北京：中華書局，1983年，第63頁。外人的這一評說，大體上反映了古代中國人的疆域地理觀念。

認為本民族生活在世界的中心，并非古代華人獨具的觀念，許多古民族都有過類似看法。法顯在《佛國記》中指出，印度人自認本國為“中國”（世界中心之國），而將包括在中國在內的東亞諸國視作“邊地”。此外，希臘人、羅馬人、阿拉伯人都曾將自己的國度看作世界中心。不過，由于中國遠離其他文化圈，保持封閉狀態歷時特別久遠，因而這種自認處于世界中心的觀念也保持得格外強固、悠長。戰國以降，中國人的“九州”觀、“天下”觀、“四海”觀漸有變更，但直至19世紀中葉以前，一直把自己的國度看作世界的主體和“天朝上國”，外域不過羅列著若干“蕞爾小國”“蠻夷之邦”這套見解，在中國古人繪制的世界地圖上體現得十分鮮明。

中國人自認處于“世界中心”，并非單指地理位置上的中心，還尤其指文化上的中心地位。漢代揚雄在界定“中國”這一概念時，便強調因其政治—經濟要素而贏得中心地位：“或曰，孰為中國？曰，五政之所加，七賦之所養，中于天地者為中國?！雹冢h）楊雄：《法書》卷4《問道》。這就把“中國”視為文明的淵藪、世界的中心。

此類意識在中國人心目里幾乎是毋庸置疑的。古代中原人一向以“禮儀之邦”自居，認定“人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎”③《禮記·曲禮上》。。在他們看來，一切不知“禮”、沒有文化的外域人都非“蠻”即“夷”，理應如眾星拱月、百川歸海般地聚向中華帝國?！叭f國來朝”正是自認居于世界文化中心的華人的理想境界；“是以聲名，洋溢乎中國，施及蠻貊”④《禮記·中庸》。，表明華人樂于以文化布道者的身份，將教化充溢于中國，進而擴及野蠻無文化的四面八方。

自認文化領先并雄踞世界文化的中心位置，是中國人的一個古老信念。鴉片戰爭的失敗讓國人漸漸從“天朝上國”的迷夢中醒來，艱難地開啟了探索現代化進程的步伐。直至近現代，只要出現某種內外條件，有些國人還會油然再生自居“世界文化中心”的幻覺。這是需要我們自警自戒的。

在言及中國文化的地域性時，應當申述的另一要義，是中國文化的共通性。這種共通性是中華民族在數千年歷史進程中磨合而成的，表現為一種兼收并蓄的宏闊氣象、對多元文化“有容乃大”的統攝與綜匯。諸如晚周南北文化的交合，成就了戰國文化的空前輝煌；漢唐中原文化對西域及周邊文化的吸納、魏晉南北朝諸族文化的融會，以及此后多次民族文化及地域文化的溝通，加之對南亞佛教文化的采借與再造，成就了以宋文化為代表的中古文化高峰；元、明、清更將多民族國家的雄偉格局奠定，而多元一體的文化政策的確立，則是其文化保障。

今日異彩紛呈、生機盎然的中華文化，是諸地域、諸民族的共同創造，是文化的“多”與“一”互動的結果。這種和而不同、剛健自強的文化機制，是中國作為一個廣土眾民的泱泱大國長久地屹立在世界東方的重要原因。

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馮天瑜，武漢大學中國傳統文化研究中心主任、人文社科資深教授，教育部社會科學委員會委員，《荊楚文化》總編輯，主要研究方向：中國文化史、辛亥革命史等；湖北，武漢，430071。

明 陽