論貴州錦屏縣亮寨龍氏土司家族的社會(huì)變遷

李良品，謝鑫，陳迎春

（長(zhǎng)江師范學(xué)院1.烏江流域社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化研究中心；2.文學(xué)院；3.政治與歷史學(xué)院，重慶涪陵408100）

土司研究

論貴州錦屏縣亮寨龍氏土司家族的社會(huì)變遷

李良品1，謝鑫2，陳迎春3

（長(zhǎng)江師范學(xué)院1.烏江流域社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化研究中心；2.文學(xué)院；3.政治與歷史學(xué)院，重慶涪陵408100）

社會(huì)變遷是一種社會(huì)發(fā)展和演變的歷史進(jìn)程。亮寨龍氏土司家族的社會(huì)變遷分為土司時(shí)期、改土歸流之后到民國(guó)時(shí)期、新中國(guó)成立至今三個(gè)時(shí)期；亮寨龍氏土司家族在社會(huì)變遷過(guò)程中呈現(xiàn)出政治地位下降、社會(huì)結(jié)構(gòu)變遷、生產(chǎn)方式改變、風(fēng)俗習(xí)慣嬗變、飲食文化巨變等特點(diǎn)；國(guó)家行政力量保障、多元文化主導(dǎo)、宗族組織引導(dǎo)，三種力量相輔相成，互為表里，共同推動(dòng)了亮寨龍氏土司家族的社會(huì)變遷。

貴州錦屏縣；亮司；龍氏土司家族；社會(huì)變遷

【主持人語(yǔ)】土司研究正在走向深入，一個(gè)重要的標(biāo)志就是研究者的眼界更寬，選題更有新意。本期發(fā)表的兩篇文章即反映了這一點(diǎn)。貴州黎平府屬亮寨長(zhǎng)官司，在明清眾多的土司中只是普普通通的一員，即使在貴州，也不過(guò)是一百多個(gè)長(zhǎng)官司之一，論地位，論影響，遠(yuǎn)不及播州、永順、麗江、容美等一批土司，甚至遠(yuǎn)不如同為長(zhǎng)官司的唐崖，因此以往并未引起研究者的特別關(guān)注。而李良品等人的《論貴州錦屏縣亮寨龍氏土司家族的社會(huì)變遷》一文，或許能給人眼前一亮的感覺(jué)，作者的這個(gè)選題的確值得稱(chēng)道，他們?cè)谑占妨系幕A(chǔ)上，進(jìn)行了實(shí)地考察，從而論述了亮寨龍氏土司家族社會(huì)變遷所經(jīng)歷的三個(gè)階段，社會(huì)變遷表現(xiàn)出的五個(gè)特點(diǎn)，以及造成這一變遷的三方面原因，這對(duì)于探討土司制度的推行在西南民族地區(qū)產(chǎn)生的重要影響，特別是了解改土歸流以后土司后裔的社會(huì)地位及生活狀況，是一種有益的嘗試。希望這一研究能繼續(xù)深入下去。土司朝貢是土司制度中的一項(xiàng)重要內(nèi)容，以往對(duì)明清時(shí)期的土司朝貢論述較多，而對(duì)土司創(chuàng)建初期元朝的土司朝貢研究不多，這主要是受史料的限制。彭福榮的《元代土官朝貢及其制度化》一文，即努力彌補(bǔ)了這一缺憾。作者梳理了元朝土司朝貢的史料，進(jìn)而總結(jié)了元朝土司朝貢的特點(diǎn)在于：一方面土司主動(dòng)朝貢，以表示對(duì)國(guó)家統(tǒng)治的認(rèn)同，從而換取國(guó)家的承認(rèn)與保護(hù)；另一方面，元政府又有各種引導(dǎo)性措施，使土司朝貢逐步形成制度化，并為明代土司朝貢的健全與完善奠定了基礎(chǔ)。作者的這一見(jiàn)解是值得重視的。當(dāng)然，這一問(wèn)題的研究也需要進(jìn)一步的深入與完善。

（中國(guó)社會(huì)科學(xué)院研究員：李世愉）

位于貴州錦屏縣東南部亮江左岸的亮寨，原名亮寨司或諸葛寨，相傳三國(guó)時(shí)諸葛亮南征孟獲時(shí)在此安營(yíng)扎寨而得名。亮寨是一個(gè)擁有4200余人（其中龍姓人數(shù)達(dá)3700余人）且獨(dú)具特色的千古苗寨，被譽(yù)為“黔東第一苗寨”。亮寨復(fù)雜的社會(huì)環(huán)境以及社會(huì)變遷值得深入研究，迄今為止，凱里學(xué)院李斌教授、中山大學(xué)博士生王勤美，或就亮司龍氏興學(xué)活動(dòng)與社會(huì)變遷、亮司宗族的建構(gòu)歷程，或就龍氏家族的發(fā)展與演變等問(wèn)題做過(guò)探討，目前還沒(méi)有對(duì)亮寨龍氏土司家族社會(huì)變遷的研究。因懷揣對(duì)亮寨龍氏土司家族的發(fā)展與演變深入研究的夢(mèng)想，筆者于2016年8月13日至16日帶領(lǐng)一批師生，深入該村進(jìn)行了實(shí)地調(diào)研，對(duì)亮司龍氏家族的社會(huì)變遷有了一定的了解。本文擬就亮寨龍氏土司家族社會(huì)變遷作探討，以就正于方家。

一、亮寨龍氏土司家族社會(huì)變遷的歷程

自龍氏土司世居亮寨迄今，隨著時(shí)代的發(fā)展和政治變革，其社會(huì)變遷也不盡一致，以筆者之見(jiàn)，從龍氏家族發(fā)展與演變的歷史進(jìn)程看，其社會(huì)變遷主要經(jīng)歷了如下三個(gè)階段。

（一）土司時(shí)期

龍氏作為亮寨村第一大姓，自元末龍政忠率眾入黔，與新化、歐陽(yáng)諸司頭人分域而治，自守亮寨以來(lái)，龍氏家族開(kāi)始在亮寨逐漸發(fā)展。特別是明洪武四年（1371年）龍政忠從官軍前往征討當(dāng)時(shí)的白巖塘、銅關(guān)、鐵寨等處反叛并以功授亮寨長(zhǎng)官司之后，該家族作為朝廷命官掌管地方事務(wù)不斷發(fā)展壯大，在明清時(shí)期黎平府內(nèi)處于舉足輕重的地位。[1]P2-3有明一代，龍氏土司世代承襲亮寨長(zhǎng)官司長(zhǎng)官，正六品，封授承直郎，在轄地內(nèi)可任意征糧、派款、派役，對(duì)轄區(qū)內(nèi)民眾擁有生殺予奪之權(quán)。清朝前中期，亮寨龍氏仍然世代承襲，享有較大特權(quán)，在其轄地內(nèi)可自行征派賦稅徭役及受訟詞。雍正以后，清廷在貴州推行“改土歸流”，有的土司權(quán)力漸被限制乃至完全被剝奪；至嘉慶后期，龍氏土司已由原來(lái)的地方獨(dú)裁變成替官府征收錢(qián)糧、維護(hù)地方治安的基層組織。可以說(shuō)，明代和清代前中期的亮寨龍氏土司，雖然他們身處少數(shù)民族地區(qū)和湖廣（即清代中后期的湖南）與貴州交界地帶，無(wú)法進(jìn)入帝國(guó)的“核心圈”，但由于他們是明清中央政府的命官，處于邊遠(yuǎn)地區(qū)的中心，且他們一直在營(yíng)造邊遠(yuǎn)地區(qū)的政治中心、經(jīng)濟(jì)中心和文化中心，作為帝國(guó)權(quán)威的象征和帝國(guó)行使地方權(quán)力的“代理人”，成為地方的權(quán)威。自明洪武四年（1371年）龍政忠始，至清道光二十三年（1843年）龍家謨止，亮寨司龍氏家族20世、計(jì)23人相繼世襲亮寨蠻夷長(zhǎng)官司長(zhǎng)官之職，時(shí)間長(zhǎng)達(dá)470余年。龍氏家族在政治上取得成功、完成自身形象塑造的同時(shí)，不僅與地方精英結(jié)成利益團(tuán)體，而且還通過(guò)宗族組織修建宗祠、書(shū)寫(xiě)族譜、塑造祖先、選舉族長(zhǎng)、制訂族規(guī)、設(shè)置義莊等形式，把整個(gè)家族牢牢捆綁在一起，形成了一個(gè)強(qiáng)大的家族勢(shì)力。例如龍氏土司在《龍氏迪光錄》中就有《訓(xùn)誡》、《杜篡篇》、《訓(xùn)言》、《家訓(xùn)》、《傳家殷監(jiān)》、《約》等族規(guī)族訓(xùn)性質(zhì)，成為約束龍氏家族的教條。[2]通過(guò)這些規(guī)約，促使亮寨龍氏土司家族成為了一個(gè)以血緣關(guān)系為紐帶的濃縮版的地方政府和縮微型的鄉(xiāng)村社會(huì)，且通過(guò)軍事征調(diào)、朝貢納賦等義務(wù)的履行長(zhǎng)期維持與明清中央王朝的良好互動(dòng)關(guān)系。

同時(shí)，龍氏家族通過(guò)培養(yǎng)本族和親族子弟參加科舉考試，實(shí)現(xiàn)了“政與儒”的迭相互動(dòng)。亮寨龍氏土司執(zhí)政期間，僅亮寨本寨就出現(xiàn)諸如龍潛、龍祖甲、龍享極、龍紹儉、龍文和、龍文廣、龍?jiān)隆埥B納等優(yōu)秀的科舉人才。通過(guò)科舉考試踏上仕途的龍氏士人，在提升龍氏家族整體文化素養(yǎng)和政治地位的同時(shí)，也提高了龍氏家族在當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)地位。對(duì)于一個(gè)客居異地而又主宰地方的豪族大姓來(lái)說(shuō)，要想真正融入貴州黎平地區(qū)，獲得當(dāng)?shù)孛癖姷恼J(rèn)可，龍氏家族的確要經(jīng)歷一個(gè)漫長(zhǎng)而艱苦的過(guò)程。他們或利用婚姻關(guān)系，積極主動(dòng)攀附黎平地區(qū)的著姓望族，以期迅速完成其“移民土著化”的歷史過(guò)程；或通過(guò)建立關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，以提升龍氏家族的社會(huì)影響。從實(shí)際效果看，龍氏家族的做法是成功的，他們經(jīng)過(guò)十幾代人的努力，逐漸成為黎平地區(qū)的望族。

（二）改土歸流之后到民國(guó)時(shí)期

然而，龍氏家族的發(fā)展無(wú)論如何也無(wú)法逃脫周期性的社會(huì)變革，清道光二十三年（1843年）之后實(shí)施的改土歸流，無(wú)疑對(duì)龍氏家族的打擊十分巨大。雖然龍氏家族組織在后來(lái)相當(dāng)長(zhǎng)的一段時(shí)間里仍然存在，但失去特權(quán)和沒(méi)有政治地位的宗族組織，在后來(lái)的發(fā)展中舉步維艱，甚至在清咸豐年間除遭戴老十、黃金亮等匪患擊斃數(shù)十人外，匪患還點(diǎn)火燒房數(shù)十間、毀壞庵廟、挖去神像藏金，在沒(méi)有土司權(quán)力之下的龍氏家族慘遭諸如拆壞民房板壁、毀棄字紙、拋膩飯食、劫擄財(cái)物，并捉其人民，使之擂米、挑水、煮飯、服役，或灼烤火烙，逼要錢(qián)贖等萬(wàn)端蹂躪。[1]P39-40在社會(huì)動(dòng)蕩的情況下，龍氏家族不得不由傳統(tǒng)的宗族組織向現(xiàn)代家庭轉(zhuǎn)變。特別是隨著社會(huì)變遷的加劇，龍氏家族的近代化趨勢(shì)更為明顯，甚至有些不適應(yīng)當(dāng)時(shí)社會(huì)的發(fā)展。雖然這一時(shí)期也出現(xiàn)過(guò)諸如近代進(jìn)步人士龍步瀛、抗日救國(guó)軍軍政宣傳部尉官龍家裕、亮司平民子弟學(xué)校校長(zhǎng)龍?jiān)七h(yuǎn)等優(yōu)秀人士以及龍?zhí)铩埵楞暋埥B月、龍?jiān)七h(yuǎn)、龍?zhí)灬榈任奈涔賳T，但也出現(xiàn)過(guò)“與匪勾結(jié)，控制清水江流域關(guān)津商埠，扣押過(guò)往百貨、鴉片、木材，巧取豪奪，魚(yú)肉百姓，中飽私囊”[3]P475-504的下江縣（今屬貴州從江縣）縣長(zhǎng)的龍青云。由于時(shí)局變化太快，龍氏家族的社會(huì)地位已今非昔比，日子過(guò)得十分艱難。可以說(shuō)，清道光年間亮寨龍氏土司家族被改土歸流之后，失去原有政治、經(jīng)濟(jì)、文化、司法等方面的特權(quán)，社會(huì)地位直線(xiàn)下降。以往的輝煌終究淹沒(méi)在時(shí)代的潮流中，難以在社會(huì)動(dòng)蕩、兵荒馬亂的時(shí)代取得長(zhǎng)足發(fā)展。

（三）新中國(guó)成立至今

新中國(guó)成立后，亮寨龍氏土司家族隨著社會(huì)的進(jìn)步、時(shí)代的變遷同樣在不斷變化。尤其是打工潮興起后，他們不斷改善衣食住行的條件，諸如木房改成磚房、自行車(chē)換成小轎車(chē)等，此不贅述，但有三個(gè)問(wèn)題在此必作強(qiáng)調(diào)。

1.家族歸屬感增強(qiáng)。亮寨龍氏宗祠是龍氏家族數(shù)百年輝煌歷史的見(jiàn)證，是龍氏家族的文化象征。隨著時(shí)間流逝，龍氏宗祠被湮沒(méi)在時(shí)代的更迭里，外表顯得十分破落。自新中國(guó)成立至1981年，歷經(jīng)數(shù)次社會(huì)洗禮，龍氏宗族組織完全被政府的鎮(zhèn)、鄉(xiāng)、村社組織所取代，外形幾乎銷(xiāo)聲匿跡。改革開(kāi)放后，龍氏宗族注入新的活力，內(nèi)核開(kāi)始綿延，建祠堂、修族譜等又興盛起來(lái)。亮司人非常注重宗祠，他們認(rèn)為宗祠具有十分強(qiáng)烈的家族歸屬感，他們將破敗的宗祠進(jìn)行維修，希望“復(fù)修宗祠人文蔚起，整治殿堂人才輩出”，以實(shí)現(xiàn)“承前啟后、繼往開(kāi)來(lái)”的目標(biāo)。因此，龍氏家族2016年在“有錢(qián)出錢(qián)，有力出力”的號(hào)召下，錦屏、黎平、榕江、從江以及亮寨臨近的龍氏人為“亮司龍顏弼宗祠”兩次維修捐款竟達(dá)63400元。由此可見(jiàn)，亮司龍氏宗族在文化符號(hào)（宗祠）逐步重構(gòu)下，其內(nèi)在影響也將不斷增強(qiáng)，蘊(yùn)涵深厚思想內(nèi)涵的宗族文化將會(huì)薪火傳承。

2.重大事件常發(fā)生。新中國(guó)成立后，亮寨龍氏土司家族本應(yīng)憑借悠久的歷史文化底蘊(yùn)，借助優(yōu)越的自然生態(tài)環(huán)境，依靠黨和政府給予的各種優(yōu)厚條件，比鄰近村寨發(fā)展得更快更好。然而，龍氏家族在長(zhǎng)達(dá)數(shù)十年中，沒(méi)有出現(xiàn)一個(gè)領(lǐng)袖級(jí)的人物引導(dǎo)和帶領(lǐng)該村走向康莊大道，未能與時(shí)俱進(jìn)，未能跟上時(shí)代發(fā)展的步伐，整個(gè)大家族常常表現(xiàn)出與時(shí)代不合拍、與社會(huì)不相融的態(tài)度，基本上每10年左右就要出現(xiàn)一次重大事件，這就使擁有接近4000人的龍氏家族出現(xiàn)整體沉淪的現(xiàn)象。事例一：屠殺解放軍事件。據(jù)《敦寨鎮(zhèn)志》記載：1950年錦屏縣“和平解放”，劉書(shū)善等南下干部受任敦寨區(qū)人民政府行政領(lǐng)導(dǎo)，康阜等解放軍干部到敦寨、亮司等地開(kāi)展征糧工作，錦屏縣敦寨區(qū)土匪支隊(duì)隊(duì)長(zhǎng)的龍景昌于1950年3月13日凌晨，一面派人圍攻剛建立的敦寨區(qū)公所，捕殺貴州錦屏縣縣委辦公室主任兼公安局長(zhǎng)孫瑞民、錦屏縣敦寨區(qū)區(qū)長(zhǎng)劉書(shū)善，一面親自帶人襲擊亮司八家巷的共產(chǎn)黨征糧干部臨時(shí)住處，殺害了錦屏縣政府民政科科長(zhǎng)康阜、錦屏縣敦寨區(qū)政府財(cái)經(jīng)助理員尚存養(yǎng)、征糧解放軍戰(zhàn)士王月亮和劉云芝等四名解放軍，制造了駭人聽(tīng)聞的“3.13”血案。[3]P246-247對(duì)于這次事件，我們?cè)趩?wèn)卷調(diào)查中設(shè)有“亮司龍氏家族發(fā)生過(guò)哪些重大事件？這些重要事件對(duì)這個(gè)族群產(chǎn)生過(guò)哪些重要作用或影響？在族群留下什么深刻的印象？”等問(wèn)題，有位老教師的答卷是：“在我們亮司龍氏家族中，1950年曾經(jīng)發(fā)生過(guò)地方國(guó)民黨殘余與湖、廣、貴三省土匪叛亂，造成血腥地屠殺進(jìn)步人士的重大事件。這個(gè)事件對(duì)我們這個(gè)地方龍氏家族產(chǎn)生過(guò)不好的影響。”此事件導(dǎo)致龍氏家族偽鄉(xiāng)長(zhǎng)龍景昌等10余名土匪及罪大惡極的地主分子被槍斃、20余人被判刑。事例二：流氓團(tuán)伙事件。上世紀(jì)七十年代，亮司流氓犯罪事件猖獗，1974年1月破獲亮司輪奸婦女50余人的流氓團(tuán)伙案，依法逮捕9名，判處首犯龍大毛死刑。[3]P227事例三：群體械斗案件。1991年8月25日亮寨村與臨近村因爭(zhēng)金礦發(fā)生群體械斗案件，亮司二村龍忠玖和營(yíng)業(yè)所退休干部劉永程等5人當(dāng)場(chǎng)被打死，另傷20多人。為了急于要求政府懲辦兇手，8月25日亮寨龍氏土司家族千余人抬著死尸到敦寨街上游行，以強(qiáng)求政府領(lǐng)導(dǎo)當(dāng)場(chǎng)出面處理。8月29日，亮司部分群眾將龍忠玖尸體裝棺抬到區(qū)公所操場(chǎng)開(kāi)追悼會(huì)，有人竟然持火槍木棒沖擊區(qū)公所。導(dǎo)致敦寨至錦屏的交通受阻。后經(jīng)多方做思想工作，于8月31日下午事件才得以平息。[據(jù)地方志不完全統(tǒng)計(jì)，自新中國(guó)成立以來(lái)，該村因屠殺解放軍以及殺人、群毆、賭博、吸毒、販毒、流氓等犯罪，被政府槍決和判刑已達(dá)80人以上。[3]P219-228

3.龍姓恢復(fù)為苗族。清代苗族學(xué)者、亮寨龍氏族人龍紹訥撰寫(xiě)的《龍氏迪光錄》卷二之“戶(hù)口”有“亮寨司戶(hù)口人丁俱系黑苗”之說(shuō)，“風(fēng)俗”篇也稱(chēng)“司屬村寨苗疆侗地”，并有苗侗民族語(yǔ)言、服飾、習(xí)俗之?dāng)⑹觥＿@些文獻(xiàn)、文物、史實(shí)有力地佐證了亮寨龍氏土司家族為苗族的本源。又，《龍氏迪光錄》載：明朝在亮寨設(shè)置“亮寨蠻夷長(zhǎng)官司”，實(shí)行“以夷治夷”。于是，亮寨長(zhǎng)官司轄區(qū)內(nèi)苗民逐漸漢化，以致其語(yǔ)言、服飾、習(xí)俗都等同于漢族，甚至連民族成份都改成了漢族。據(jù)《龍氏迪光錄》稱(chēng)，龍氏在“宋，應(yīng)天人，宦游江西，有太祖龍禹官，初為南昌節(jié)制副使，尋為黔楚安撫招討使，卒于官遂。為南楚人，復(fù)自楚徙今之亮寨職”[2]。可見(jiàn)，在奉行民族岐視和壓迫的封建時(shí)代，亮寨龍氏土司家族為了生存，不得不違背根本，“自損以受用”于漢人，將長(zhǎng)期以來(lái)本屬于苗族的子孫，卻逐漸演變成了漢人，當(dāng)了幾百年的假漢族。1986年元月3日錦屏縣民族事務(wù)委員會(huì)根據(jù)黔族字(1981)40號(hào)、63號(hào)兩個(gè)文件精神，以及當(dāng)?shù)貧v史事實(shí)，正本清源，同意亮寨司龍氏489戶(hù)，2281人恢復(fù)為苗族，亮寨臨近龍姓也恢復(fù)為苗族，有的村寨樹(shù)碑記載這一具有歷史意義的事件。[3]P61-62如平江村民立碑撰文載敘：“其祖原藉系湖南綏寧縣東山人氏，于元朝年間其祖定爵，遷居貴州省錦屏縣亮寨石門(mén)坎，其子龍便福移居平江，后子孫發(fā)達(dá)，分居遷徙到九南、竹山坪、平捧、高寨、色界、架寨、管寨、云亮、樂(lè)安屯、州洞溪、塘保等地。龍運(yùn)朝、龍運(yùn)廷在明朝年間受統(tǒng)治者橫加鎮(zhèn)壓，逼迫改苗服漢。恩蒙黨的民族政策，1986年恢復(fù)苗族。”①該碑立于貴州錦屏縣敦寨鎮(zhèn)平江村村口，內(nèi)容為筆者實(shí)錄。

總之，亮寨龍氏土司家族經(jīng)歷了一個(gè)漫長(zhǎng)的歷史演變過(guò)程。這個(gè)社會(huì)變遷的歷程，在一定程度上體現(xiàn)了西南、中南地區(qū)一些土司家族社會(huì)變遷的基本面貌，也真實(shí)反映了土司家族文化與其他民族文化交流、交融而演變的歷史過(guò)程。

二、亮寨龍氏土司家族社會(huì)變遷的特點(diǎn)

社會(huì)變遷是社會(huì)發(fā)展和演變的歷史進(jìn)程，古今中外任何一個(gè)國(guó)家、任何一種社會(huì)無(wú)不處于社會(huì)變遷的過(guò)程之中，只不過(guò)社會(huì)變遷的深度、廣度、速度等在程度上有一定區(qū)別而已。隨著明清以來(lái)至今的我國(guó)政治體制的不斷變化，亮寨龍氏土司家族也必然隨著這種變化而不斷發(fā)生社會(huì)變遷。其社會(huì)變遷呈現(xiàn)出五個(gè)方面較為突出的特點(diǎn)。

（一）政治地位下降

據(jù)《明史》卷三百一十六《貴州土司》、《萬(wàn)歷黔記》卷五十八《亮寨司》、《清史稿》列傳三百二《土司四·貴州》、《欽定續(xù)文獻(xiàn)通考》卷二百四十四《四裔考·西南夷》、《明史稿·列傳》一百九十《黎平》、《貴州通志》卷之二十一《秩官·土司》之“亮寨長(zhǎng)官司”條、《貴州通志·土司志四》之“黎平土司”、《黔南職方紀(jì)略》之“亮寨長(zhǎng)官龍氏”、《龍氏迪光錄》等歷史文獻(xiàn)記載，自明代洪武年間始，亮寨龍姓就逐漸發(fā)展成為黎平轄區(qū)之巨族。在龍氏擔(dān)任亮寨長(zhǎng)官司長(zhǎng)官期間，其轄區(qū)與當(dāng)今錦屏縣敦寨鎮(zhèn)的管轄面積相等。在明代中央政府授龍氏亮寨蠻夷長(zhǎng)官司正長(zhǎng)官之職，世代承襲，官至六品，儼然就是一個(gè)獨(dú)立王國(guó)，不僅掌握著當(dāng)?shù)孛癖姷纳鷼?quán)力，而且還可以在轄區(qū)內(nèi)任意征糧、派款、派役，對(duì)轄區(qū)內(nèi)民眾進(jìn)行苛派剝削。但道光年間以降，隨著改土歸流政策推行的逐漸深入，龍氏家族各種特權(quán)喪失殆盡。特別是清政府通過(guò)清查戶(hù)口、推行保甲、興辦學(xué)校等一系列措施，加速了亮司龍氏家族政治地位的急速下降。龍氏家族由以往的土司家族一夜成為一般平民家族，特殊的身份、地位已成過(guò)眼煙云。

（二）社會(huì)結(jié)構(gòu)變遷

在亮寨龍氏土司統(tǒng)治時(shí)期，轄區(qū)內(nèi)社會(huì)呈現(xiàn)出“二元結(jié)構(gòu)”，既有以龍氏土司為首的官僚群體統(tǒng)治階層，又有以當(dāng)?shù)匾拿駷橹鞯谋唤y(tǒng)治階層。據(jù)《龍氏迪光錄》記載，乾隆十六年（1751年）亮寨龍氏土司轄區(qū)內(nèi)有1298戶(hù)，5618人。而亮寨司內(nèi)僅有120戶(hù)，544人。[2]也就說(shuō)，龍氏土司家族500余人管理（或者說(shuō)統(tǒng)治）著轄區(qū)內(nèi)的其余5000多人。此外，亮寨司還享受著司外民眾無(wú)法獲得的待遇：一是土司衙署左邊的花園——覽翠園，這里環(huán)境優(yōu)雅，是司內(nèi)民眾游息之所，花木交蔭，最為秀雅。[2]二是司內(nèi)建有多種學(xué)校，給司內(nèi)子弟讀書(shū)帶來(lái)極大的方便。隨著改土歸流的實(shí)施，不僅社會(huì)結(jié)構(gòu)發(fā)生了革命性的變化，而且司內(nèi)民眾的一些優(yōu)厚待遇也被剝奪。亮司龍氏家族已由原來(lái)統(tǒng)治階層轉(zhuǎn)變?yōu)橐灾醒胝神v的流官為代表的被統(tǒng)治階層。時(shí)至今日，龐大的龍氏家族也與當(dāng)?shù)仄渌髯迕癖娨粯樱荒茏杂X(jué)接受各級(jí)政府的領(lǐng)導(dǎo)，從事農(nóng)副漁工等各類(lèi)職業(yè)。

（三）生計(jì)方式改變

據(jù)《龍氏迪光錄》卷二之“土產(chǎn)”條載：亮寨司的物產(chǎn)較為豐富，谷類(lèi)有稻、禾、玉米、蕨粉、葛粉；果類(lèi)有山核桃、茶蔗、丁香柿、丈菊、花紅；菜類(lèi)有姜、茭瓜、黃瓜、椿芽、薤、菜絲瓜、地黃瓜、紅蘿卜、木姜子等；食類(lèi)有波絲糖、米花糖、油茶、米花、炒米、麻葉、密漬、圣韭、酸韭、乾鹽菜、醅肉等；獸類(lèi)有豕、豚等；魚(yú)類(lèi)有草魚(yú)、鰱、鳙、鱧、鳑、鲇等；介類(lèi)有團(tuán)魚(yú)、腳魚(yú)、鱉等。[2]從這些物產(chǎn)看，亮寨龍氏土司家族在土司時(shí)期的生計(jì)方式主要依靠傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)、漁業(yè)、副業(yè)等，龍氏土司轄區(qū)的九南、鞍馬、敦寨、頹寨、賴(lài)寨、滿(mǎn)寨等29寨民眾則以傳統(tǒng)的務(wù)農(nóng)為生。龍氏家族500余人的生計(jì)方式除了傳統(tǒng)的務(wù)農(nóng)以外，還分享29寨其余5000余人上交給土司的賦稅紅利。雖然當(dāng)時(shí)有“各戶(hù)或抗延不速，或包攬入私，或自顧赴柜”[5]等現(xiàn)象，但田賦遲早還是要交的。改土歸流以降的清朝末年、民國(guó)時(shí)期以及新中國(guó)成立以后，亮寨龍氏土司家族民眾的生計(jì)方式不得不由傳統(tǒng)的務(wù)農(nóng)逐漸演變?yōu)榘l(fā)展農(nóng)業(yè)、副業(yè)、手工業(yè)以及外出打工，以提高自己的生活水平和生活質(zhì)量。據(jù)2014年的不完全統(tǒng)計(jì)，該村有農(nóng)業(yè)人口4275人，耕地面積3246.75畝，除農(nóng)業(yè)、副業(yè)、手工業(yè)及外出務(wù)工收入外，僅生態(tài)農(nóng)林旅游生產(chǎn)總值就達(dá)487.00萬(wàn)元。

（四）風(fēng)俗習(xí)慣嬗變

亮寨龍氏土司家族成員往往自覺(jué)或不自覺(jué)地用傳統(tǒng)風(fēng)俗習(xí)慣來(lái)約束自己，并在社會(huì)生活中起著十分重要作用。《龍氏迪光錄》載：“風(fēng)俗者，自上施之為風(fēng)，自下施之為俗。俗之美惡，視風(fēng)之盛衰耳。（亮）司之風(fēng)俗所變，在漢唐則榛榛狂狂然，在宋明則渾渾穆穆然，到清則彬彬雅雅然……軍民雜處，漢土相安，四百年守世銜，十八寨民無(wú)叛志，以筋力之勤惰爭(zhēng)貧富，以生童之多寡爭(zhēng)盛衰，以人士之賢愚爭(zhēng)貴賤。”[5]這段文字是對(duì)亮司風(fēng)俗的總述，雖有過(guò)譽(yù)之處，但也不乏實(shí)情反映。同時(shí)，該篇對(duì)明清時(shí)期民俗還作了概述。亮寨的傳統(tǒng)節(jié)日有除夕、春節(jié)、社日、清明節(jié)、立夏節(jié)、端午節(jié)、月半節(jié)、中秋節(jié)和重陽(yáng)節(jié)，此外還有三月三日上花山、六月食新節(jié)、七月中元節(jié)、八月飛山節(jié)等節(jié)日，都具有民族特色。亮寨現(xiàn)在主要有春節(jié)、清明節(jié)、端午節(jié)、中元節(jié)、中秋節(jié)和重陽(yáng)節(jié)等節(jié)日，基本上與全國(guó)其他地方差別不大。亮司人的喪葬既有自己的民族特色，也吸收了漢族的風(fēng)俗，苗漢兩種風(fēng)俗的混雜更顯風(fēng)韻。如喪葬流程從擇期、收殮、報(bào)客、選穴、開(kāi)堂吊奠到發(fā)喪出柩、登山安葬、打掃屋子、安家先、扶山，經(jīng)過(guò)各種程序最終才將去世之人入土，相當(dāng)復(fù)雜。[1]P23-25時(shí)至今日，雖然簡(jiǎn)化了一些程序，但總的規(guī)矩、程序仍較復(fù)雜。

（五）飲食文化巨變

如前所述，亮司物產(chǎn)較為豐富，飲食有大米、玉米、蕨粉、葛粉、姜、茭瓜、黃瓜、椿芽、薤、菜絲瓜、地黃瓜、紅蘿卜、油茶、米花、炒米、乾鹽菜、醅肉等，但以大米、玉米為主食。亮寨龍氏土司家族的人們與貴州其他地方的民眾一樣，飲食總體上兼具辣、香、酸，古樸醇厚、風(fēng)味獨(dú)特，洋溢著濃厚的民族情懷。亮司人過(guò)去立夏節(jié)是“吃蛋節(jié)”，端午節(jié)要喝“雄黃酒”，“中元節(jié)”要吃“夾釀酒”或“晃蕩酒”。迄今為止，亮司人與貴州其他地方各族民眾一樣，飲食文化已基本漢化。

三 亮寨龍氏土司家族社會(huì)變遷的成因

對(duì)于亮寨蠻夷長(zhǎng)官司改土歸流的時(shí)間，無(wú)論是《清史稿》、《貴州通志》、《錦屏縣志》，還是《龍氏迪光錄》均無(wú)確切記載。筆者翻檢資料發(fā)現(xiàn)，直至道光二十三年，亮寨龍氏末代土司龍家謨還在重修亮寨蠻夷長(zhǎng)官司司署[1]P18，說(shuō)明此時(shí)要么就沒(méi)有革職，要么還在擔(dān)任近似于長(zhǎng)官司的職務(wù)。可見(jiàn)，自龍政忠于明洪武四年（1371年）任“亮寨蠻夷長(zhǎng)官司正長(zhǎng)官一職至清道光年間龍家謨承襲最后一任亮寨蠻夷長(zhǎng)官司止，龍氏家族在亮寨至少有470余年的輝煌，龍氏家族中的有識(shí)之士、文人武官，俱載入《龍氏迪光錄》之中。繁華畢竟落盡，昔日輝煌難再。鼎盛一時(shí)的亮寨龍氏土司家族，為何社會(huì)變遷如此之快，竟然走向了落敗？究其根由，原因有三。

（一）國(guó)家行政力量使然

一個(gè)地方的社會(huì)變遷是由多種內(nèi)外因素交互作用的歷史過(guò)程。明代及清代前中期，中央王朝為了維護(hù)其統(tǒng)治政權(quán)及長(zhǎng)治久安，運(yùn)用國(guó)家行政權(quán)力設(shè)計(jì)了土司制度、衛(wèi)所制度、里甲制度、保甲制度等一系列制度，這套國(guó)家制度在西南民族地區(qū)自上而下地推進(jìn)。亮寨龍氏土司在國(guó)家行政力量面前顯得十分式微，只能遵照?qǐng)?zhí)行，整個(gè)龍氏土司家族社會(huì)穩(wěn)定，并沒(méi)有發(fā)生多大變化。亮寨司改土歸流后，國(guó)家通過(guò)改土歸流將亮寨龍氏土司原轄區(qū)完全納入國(guó)家統(tǒng)一的行政體系之中，特別是通過(guò)保甲制度、團(tuán)練制度等制度以及派駐流官、編查戶(hù)口、興修水利、勸民農(nóng)桑等舉措，使中央政府的政治、軍事、行政力量直接進(jìn)入龍氏家族內(nèi)部，從而在制度上打破了亮寨龍氏土司家族原有的文化空間，為漢文化在亮寨地區(qū)的傳播、滲透開(kāi)辟了廣闊道路；通過(guò)動(dòng)用國(guó)家權(quán)力頒令禁止土司地區(qū)原有的一些文化制度、習(xí)俗，迫使龍氏家族文化進(jìn)行重新調(diào)整以適應(yīng)國(guó)家整合的需要；以保甲、團(tuán)練、鄉(xiāng)鎮(zhèn)、村社與聚落、家族、家庭相結(jié)合的基層社會(huì)組織取代土司時(shí)期軍政合一的社會(huì)組織，從根本上徹底消滅了土司地區(qū)地方勢(shì)力與地方政權(quán)相對(duì)抗的實(shí)力與基礎(chǔ)；通過(guò)設(shè)置各類(lèi)學(xué)校，推行科舉考試，實(shí)施新式教育或義務(wù)教育，推行“兩減一免”，鼓勵(lì)各族子弟讀書(shū)考學(xué)，進(jìn)入國(guó)家行政人員系列等措施，使?jié)h文化全面作用于原土司地區(qū)社會(huì)，造成包括亮寨龍氏土司家族在內(nèi)的民族地區(qū)發(fā)生深刻的文化變遷。[4]由此可見(jiàn)，國(guó)家行政力量造成的制度變遷、文化變遷，對(duì)亮寨龍氏土司家族文化的承續(xù)造成了巨大沖擊。這是國(guó)家運(yùn)用行政力量以軍事力量作后盾、以制度建設(shè)作保障、以文化消解作前提的強(qiáng)迫土司家族進(jìn)行社會(huì)變遷的有力舉措。

（二）多元文化主導(dǎo)

無(wú)論是土司時(shí)期，還是改土歸流之后，文化交流與融合所產(chǎn)生的多元文化共生，在亮寨龍氏土司家族的社會(huì)變遷中發(fā)揮著主導(dǎo)作用。這些文化包括三個(gè)方面：一是國(guó)家主流文化。明清時(shí)期亮司地區(qū)在“以漢化夷”、“以夷制夷”的文化攻略下，龍氏家族自覺(jué)不自覺(jué)地接受主流文化，積極互動(dòng)交流，創(chuàng)辦純一堂、雙樟?xí)骸M(mǎn)寨公學(xué)、平江書(shū)館等[2]，自清康熙四十四年(1705年)以后的210多年間，僅亮寨龍氏土司家族就出現(xiàn)仕宦類(lèi)20人，科第類(lèi)5人，文學(xué)類(lèi)5人，貢生22人，監(jiān)生59人，文武生員100余人，還有術(shù)藝、釋道、巫師等三教九流之人。其中出類(lèi)拔萃者有龍紹儉（著有《周易圖說(shuō)》二卷，《全黔人鑒》一卷，《廣義》四卷，《詩(shī)·古文》八卷，《聲律易簡(jiǎn)》二卷，《黎平府志》十五卷）、龍仁山（著龍氏家譜《迪光錄》一部）、龍紹訥（著名苗族學(xué)者和作家，著《亮川集》等）、龍嘉會(huì)等，可謂人文蔚起，人才輩出。正是在這些人才以及主流文化引領(lǐng)之下，亮寨龍氏土司家族才形成了相互尊重、兼容并包、交流互動(dòng)和協(xié)同發(fā)展的一種文化形態(tài)。二是地方民族文化。據(jù)史料記載，明成化十四年（1478年）年4月，亮寨龍氏土司與歐陽(yáng)等五個(gè)長(zhǎng)官司殺牛分酒，議定款規(guī)13條：“一、不許以重壓輕、以大壓小，以富欺貧，以強(qiáng)欺弱、將惡壓善；二、不許報(bào)官兵劫官擔(dān)，三、不許殺人放火；四、不許挖墳劫墓；五、不許假制造仇恨；六、不許拿黑放白、拿假作真；七、不許通司作弊，內(nèi)勾外引，里應(yīng)外合；八、不許行盜賊，挖墻拱壁；九、不許窩藏盜賊；十、不許買(mǎi)辦事務(wù)；十一、不許偷牛盜馬；十二、不許攔路搶劫他人財(cái)物；十三、不許估騙人財(cái)，強(qiáng)占田地，山塘水庫(kù)，各界有址，不許混爭(zhēng)霸占。”凡參加款組織的村寨，一年或數(shù)年參加合款一次，制訂修改款約。若一個(gè)村寨受到外敵相犯，全款村寨就頃然相助。款首由各寨頭人聯(lián)合產(chǎn)生，一般由德高望重的輩首擔(dān)任，少則1人，多則2―3人，大小款均各制訂條約，內(nèi)容主要是懲罰盜賊、內(nèi)奸、惡棍，解決財(cái)產(chǎn)糾紛；輕者令其賠禮道歉，償還損失，處以罰金，重者驅(qū)出鄉(xiāng)里，甚至以火燒、水溺等形式處死。[3]P219這種款組織不僅是村寨之間嚴(yán)密的組織關(guān)系，而且更是獨(dú)具特色的地方民族文化。三是龍氏家族文化。《龍氏迪光錄》中包括“戒縱閨門(mén)”、“戒索飲食”、“戒忘恩德”、“戒恃富豪”、“戒行刁唆”、“戒欺寡弱”、“戒好游戲”、“戒侵田園”、“戒重貨財(cái)”共九戒[2]，華國(guó)公的“明倫理”、“崇厚道”、、“正體統(tǒng)”、“尚直道”、“戒用勢(shì)”、“戒生事”共六訓(xùn)[2]，對(duì)父子、妯娌、夫妻、兄弟、婆媳、祖孫等關(guān)系的約定以及其他有關(guān)訓(xùn)誡、家訓(xùn)、規(guī)約、家規(guī)等體現(xiàn)了國(guó)家主流文化的倫理關(guān)系和道德規(guī)范之外，在習(xí)慣法中還有“禁同姓為婚”的規(guī)定，這無(wú)疑彰顯了龍氏家族文化特色。由此可見(jiàn)，代表國(guó)家主流文化的儒家文化在傳承、發(fā)展的過(guò)程中并不排除地方民族文化、龍氏家族文化的傳承、發(fā)展與創(chuàng)新，各種文化在相互交流的過(guò)程中總能達(dá)成一定的妥協(xié)，逐步實(shí)現(xiàn)多元文化對(duì)社會(huì)變遷的主導(dǎo)作用。

（三）宗族組織引導(dǎo)

亮寨龍氏土司家族從長(zhǎng)官司的地位，從土司衙署所在地逐漸降為鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府所在地，再降為亮司村所在地，經(jīng)過(guò)一系列社會(huì)變革的亮司演變成為錦屏縣敦寨鎮(zhèn)下面的兩個(gè)行政村。亮司輝煌的時(shí)代至此翻篇，不再管轄相當(dāng)于當(dāng)今敦寨鎮(zhèn)的廣大區(qū)域。盡管經(jīng)歷了如此漫長(zhǎng)而艱辛的變革，但幾百年居于統(tǒng)治地位的龍氏家族，“老大”心態(tài)在龍氏族人心里根深蒂固，不可剔除。即便進(jìn)入21世紀(jì)高科技發(fā)展時(shí)代，龍氏家族還停留在過(guò)去輝煌的時(shí)代，時(shí)有與當(dāng)今社會(huì)未能對(duì)接的現(xiàn)象出現(xiàn)。筆者在實(shí)地考察過(guò)程中，當(dāng)我們與龍氏族人交談期間，隨時(shí)可聽(tīng)到“我龍氏”、“我龍氏家族”等口頭禪；在筆者翻檢《龍氏迪光錄》卷二之“山川”、“管轄”[2]等內(nèi)容時(shí)，他們經(jīng)常會(huì)出現(xiàn)“這個(gè)地方原來(lái)是我們龍家的”、“九男和敦寨等二十幾個(gè)寨原來(lái)也是我們龍家管轄的地盤(pán)”。眾所周知，國(guó)家行政力量作為一種政治強(qiáng)力，對(duì)原土司地區(qū)的社會(huì)變遷帶有強(qiáng)制性質(zhì)。由于亮寨龍氏土司家族族大人繁、利益多樣、糾紛復(fù)雜，家族內(nèi)部本身就很容易發(fā)生矛盾與沖突。如果國(guó)家行政力量未能被家族社會(huì)消解吸收，就容易形成民族沖突，造成民族隔閡，以致再次出現(xiàn)前面提到的種種事件。付廣華先生說(shuō)的“寬容是一種心態(tài)，也是一種境界”[5]這句話(huà)很有哲理。其實(shí)，包括亮寨龍氏土司家族在內(nèi)的原土司地區(qū)的大多數(shù)民眾基本上具有這種寬容的心態(tài)，并且在改土歸流至民國(guó)時(shí)期，乃至新中國(guó)成立后的數(shù)十年社會(huì)變遷中起著較為重要的作用。龍氏家族也充分認(rèn)識(shí)到，只有服從代表國(guó)家權(quán)力的地方政府的領(lǐng)導(dǎo)，只有本族群內(nèi)部以及相鄰族群之間相互寬容、和睦相處，才能給本家族創(chuàng)造良好的生存環(huán)境和發(fā)展空間。或許長(zhǎng)官華國(guó)公碑鐫的“明倫理”、“崇厚道”、“正體統(tǒng)”、“尚直道”、“戒用勢(shì)”、“戒生事”的六條訓(xùn)言對(duì)亮寨龍氏土司家族起到到了引導(dǎo)作用。或許亮司龍顏弼宗祠作為龍氏家族的文化象征，族譜《龍氏迪光錄》作為龍氏家族的文物遺產(chǎn)，《龍氏迪光錄》中的訓(xùn)誡、訓(xùn)言、家訓(xùn)、規(guī)約、族規(guī)作為龍氏宗族的法律文書(shū)，龍氏家族的族長(zhǎng)作為管理全宗族內(nèi)外事務(wù)的首腦，宗祠、族譜、訓(xùn)規(guī)和族長(zhǎng)，這四者古往今來(lái)一直在龍氏家族社會(huì)變遷中發(fā)揮引導(dǎo)作用。

總之，國(guó)家行政力量的作用、多元文化的主導(dǎo)、宗族組織的引導(dǎo)，三種力量相輔相成，互為表里，共同推動(dòng)了亮寨龍氏土司家族的社會(huì)變遷。

[1]單洪根.黔東第一苗寨——亮寨[M].貴陽(yáng)：貴州人民出版社，2003.

[2][清]龍紹訥.龍氏迪光錄（卷一）[Z].錦屏：錦屏檔案局藏，光緒四年（1878年）刻本.

[3]焦正芳.敦寨鎮(zhèn)志[Z].錦屏：錦屏縣敦寨鎮(zhèn)人民政府，2011.

[4]劉倫文.國(guó)家行政力量與民間社會(huì)力量的互動(dòng)——論改土歸流后鄂西南土家族社會(huì)文化變遷的動(dòng)力[J].湖北民族學(xué)院學(xué)報(bào)，2004，（4）：13-17.

[5]付廣華.人類(lèi)學(xué)視野下的廣西多民族和諧共生[J].桂海論叢，2009,（2）：89-93.

（責(zé)任編輯：魏登云）

On the Social Change of the Tusi Headed by the Long Family in the Liang Village of Jinping County in Guizhou

LI Liang-pin,XIE Xing,CHEN Ying-chun
(1.The Research Center for Society,Economy and Culture along Wujiang Basin,2.Literary School,3.School of Politics and History, Yangtze Normal University,Fuling 408100,China)

Social change is a historical course of social development and evolution.The Tusi in Liang Village headed by the Long family falls into three periods:Tusi Period,the period from Gaituguiliu to Republic of China and after-1949 period.The Tusi in Liang Village headed by the Long family in the social change assumed the following features:its political status decreased;and its social structure, productive way,customs and food culture changed;etc.,which resulted from politics,multiple cultures and religious organizations.

Jinping county of Guizhou;Tusi in Liang village;Tusi headed by the Long family;social change

G127

A

1009-3583（2017）-0011-06

2017-03-15

國(guó)家社科基金項(xiàng)目“中國(guó)土司制度與國(guó)家治理研究”（16BMZ017）；長(zhǎng)江師范學(xué)院民族學(xué)開(kāi)放基金項(xiàng)目“貴州省錦屏縣亮司龍氏土司家族社會(huì)變遷調(diào)查與研究”（2015XTJ01）

李良品，男，重慶石柱人，長(zhǎng)江師范學(xué)院教授，烏江流域社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化研究中心專(zhuān)職研究員，主要從事西南民族歷史文化研究。