“互聯網+”時代非物質文化遺產“檔案式保護”的重構與闡釋

胡鄭麗/四川文理學院文學與傳播學院

2011年2月25日，第十一屆全國人民代表大會常務委員會第十九次會議通過《中華人民共和國非物質文化遺產保護法》，這部法律成為目前我國唯一一部有關非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）的法律。“檔案式保護”是相關保護單位對非遺項目、傳承人以及與之相關的具有價值的信息進行直接收集、整理、立檔、保存、管理并提供利用服務的各項工作的總稱。在我國，檔案館、博物館、紀念館、文化館、圖書館、高校和科研院所等事業單位是非遺“檔案式保護”工作的主體，這些單位開展了確認、立檔、研究、保存、保護等系列工作。在“互聯網+”時代，這類傳統的主體保護方式對非遺的宣傳、弘揚、傳承和振興的作用并不是很突出。非遺作為一種“活態”遺產，不能僅僅為了簡單保存而歸檔，更要為了保護和傳承而歸檔，并要認識到保護和傳承不是固守的[1]。

1 “互聯網+”時代非遺“檔案式保護”的新特點

1.1 保護內容的變化：由顯性到隱性

傳統的“檔案式保護”內容主要包括非遺活動中產生的一系列實物、道具、資料、非遺項目檔案、傳承人檔案等。隨著我國非遺項目的增加，“申遺”檔案、學術論文、會議報告文件、課程資料、圖書出版物等開始進入檔案工作者和相關學者專家的視野。非遺主要體現在口頭傳統、表演藝術、民俗活動、禮儀、傳統工藝等方面，是廣泛存在于人類社會生活中的“隱性文化”。例如張小泉鍛制技藝、郫縣豆瓣傳統制作技藝、中醫正骨療法等，主要依靠家族代代相傳，對于家族而言這是他們的隱性知識[2]。在現代化的今天，這些技藝仍然發揮著造福人類的作用。因此，檔案工作者們有意識地收集、整理這些隱性知識，通過檔案化處理將其變成顯性化知識，可以達到為人類廣泛享用的目的。

“非遺檔案不僅包括紙質的、數據庫多媒體的東西，活的東西也是檔案，甚至活的空間也是檔案”[3]。今天的資料也許就是明天的檔案，非遺衍生品作為非遺“生產性”保護的成果，在“互聯網+”時代越來越重要。以“夏布制作技藝”為例，重慶壹秋堂文化傳播有限公司通過獨特的創意設計激活夏布的美，目前已開發出圍巾、布包、桌旗、團扇、筆記本、錢夾等500多種夏布衍生品，以此傳播非遺。從這一角度來看，非遺衍生品的設計、制作、銷售過程中產生的一系列有價值的資料都可以成為檔案。

1.2 保護載體的變化：由物質到虛擬

過去對非遺檔案主要采用紙質記載、錄音或影像記錄等方式保存，在“互聯網+”時代，許多非遺檔案開始實現數字化，通過掃描、數據庫、多媒體、3D虛擬交互、VR、AR、MR等高新技術，將非遺檔案資源轉化為數字化的檔案信息。例如，韓國文化遺產管理局建立了非遺在線百科全書，通過信息技術、多媒體平臺記錄非遺資源，各非遺團體、個人可以及時提供非遺動態并且更有效地把信息傳播給公眾[4]。此外，美國、加拿大、英國、匈牙利、印度等國家都在積極探索非遺數字化建檔工作。

2006年，文化部聯合中國藝術研究院建立了“中國非遺數字博物館”網站，從國家層面對非遺進行數字化保護。隨后，江蘇省、河北省、太原市、涼山彝族自治州等地也開始積極探索非遺檔案資料數據庫建設。此外，很多保護單位開始嘗試建立非遺“大數據”中心，統計非遺及傳承人在全國的分布情況，快速了解同類非遺在不同地區、不同傳承人手中的傳承狀態，從而挖掘其傳播價值，建立良性的傳播生態圈。非遺共享性保護原則要求在實現其數字化保護的同時，可以通過網絡進行利用。

1.3 保護主體的變化：由單一到多元

聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》（以下簡稱《公約》）將非遺定義為被各群體、團體、個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。非遺的傳承主體可以是群體、團體或個人，但單純地依靠政府部門或非遺傳承主體的力量遠遠不夠，因此利用集體力量和“公眾參與”對非遺檔案進行保護非常重要。

近年來，非遺“檔案式保護”的主體呈現出多元化特征，公益性檔案保護主體開始向商業性保護主體過渡，形成了包括博物館、紀念館、檔案館、各種研究團體、政府文化機構、公司、民間個人等在內的保護管理體系[5]。借鑒“美國記憶”工程、日本“亞太非物質文化遺產數據庫”以及臺灣“蘭嶼媒體與文化數字典藏”計劃的經驗，可以開展跨地區、跨國界的合作模式，爭取最大范圍地收集檔案資源[6]。此外，高校也可以利用自身優勢開展非遺檔案保護，如加拿大紐芬蘭紀念大學成立數字檔案館，利用高科技手段積極參與非遺檔案建設工作，通過互聯網平臺分享保護成果，傳承本國文化。

1.4 傳播方式的變化：由“固態”到“活態”

“檔案式保護”屬于靜態保護模式，具有一定的局限性，而非遺本身具有活態性特征。從理論上看二者似乎很矛盾，但從實踐工作來看，正是由于非遺需要“活態傳承”，才要求檔案機構做出改變，對非遺進行動態跟蹤。此外，非遺的活態傳承性，要求檔案工作者突破傳統的被動收集文獻模式，由單純的文獻收藏、保存者到文獻尋訪、采集、制作者的整體角色的轉變[7]，尤其要重視對口述檔案的收集、編寫和研究工作。

保護非遺檔案，其根本目標是延續非遺的生命力。檔案館、博物館、紀念館和文化館等單位作為公共服務平臺，不僅要承擔建檔保存的責任，更要與社會積極展開合作，向大眾宣傳和展示非遺，培養大眾的文化自覺和文化情懷，讓非遺檔案真正成為流動的檔案、被大眾享用的文化。同時，“檔案式保護”也要遵循活態傳承原則，打通非遺保護與公共文化服務的界限，促使非遺傳承者與文化消費者進行對接。

通過數字化方式對非遺進行記錄、保存，實現檔案的網絡活態傳承，維護檔案的生命力，增強檔案的傳播和影響力，其意義是深遠而重大的。以法國為例，在20世紀60年代，法國開展了一場稱為“大到教堂，小到湯匙”的文化遺產大普查，發現了一大批新的文化遺產，法國政府通過建立詳細、明確、標準化的遺產資料，不僅摸清了全國遺產的基本情況，還保護了一些重要的文化遺產，同時也增強了法國民眾對文化遺產的保護意識[8]。

2 “互聯網+”時代非遺“檔案式保護”存在的問題

2.1 對非遺檔案保護工作不重視

大多數非遺檔案具有民間性，長期游離于國家官方檔案之外，在保存過程中會出現很多不可控因素，因此檔案管理機構容易邊緣化非遺檔案，甚至沒有將非遺檔案管理納入日常的工作范疇[9]。

聯合國教科文組織在《公約》中明確規定非遺保護是指“確保非遺生命力的各種措施”。然而，在相當長的一段時期內，我國對遺產的保護工作停留在“申報”階段，一旦遺產申報成功，保護工作也告一段落，主動為非遺建立系統檔案的意識比較淡漠。檔案保護不僅指立檔，還包括編輯整理、教育研究、宣傳推廣、開發利用檔案等一系列環節，因此要想非遺的“生命力”得到延續，必須重視檔案保護各個環節的相互關系。

非遺檔案具有文化記憶功能，那種認為只要收集整理好非遺相關檔案，即便某一天非遺消失了，也可以通過檔案“回憶”或者是“復活”的觀點，沒有考慮到作為固態的非遺檔案需要放到活態的文化環境中才能發揮價值，歸根結底是檔案工作人員對非遺檔案認識不足，對保護工作不夠重視。

2.2 缺乏資源共享意識

非遺“檔案式保護”的終極意義，不僅僅是“保存”，而是要“活態傳承”[10]。我國檔案管理部門為行政事業單位，各級檔案部門的檔案資源一般不對外公開，更不要說實現共享了。由于缺乏共享意識，非遺檔案資源得不到及時更新，這給研究者和非遺傳承人造成了很大阻礙，也造成非遺普查時存在資源重復浪費的現象。

2.3 知識產權問題開始凸顯

對非遺進行數字化、信息化和網絡化建設，打破檔案原有的時空局限，實現資源共享，加快非遺的傳播速度的同時，也帶來了網絡侵權等問題。從非遺范圍來看，知識、技能等非遺資源，本身就是一種知識產權。保護主體在進行歸檔時，應充分考慮非遺資源的所有權屬性，不能簡單地將屬于個人財產的非遺作為公眾資源進行分享。

3 “互聯網+”時代加強非遺“檔案式保護”的策略

3.1 借助新媒體技術

基于新媒體平臺，非遺的“檔案式保護”工作可以發揮更大的宣傳價值。例如，北京故宮博物院開發了手機APP《韓熙載夜宴圖》，將非遺南音融入其中，用戶可以通過體驗層的南音真人演繹，更真切地體會非遺魅力。

在“互聯網+”時代，新的傳承人可以通過微信、微博、QQ、微視頻等手段宣傳、儲存、研究非遺，文字、錄音、錄像、數字化多媒體等成為人人皆可用的保護方式。截至2016年10月31日，在蘋果APPstore上線的非遺相關手機APP已有26種，這些手機APP通過互聯網平臺發布、傳播、分享非遺相關信息，形成新的傳播空間。

3.2 利用網絡開展檔案管理工作

我國大多數檔案管理部門已開設網站，檔案內容的增值服務、檔案資源的展示與宣傳等成為檔案網站的重要功能。檔案工作人員應抓住機會，借助網絡力量多方互動，展開相關的收集整理工作。如，建立非遺專門網站，設置研究者等可以通過注冊形式上傳相關資料的網絡接口，以不斷完善內容，保證檔案內容的持續更新。但主管部門負責人還需對檔案進行仔細甄別查驗，保證檔案資源的真實完整。

3.3 加強宣傳推廣工作

非遺的保護工作機制應當是“決策機制、協調機制、咨詢機制與執行機制、督查機制等的有機結合”[11]。其中“決策機制”是保護工作的基礎，檔案部門對收集整理好的檔案進行編研，并在此基礎上策劃一系列檔案宣傳活動，實現檔案的真正普及，發揮應有作用。

盡管“文件生命周期”理論強調，處于非現行期的非線性文件需要進入檔案館永久保存，但由于非遺靠傳承者“身體”傳承，形成的檔案需要回歸傳承生態環境。檔案主管部門可以定期開展線上線下主題展覽活動、學術研討會、專題講座等，擴大受眾對象，廣泛吸收各方意見，強化檔案保護意識。此外，開展活動過程中產生的新觀點可以集結成書并公開出版，擴大檔案傳播范圍。

“固態活化”理論指出，“對非遺檔案進行研究、開發和利用，開發出蘊藏在非遺檔案中的精髓和靈魂，將固態的非遺還原為活態非遺并以活態的形式傳承發展”[12]。基于此，檔案相關部門可以開發非遺相關輔助教材、學習課程，與大中小學建立合作關系，通過網絡學習的方式進一步發揮檔案的教育文化功能。

3.4 建立非遺專題檔案數據庫

非遺檔案數據庫是指利用計算機信息技術對非遺檔案資源進行分類、記錄、保存，建立科學有效存儲空間的一種技術保護手段，是實現非遺資源共享的重要平臺，也是宣傳推廣非遺的有效手段。目前我國已建成中國榮昌陶藝文獻專題數據庫、楚雄彝族文獻專題數據庫、伏羲文化文獻專題數據庫、山西戲劇文物文獻數據庫[13]等。

然而，我國還有很多的非遺檔案資源分布零散，且未形成統一的檔案分類標準。對于一些瀕危非遺項目而言，更需要及時建立數據庫進行保護，如羌年、黎族傳統紡染織繡技藝、中國木拱橋傳統營造技藝、麥西熱甫、中國活字印刷術、中國水密隔艙福船制造技藝、赫哲族伊瑪堪說唱等等。檔案保護單位可以參照《中國檔案分類法》統一制定分類標準，分級進行編碼保存，并且根據地域特色建立專題檔案數據庫。

3.5 加強檔案的立法保護

“檔案式保護”是國際法確立的保護模式，聯合國教科文組織多次以國際文件或立法形式強調檔案式保護的重要性，從1989年的《保護傳統文化和民俗的建議》到2003年的《公約》[14]，這些文件拓寬了非遺檔案保護的立法空間。

以非遺檔案的所有權為例，群體、團體或個人是非遺的傳承者、創造者、享用者，他們在非遺的保護、傳承、發展過程中發揮著重要作用，因此在行使非遺傳承權利的同時，也應充分享受非遺帶來的經濟收益。然而在我國，很多集體創造的非遺資源，由于所有權關系尚未明確，傳承者本身得不到應有利益，需要加快制定法律，還原傳承者的主體地位和權利。

此外，非遺檔案中可能包含個人和商業秘密，一旦泄露不僅對傳承人造成損失，還有可能對國家或民族的文化造成傷害，搶注商標和申請“地理標志保護產品”等措施可以有效防止侵權行為。

注釋與參考文獻：

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