從《茱斯蒂娜》看薩德對宗教的批判性

季德方

從《茱斯蒂娜》看薩德對宗教的批判性

季德方

薩德在他的作品《茱斯蒂娜》中集中表現他強烈的批判性，他全面揭露了當時社會道德倫理觀念的欺騙性和宗教思想的“虛偽性”。在薩德筆下，“美德”和“至善”的象征茱斯蒂娜在黑暗墮落的社會中，被社會各階層迫害，受盡各種磨難，最終死在上帝的雷霆之下；與之對比的是茱斯蒂娜的姐姐，她拋棄了一切倫理道德，獲得了很高的社會地位，良好的名聲和幸福的生活。兩姐妹不同的命運，充分體現了薩德對社會、對宗教的批判。

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一

在《茱斯蒂娜》一書中，薩德展現了一幅好人經受人間地獄磨難的圖景。女主人公茱斯蒂娜生性貞淑，篤信宗教，是美德的化身。她和姐姐朱利埃特原本都是巴黎一個富商的女兒，姐妹倆都在最好的修道院里學習。然而二人性情截然不同。妹妹“性格憂郁傷感，十分溫柔，驚人地敏感，不像她姐姐那樣精靈和狡猾，卻是天真，質樸，老實”，而姐姐則生性風流放蕩，殘忍奸詐。姐妹倆在父親破產母親去世后，便開始獨立地走向社會生活。由于姐姐生性放蕩，且不信神，與妹妹的人生觀迥然不同，志不同，則道不合，因此她們無法在一起生活，只能分道揚鑣，各奔前程。當然二人的命運將有天壤之別。姐姐把自己的出身門第和所受的教育忘得一干二凈，急于一人行樂。她利用自己的美色一連毀了三位大使，四個大地主，兩位主教和三個御封騎士，使他們傾家蕩產，而自己卻一步步走入了上流社會，有了封號和年俸。這樣一個該受上帝懲罰的“壞女人”卻能一路吉星高照。而妹妹茱斯蒂娜，集美麗善良于一身，是道德的楷模、上帝的忠實信徒，卻偏偏厄運連連禍不單行。

茱斯蒂娜一共經歷了十次大的磨難，這些非人折磨，代表著吝嗇、搶劫、同性戀、無人道、奸淫、奴役、忘恩負義、盜竊、誣告、栽樁陷害等人世間十大罪惡，而她的種種美德如潔身自好、遵紀守法、見義勇為、信仰虔誠、慷慨大方、慈善人道等等，都在現實生活中被欺辱和損害。

茱斯蒂娜集萬般美德于一身，但卻有如此多罪惡偏偏降臨在她身上，這就明顯地富有象征意義了，正如《神曲》中地獄的種種罪惡都是象征著人世一樣。在這個意義上，薩德的這部小說可以稱為“人世縮影”，它像一面魔鏡，反照出群魔亂舞的人間丑態。薩德關注的是蕓蕓眾生，是對人性的終極關懷，像巴爾扎克一樣在導演一出驚心動魄的“人間悲劇”，他要給黑暗腐朽的封建專制制度敲響喪鐘！

這部小說主要是講茱斯蒂娜的諸種美德在殘酷的現實生活中被種種罪惡踐踏的經歷，這就構成了這樣一個基本的象喻內容：在人世間，善與美德總是遭遇滅頂之災，惡與罪行則肆無忌憚。這個世界是邪惡人的天下，純潔的人只是不斷遭罪，不得善終，但那些惡人卻逍遙法外。作者實際上也就發出了一聲石破天驚的吶喊：善良就該遭到滅絕嗎？這明顯帶有薩德對社會現實及人性惡的批判與控訴。

毫無疑問，薩德并不贊同惡，但是，他在自己的作品里又不遺余力地表現惡。他不僅表現惡人惡事，而且讓每一個作惡的人都振振有辭，道出各自一套完整的惡的“道理”、惡的哲學，如“偷竊有理”論、“醫學實驗有權殘害人”論等。這不是薩德在為惡張目為惡辯護，不是在大力宣揚鼓吹惡，相反，薩德之所以幾乎把每一種惡的謬論悖理寫得淋漓盡致。薩德并不把惡表現為簡單化的、脆弱的惡，而是把惡表現為有深度，有其人性病態根由的頑固而嚴峻的惡；他并不把惡人表現為沒有思維能力而只有殘忍野性的莽撞的衣冠禽獸，而是把惡人表現為不僅有殘酷的獸行，而且善于以謬論悖理來維護自己,證明其存在合理性,因而也更加可怕的惡人。

總而言之，薩德把惡表現到了極致，對他來說，這不僅是為了認識惡人之所以作惡，而且也是為了深入而充分地探討作為人性問題與社會問題的惡。薩德認為，大自然將人置于罪惡環境中，并同時給予作惡與為善的可能。但正如他在《悲慘的故事》中所說“我們不得不說到可怕罪行令人發指的細節”，“倘若我們沒有勇氣把這些細節不加掩飾地呈現在讀者的面前，怎么能讓大家憎惡類似的丑行呢？”

《茱斯蒂娜》這部小說同那些道德小說十分相像，只不過在道德小說里，惡行很快就得到懲罰，而善行得到獎賞，這部小說則反其道而行之，最后的故事結局總是悲慘的，那就是善遭到毀滅，而惡則大行其道。薩德顛覆了傳統的艷情小說的清規戒律，他總是用直接描寫，清楚明確地敘述一件事，而結局總是讓人心痛。

二

薩德對上帝進行了無情的諷刺，指出：萬能的上帝如果真的存在，為什么世界上還有那么多罪惡？要么這個世界是接受上帝的指令來制造罪惡，要么就是上帝沒有能力來制止罪惡。那么，這個上帝也是毫無意義的。這更說明薩德對虛無縹緲的宗教——這種“精神鴉片”猛烈的批判和抨擊。

薩德的所有作品,都從不同方面、不同程度地體現出了思想上的反叛性和革命性。作為擁護、支持和參與了1789年法國大革命的薩德,其思想的革命性首先表現在對幾百年來統治法國的神權政治的反對和批判。通過消解神權政治的中心“上帝”來達到摧毀神權政治理論結構的目的。路易十四鼓吹“君權神授”,自己是在執行“上帝”的旨意,因此只服從上帝一人。“上帝”于是成了神權統治結構的中心,成了國家統治和壓迫人民的借口和工具。1789年的大革命把路易十六送上了斷頭臺,這顯然是“大逆不道”的行為,違背了上帝的意志。因而,革命者要想為自己的弒君行為取得理論上的合法依據,就必須從理論上消解上帝的這種主宰地位———主體性,使得國王“代表上帝”之說成為無源之水。薩德運用唯物主義的觀點,以文學作品為武器,通過對上帝的“缺場性”在場提出質疑和否定,從而達到解構“上帝中心性”的目的。他一針見血地指出了統治階級的目的:上帝的存在是虛擬的,沒有現實性,它只是統治階級用來實施統治的工具和借口。

《茱斯蒂娜》中女主人公茱斯蒂娜的遭遇更是證明了上帝這一救苦救難、懲惡揚善的“絕對主宰”的存在的虛假性。姐姐朱利埃特不相信宗教，卻能步步高升、飛黃騰達，而妹妹茱斯蒂娜篤信宗教，正如她所說：“如果天主使我的一生十分坎坷，那是因為他要在美好的來世充分補償我，這個希望使我得到安慰，減輕我的痛苦，平息我的怨恨，使我在逆境中更加堅強，敢于面對天主愿意賜給我的所有厄運。”

“天使”的化身—茱斯蒂娜出現時循規蹈矩、潔身自好、遵紀守法，但這種宗教道德束縛了她的身心，阻礙了她去自由地發展自己，因為在那個充滿道貌岸然的封建統治者的社會，一切道德都是為他們服務的，他們正是利用宗教來麻痹和征服純潔善良的人，他們表面宣揚宗教的神圣教化力量，實際上自己卻打破這種作繭自縛畫地為牢的教條。而天真的茱斯蒂娜則執迷不悟地信仰這種虛偽的宗教，并越陷越深，不可自拔，最終走入絕境。茱斯蒂娜對道德的接受并非是“自我”理性思考的結果，而是一種盲目的、無自我意識的全盤接受。她的自我被排擠了，她的意識被竊取了，她的“人格”塑造過程完全是一種向統治地位的權威的無條件的順從和承認，這種權威完全是存在于她的“自我”之外的異己力量—上帝、圣經、教會、法庭、拯救、博愛、他人的看法、公眾的認可。

在歷盡磨難后,她帶著滿腔的希望來到了一所冠冕堂皇的修道院,她認為那里是“上帝之家”，她想到那里去向上帝懺悔。為首的主持神父名叫拉斐爾，外表溫柔善良，骨子里卻很陰險毒辣。其他三人的本性也都是虛偽、陰險、惡毒、淫蕩。當拉斐爾逼迫茱斯蒂娜“去圣像底下領受圣體”時，還兇神惡煞地恐嚇茱斯蒂娜“即使你落到一個強盜窩里，也不比你落到四個色狼手里更糟糕！”。這些沉重的打擊對滿心天真幻想的茱斯蒂娜來說，無異于青天霹靂！她的非人境遇正好反映出宗教的偽善與無恥，他們對真正渴求皈依的信徒們千般迫害，他們天花亂墜般許諾的天堂神話，只不過是遮人耳目招搖撞騙的幌子而已！實際上，正是他們親手將信徒們推下地獄，還信誓旦旦地吹噓要世人忍受現世的痛苦，才能求得來世的幸福！

那所修道院的前任主持神父是一個六十歲的色鬼，死于縱欲過度。這個拉斐爾是佛羅倫薩人，教皇的近親，同教皇有緊密的交情。最后，那樣罪大惡極的拉斐爾神父，卻被教皇任命為圣方濟修會的會長，而暴戾恣睢的安托南神父也繼任了里昂的主教。在他們離開之前還勸戒茱斯蒂娜等人，將他們在這里的所作所為全部隱瞞，最后等新神父到來之后，克萊芒還為自己辯護說:“他同他的同僚們只是照原樣將修道院繼承下來，他們沒有任何創新；不錯，人員是更換過，只是這種更換也只是原定的制度，他們只不過是按照前任的指示去做而已。”

這說明整個教會制度都是一脈相承的，荒淫無恥的神甫們與教皇都是一丘之貉，都是不惜犧牲信徒們的利益，以達到他們不可告人的目的。而這個修道院里慘不忍睹的淫亂罪行只是冰山一角，當時的整個法國乃至歐洲都有無數個這樣的修道院，里面也有無數的良家女子慘遭蹂躪。最后當茱斯蒂娜與姐姐重逢，得到來之不易的片刻安寧與幸福時，竟然又橫遭不幸，是那個她執迷不悟、死心塌地信奉的上帝親甩“霹靂手”使她香消玉殞了！

“神權政治”理論所宣揚的上帝的“存在”,是通過上帝對世間事物的絕對主宰來實現的,也就是說是凡身的“缺場”而絕對的“精神在場”,它無處不在,無所不知,它操控著世間的萬物。然而,茱斯蒂娜的遭遇則正好否定了上帝這種絕對的“在場性”和“主宰性”,它的存在就受到了質疑。既然上帝被證明是不存在的,那么“君權神授”之說當然就無以立足了。

[1][法]薩德著，陳慧譯.淑女蒙塵記（又譯《茱斯蒂娜》[M].長春：時代文藝出版社，2002.

[2][法]薩德著，陳慧譯.情罪[M].長春：時代文藝出版社，2002.

[3][法]薩德著，管振湖譯.愛之罪[M].長春：時代文藝出版社,1999.

[4][法]薩德著，管振湖譯.茱斯蒂娜[M].長春：時代文藝出版社,1999.

（作者介紹：季德方，瀘州職業技術學院教師，研究專業：中國現當代文學、外國文學與文化理論）