婺源演劇考源及徽班探析

蔣國江

婺源演劇考源及徽班探析

蔣國江

婺源徽劇是一種極具婺源地方特色的古老劇種.清中葉以來一度非常興盛,許多婺源徽班一直延續至中華人民共和國成立前夕.1949年后婺源縣成立了國營的徽劇團,并挖掘整理出《昭君和番》《斬經堂》《水淹七軍》《扈家莊》《百花贈劍》《盜令三擋》《北河祭旗》等一批傳統劇目,婺源徽劇《汾河灣》于1959年赴京參加古老劇種匯報演出;本世紀初又被列入首批國家級非物質文化遺產代表性名錄,古老的劇種煥發出新的生機.

一、婺源演劇考源

婺源(古屬徽州,今屬江西)歷史悠久,人文秀蔚,是朱文公故里,素有"書鄉"、"茶鄉"之稱.因長期以來是徽州"一府六縣"之一,所以其地人文景觀與古徽州一脈相通,有著千絲萬縷的文化聯系.徽州居于山嶺之中,得山川靈氣,徽人無論業儒為賈皆拔萃.清人戴震曾云:"吾郡少平原曠野,依山為居,商賈東西行營于外,以就口食,然生民得山之氣質,重矜氣節,雖為賈者,咸近土風."[1]光緒《婺源鄉土志》之《風俗》篇亦載:"婺人喜讀書,雖十家村落,亦有諷誦之聲.……四鄉風氣不齊,東北鄉人多服賈于長江一帶,輸入蘇杭俗尚,稍事華靡.西南鄉則率安樸質然,界近浮梁,性頗剛猛,勇于私斗.教育家能發明公理,隨其習慣,振以尚武精神,保衛鄉邦之選,于是乎在."[2]

婺源的戲曲亦自然深深打上徽文化烙印.婺源縣演劇之風最早起于何時,因史料缺乏,難以斷定.但其所在的徽州在明代時為弋陽腔的流播之地,"至嘉靖,而弋陽之調絕,變為樂平,為徽、青陽"(湯顯祖《宜黃縣戲神清源師廟記》).可見,婺源縣在明嘉靖以后為弋陽腔的變種--徽州腔的流布地域.徽州腔與青陽腔馳名一時,譽稱"天下時尚徽池雅調".

據筆者新近考察,婺源縣的戲曲演出活動史料最早見于清康熙年間.封面題作民國元年但大量抄錄的是康熙、雍正及乾隆年間婺源村落生活內容的婺源文書《目錄十六條》[3],記載了不少康熙乾隆年間婺源縣萬安鄉龍尾上社等地的戲曲演出史料.其中作于康熙年間的一份《祈嗣疏文》載:

據江南徽州府婺源縣萬安鄉長城里△社奉道禱神祈嗣弟子△,眾信△△,洎合眾信等,即日虔忱拜于大造,言念△等鴛偶有年,艱招嗣續,命帶孤辰寡宿,或犯天狗咸池,恐夫婦之相沖,慮局星之在度.茲以謹涓今月良宵,高架棚臺,輕敲檀板,清演梨園,降二十四員和合喜神,玩一十三腔之線索傀儡,皈投圣造,祈遂感通,恭迓洪恩,益扶嗣續,伏愿元天洞鑒,圣意垂慈,赦孤辰寡宿以離宮,除天狗咸池而速退,早招有壽之男,招紹箕裘之業,九天監生圣母,默施抱送之功,凡干動止,悉伏帡幪,須至疏聞者.……于日求嗣演戲……恭惟圣慈洞鑒.謹疏.

疏文中記載了康熙年間婺源當地鄉民為求子嗣而請戲班搭臺演劇,以及迎請戲神表演提線傀儡等活動的珍貴史料.所謂"二十四員和合喜神",又名"二十四位老郎"或"杭州鐵板橋上二十四位老郎",為傀儡戲班供奉的戲神.此處的"婺源縣萬安鄉長城里△社"中的"△社"當指"龍尾上社".

另一份記于康熙三十四年(1695)九月的《請佛帖》更具體記載了當時龍尾上社迎神賽會演劇的程序安排:

謹訂十月初六日豎櫓搭棚,合社齋戒,至十九日良吉早晨,迎接閬峰古佛.各戶預辦旗鑼事件,齊集壇所點名.張幟列隊,隨次而行.各宜虔戒,昭格圣神.續啟:二十日之良辰旦之初,各戶整□(引者按,此處原缺一字),鸞駕明潔,旗帖崇雅,老少咸集于壇舍,序以所司,即此祗侯.迎佛輦而觀境,迓圣馭以偕游.陳列鸞儀,仍循古例,遵行神次,依所分宜.旌旗飄映,惟致精而致潔;金鼓奏音,盡克敬以克忱.邀游周遍,返旗回宮.于時獻醮,搬演戲文.凡屬經為,必從法于舊典;眾心誠一,感神佛于將來矣.敬帖.

每戶辦應于后:

搭棚樹一百二十根,火條一百五十根,馬點十介,搗子一百二十介(并索),鞔棚布,每家一匹,橋板一方,旗二對,鑼一對.

康熙三十四年九月二十二日上社眾頭首白.

這是現今發現的婺源縣迎神賽社搬演戲文的最早記載,演戲時間是在長達十多天的迎神賽社活動的高潮亦是末期,而具體活動則由上社頭首組織負責.帖中還詳細記載了賽社演劇活動所需要的道具,具有珍貴的史料價值.

此外,作于康熙五十八年(1719)的一份疏文還詳細記載了當地七月十五日中元節搬演目連戲的情況:

據江南徽州府婺源縣萬安鄉長城里龍尾上社奉佛掛榜酬恩裕民祈豐醮首△洎合眾信等,即日浣手沾香,冒罪百拜……恭惟如來大佛毫光頂放,惠鏡高懸,佑百谷以恒豐,興歌盛世,弼萬民而康泰……茲逢己亥之歲,合當報答之期.是以眾信之悃誠,先中元而榜掛.謹涓乙亥月之吉,敬選庚子日之良,卯時請下樓臺,乘輦光臨陋地.敬陳庸典,敷演梨園,一念虔忱,三時齋供,再選癸卯良期,迎圣行香,遨游觀境,回壇誦醮,俯鑒戲文,至甲辰日送佛駕以返蓮官,詣寶殿而代清醮……伏愿西圣降敷祥東效征瑞前來,尤咎感惠釋衍嗣去,紀年統希周庇,風和雨若,(畎)畝每納豐登,國泰民安,老幼相膺福利,人煙昌旺,社界平寧.凡在禱求,悉干圣聽,謹榜.

而《目錄十六條》之《許佛預期帖》則具體指出了所搬演的目連戲為何種目連戲文.帖中有云:

謹選菊月上吉良辰,眾沐虔期,愿由古跡,恭迎佛駕,叩接清香.演勸善之傳奇,惟求歲稔;宣罰淫之故事,總愿人和.迓此后之恩光,賽從前之愿款.凡于告許,悉仗匡伏.

△年 月 日眾帖

據帖中"演勸善之傳奇"等字樣,可見,當時婺源縣萬安鄉搬演的目連戲為明代萬歷年間祁門人鄭之珍所撰的傳奇《新編目連救母勸善戲文》.據萬葉先生考察,后來的婺源徽班目連戲,不僅吸收了鄭之珍《新編目連救母勸善戲文》故事,還受到原本在當地流傳的民間目連的影響,因而今存的婺源徽劇目連戲既有目連救母勸善戲文,還加演唐僧師徒西游取經故事.

二、婺源徽班淵源發展及劇目

清初至乾嘉時期,徽州腔與池州腔等當地曲牌體聲腔又吸收了昆腔的某些因素,淡化了"一唱眾和""其節以鼓,其調喧"等高腔特點,強化了高腔滾調中"齊言"的作用,逐漸向板腔體戲曲靠攏.當這種具有某種改變的聲腔流傳到安慶府的樅陽、石牌鎮(今屬懷寧)一帶,與南來的西秦腔以及產生自江西宜黃的宜黃腔相匯合,遂形成了吹腔、撥子、二簧(在贛劇饒河班、金華婺劇及婺源徽劇中稱二凡)等唱腔,亦即產生了徽調,程演生《皖優譜》說:"石牌腔或樅陽腔,自是徽調之本腔."后來,主唱徽調或徽昆的徽班以皖南徽州為中心,向周邊省份輻射,原屬徽州的婺源縣首當其沖.

已知婺源縣最早演出的徽班,為乾嘉時期的"慶升班",原為歙縣(原為徽州府治)雄村曹府家班.歙縣雄村曹氏家族原為婺源人.明初從婺源上鳙遷入到歙縣水南洪村居住,始遷祖為曹永卿.曹永卿為人精明強干,定居洪村后,亦商亦農,逐漸光大曹氏家族,于是便把洪村改為雄村,清中葉為曹家鼎盛時期,雄居揚州八大鹽商之一.乾隆五十二年(1787),出身歙縣雄村鹽商的戶部尚書曹文埴告老還鄉時,命其侄曹云舟辦了一個昆曲班社--"華廉"科班,供其母及來往官員娛樂消遣.曹文埴死后,其子欽賜武英殿大學士曹振鏞于道光年間命人在"華廉"科班的基礎上,再從石牌重金聘來一批演員,并大量添置衣箱道具,辦起了"慶升"班(后稱"老慶升"班),既唱昆曲,又唱徽調.該班平時可以走村串戶巡演,最遠曾至北京等地演出,而當曹府有喜慶之事時,則必回雄村曹府參與慶典演出.每到一地演出,臺前都懸掛標有"曹相府"字樣的大燈籠,桌圍上亦繡有"曹府家班"字樣,內臺并供有沉香木雕的柳郎菩薩.婺源為曹氏家族祖居地,又與歙縣相鄰,自然為曹府家班"慶升"班常年光顧之地.隨著歙縣曹家的敗落,"慶升"班漸趨沒落,直至民國初年解散,班底被賣給歙縣三岔沅徐姓,并另起班社,改為"彩慶班"(俗稱"新慶升"班),但保留了原"慶升"班大部分演員及其班規,并吸收了歙縣一些新演員參加.1923年,"彩慶班"又改名為"新彩慶班".

隨著婺源社會經濟的發展及徽商的勃興,來婺源演出的徽班十分頻繁.據不完全統計,當時活動于婺源的班社多如牛毛,其中聲望較高的有慶升班、同慶班、彩慶班、陽春班,號稱"京外四大徽班".此外還有柯長春、慶春和、鳳春和、新慶升、筱舞臺、新和春、太平春、新陽春、四喜等班社.其中有的班社達180余人.這些班社早期的演唱以"徽昆"為主,到清末才主要唱梆子皮黃,這就是婺源徽班所謂"后唱梆子腔"的來歷.

除了外來班社的演出,婺源本地亦成立了徽班.但與皖南徽班有所不同的是,婺源本地的徽班所演徽劇最初主要以演"老石牌"為主.所謂"老石牌,即清代在安慶一帶產生的石牌腔.據當地史料記載,清道光年間,婺源浙源南山路村藝人李茂才、俞灶喜、馮宜生、吳根煥等人在安慶、石牌等地搭班后傳入婺源.除了這條路徑,鄰近的江西饒州、廣信等地亦是石牌腔的流播地域,早在清乾隆年間,江西巡撫郝碩奉旨查辦戲曲的奏折中便提到江西饒州府、廣信府"石牌腔、楚腔、秦腔時來時去"[4];而婺源縣與饒州浮梁、樂平及廣信之玉山等為鄰,因此石牌腔自這些地域傳入婺源亦是一條重要路徑.這種石牌腔曲調分為吹腔和撥子兩種,撥子又稱老撥子(今江西贛劇和浙江婺劇仍保留這一稱呼),以海笛伴奏.又從饒河班中吸收了西皮二凡的曲調和劇目.為區別于皖南徽班,婺源的徽班自稱婺源班.后來這種婺源班班還向鄰近的浙江金華及福建泰寧等地發展,并因此衍變出金華徽班、泰寧梅林戲等不同名目.

已知最早的婺源徽班是在高砂村組建的翠林班.據《中國戲曲志.江西卷》記載,清嘉慶十一年(1806),翠林班到過浮梁縣盤溪村演出,如盤溪村舒公祠的戲臺上,留有"嘉慶十一年七月十一日婺邑高砂翠林班眾友三十六位到此一樂"的題字,可以為證.[5]光緒年間,婺源又存在著"洪福林徽昆班",而這也是婺源當地較早有史料可查的徽班.班主王旺金,婺源中云村人.該班除在婺源本地演出外,還經德興進入浙江開化、衢州、金華等地巡回演出.著名小生汪灶喜(婺源大畈嶺里村人)曾搭過此班,演技高超的武旦壽喜亦在此班.至光緒二十八、九年間,該班轉由樂平眾埠鎮秧畈村人馬萬慶重新組班經營,改名為"馬萬春班"(即馬家班),班中演員原樣未動.至1927年又引進了皖南休寧、歙縣藝人,該班逐漸由唱徽昆為主改為主唱徽劇皮黃,主要演員有二花吳老黑、三花袍仂、江北汪金水、劉九甲、休寧程甫高、婺源汪仙保、歙縣王通保、鄱陽穆灶祥.至抗日戰爭前夕解散.

與"洪福林班"相繼的還有"梓塢班"(又稱"老梓塢")、"仙舞臺"(即許仙巖班)、"新仙舞臺"、"新長春"、"王和福"、"新鴻春"等班."梓塢班"成立于婺源縣東北部目連戲流行區域,是已知婺源最早演出目連戲的徽班,班主為宋月仙,是當地頗有名望的目連戲藝人.該班最初只演目連戲,后來受到徽班的花腔亂彈影響,逐步改為夜唱目連、日演平臺(徽劇),平臺戲最初上演的劇目多為徽昆戲."仙舞臺"則是梓塢班的繼起,民國初年成立,演唱聲腔和劇目,屬于皖南徽班這一路.新老梓塢,角色齊全,文武昆亂不擋,著名演員有演花旦見長的小旦紅、武功高超的武旦宜以及武小生汪灶喜(以上皆婺源人)、休寧玉堂麻子、鄭元徽、歙縣洪鑾、績溪納梨淦、大秋香、小秋香及太平一路的耿金榜(須生)、朱金蘭(青衣)等.后來又出現有"新仙舞臺",以唱京劇化了的婺源徽劇為主,后來變成京、徽不分.而"新長春"班是由"馬萬春班"分離出來的一個班社,上演劇目除婺源徽劇劇目外,還移植了一些梆子腔戲,該班亦于抗日戰爭前夕解散.王和福班為1921年婺源太白王和福開辦,主要演員以婺源人居多,也有一些來自江浙的演員.

抗日戰爭后期,因戰亂等因素,婺源徽劇戲班無法繼續演出,少數藝人改唱傀儡戲,還有人在當地坐堂班(清唱徽劇)擔任教師,婺源徽劇才得以保存.中華人民共和國成立以后,為了恢復和發展婺源徽劇,1956年正式成立了婺源縣徽劇團,為全國兩個徽劇團之一,婺源縣各鄉還有一些業余徽劇團,婺源徽劇得以復興.

婺源徽班所演劇目及曲牌極為豐富.1956年后,婺源徽劇團挖掘整理出來的劇目有491出,"文革"后尚存300多出;整理曲牌800多首,臉譜50多個.婺源徽劇的獨創劇本較少,所演出的劇目多由繼承、移植而來.婺源徽劇有二黃、吹腔、撥子、徽昆、皮黃、高腔、梆子腔及民間花腔小調等多種聲腔.其中吹腔是由聯曲體向板腔體過渡階段的聲腔,以笛子、嗩吶伴奏,曾被譽為"婺源調";撥子亦稱老撥子、高撥子,包括導板、回龍、原板、垛板、搖板、散板等板式.以吹腔與撥子為主的石牌腔是傳統婺源徽調的主要聲腔.不同的聲腔有不同的傳統劇目.劇目來源主要有宋元舊篇、明清傳奇、民間傳說、演義小說等等;其題材則多反映忠節孝義的三國戲、隋唐戲及宋代故事戲,主要為飛龍傳故事戲、楊家將戲、包公戲、水滸戲.

據婺源縣老藝人于1952年口述的36本劇目中,屬于石牌腔的有《珍珠塔》《翠花緣》《大紅袍》《大香山》《沉香閣》《千里駒》《手帕記》《鴻飛洞》《碧玉球》《雙合印》《雙貴圖》《鐵靈關》《兩狼山》《打登州》《刁南樓》《玉靈符》《分水釵》等17種(此據《中國戲曲志.江西卷》);另有《反五關》《收張奎》《萬里侯》《斬經堂》《打桃園》《月下斬貂》《古城會》《水淹七軍》《淤泥河》《汾河灣》《金錢豹》《告御狀》《雁門摘印》《京遇緣》《水滸記.烏龍院、坐樓殺惜、借茶活捉、潯陽樓、鬧江州》《義俠記.快活林.蜈蚣嶺》《大名府》《時遷偷雞》《丁甲山》《奇雙會》《百花贈劍》等一大批吹腔或撥子劇目.二黃腔劇目主要有《齊王點馬》《文昭關》《八卦圖》《甘露寺》《祭江》《哭皇陵》《南唐嘬藥》《紫金帶》《下河東》《李陵碑》《清官冊》《夜審潘洪》《黑松林》《五臺會》《義俠記.獅子樓、十字坡》《義虎報》(《拿虎》)《探陰山》《打棍出箱》《三娘教子》等.徽昆劇目主要有《昭君和番》《漁家樂.相梁、刺梁》《黃鶴樓》《七擒孟獲》《八陣圖》《長生殿.定情賜盒、驚變、埋玉、聞鈴》《百花亭》《寶劍記.林沖夜奔》《水滸記.劉唐下書》《千忠戮.慘睹》《連環記.小宴、白門樓》《玉簪記.追江》《牡丹亭.勸農》《獅吼記.梳妝、跪地》《鳳凰山.叭喇設計、贈劍、百花點將》《打郎屠》《醉打山門》《石秀探莊》《扈家莊》等.高腔劇目(主要為青陽腔)則有《目連救母》《雙下山》《琵琶記.吃糠》《白兔記.出獵、回書》《貴妃醉酒》等.

這些婺源徽劇傳統劇目許多還有手抄本留傳,其中有一批劇目比如《扈家莊》《百花贈劍》《水淹七軍》《拿虎》等依然活躍在當下的婺源徽劇舞臺上.

注 釋:

[1]楊應芹主編:《戴震全書》六,黃山書社1995年版,第440頁.

[2]光緒《婺源鄉土志》第六章《婺源風俗》.

[3] 婺源北鄉文書抄本《目錄十六條》;另見王振忠《清代前期徽州民間的日常生活--婺源民間日用類書〈目錄十六條〉為例》,載《明清以來長江流域社會發展史》,武漢大學出版社2006年版.

[4] 乾隆四十六年江西巡撫郝碩《覆奏遵旨查辦戲劇違礙字句》,引自《史料旬刊》第二十二期.

[5]《中國戲曲志.江西卷》,第127頁.

蔣國江:江西省藝術研究院

責任編輯:范干忠