論西南少數民族水文化的主要特征

黃龍光

（云南師范大學學報編輯部，云南 昆明 650092)

論西南少數民族水文化的主要特征

黃龍光

（云南師范大學學報編輯部，云南 昆明 650092)

縱觀目前少數民族水文化的研究現狀，大多數成果集中在對單一民族水文化的內涵與功能的靜態描述與分析，鮮有對作為一個水生態共同體的少數民族水文化整體運行的獨特性與內在規律的動態解析。西南少數民族水文化是中華水文化的重要組成部分，它具有中華水文化一般的特點，也具有鮮明的個性特征。西南少數民族水文化主要有神圣性、全民性、整體性、生活化、生態性與局限性六大特征。西南少數民族水文化的任何一個特征，事實上在日常的水事活動中，均不可能單獨存在和運行，它們共同構成一個聯動的整體，在西南少數民族水文化實踐中，共時存在，同時表征。

西南少數民族水文化特征；神圣性；生態性；同時表征

西南少數民族水文化的特征，與少數民族水文化的概念、內涵與功能等都屬于少數民族水文化研究的基礎本體。作為本體之一，對水文化運行特征的觀察、分析和總結，是少數民族水文化再怎么研究也繞不過去的。縱觀目前學界對少數民族水文化的研究現狀，大多數成果集中在對單一民族水文化的內涵與功能的靜態描述與分析，鮮有對少數民族水文化運行的獨特性與內在規律的動態解析。同時，缺乏對較大地域范圍內水生態共同體視野下水資源族際共享帶來的水文化互動總體特征的闡釋與總結。而這，恰恰是西南少數民族水文化千百年來內源式傳承的長效機制，也是西南少數民族社群之間展開全面交流和互動，從而通過共同水務實踐實現民間社會自治的一種有效方式。西南少數民族水文化的特征，是西南少數民族水文化存在和運行的獨特方式，我們只有認清和總結西南少數民族水文化的特征，才能揭示西南少數民族水文化的內部結構與整體面貌，才能與其他區、其他民族的水文化進行橫向比較，才能對水文化的總體內涵與功能進行全面闡析，總結出少數民族水文化獨特運行發展的內在規律。

西南少數民族水文化是中華水文化的重要組成部分，它具有中華水文化一般的特點，也具有鮮明的個性特征。由于歷史上的種種原因，西南少數民族地區經濟、社會發展相對滯后，西南少數民族水文化的總體面貌及運行規律，至今在一定程度上依然被蒙上神秘的面紗，不為人所知。西南少數民族水文化，是西南各少數民族祖祖輩輩歷經漫長的歷史跨度，與中國西南生態屏障區獨特的自然地理空間相應對，持續不斷地創造和傳承的旨在協調人與自然、人與人關系的涉水物質與精神財富的總和。總結起來，西南少數民族水文化主要有神圣性、全民性、整體性、生活化、生態性與局限性六大特征。

一、神圣性

人類的誕生及其社會生產、生活均離不開水，水自古對人類不僅有潤澤的一面，也有施禍（旱澇）的一面。水的多或寡（缺、無）、水的不潔凈與骯臟都不是人所需要的，也不是人所能自由控制的，正因為水的這種流動性、不易控制性，使各少數民族長期以來對水以及與水的互動及其關系蒙上了一層神秘的光暈。千百年來一貫踐行傳統自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜等原始信仰的西南各少數民族認為，水具有超強的能量和超自然的能力，水不僅能創生天地萬物人祖，也可以瞬間毀滅世間萬物人祖，水不僅是大自然給予人類的一種饋贈，同時也意味著時刻作為一種威脅和風險并存，于是不自然地將物質的水想象、神化為一種超人、超自然的神秘力量而存在，其背后隱藏著各路神圣的涉水神祇，于是，人-水（自然）的關系相應地就轉換成了人-神的關系，人與水的適應與利用的互動就成了人通過向神獻媚或詛咒與神予人施恩或禍害的博弈，因此，在自然的水與世俗的人中間因多了司水的神，溝通著神圣與世俗的兩個主體及其所代表的兩個世界。

西南少數民族水文化的神圣性，首先體現在其水信仰體系上。在少數民族水信仰體系中，置于最高地位的就是涉水神祇群，各少數民族對水的崇拜，也就直接表現為對各路司水神祇的崇拜上。在西南少數民族司水神祇體系中，從對原生抽象的水神崇拜，到次生具象的龍神崇拜，到（功能）衍生的天神、山神、林神、（村）寨（勐）神的崇拜，到歷史記憶中的祖先神的崇拜，陣容龐雜，功效強大。傣族、哈尼族、彝族、壯族、白族、藏族等少數民族都有各自的水神，要在固定的節期進行相應的祭祀。傣族過去一年一度放水犁田栽秧時、大型水渠每三年要祭祀水神，不僅是對水渠內水流通暢、不堵等水利程序的神圣化監督，也是作為主祭的水倌在村落管水權威的一種合法性神化和儀式性認定。云南省峨山縣彝族每年農歷二月首個子日要在龍潭、泉源處祭龍后，第二天（丑日）才能進行村寨神咪嘎哈的祭祀。其中，彝族支系山蘇人全村每戶須獻一只公雞，一早由祭司先帶花鼓舞隊到山間泉源處“迎龍”。在泉源處跳花鼓舞娛神后，祭司用一只葫蘆裝滿水象征龍神入位率隊回本村龍潭泉源，一邊念禱辭，一邊將葫蘆里的水倒入龍潭泉源處。龍神象征物為潭邊一棵善蓄水的水冬瓜樹，祭司宰雞獻祭后，花鼓舞隊一邊打跳，一邊有人向祭司和舞隊灑水，巫術性地意寓來年水源充足，風調雨順。若逢天干年份，三月間再擇吉日舉行祭龍儀式。

哈尼族認為梯田源于神，首先源于開溝挖渠引水之神。哀牢山區元陽縣盛村、黃草嶺及綠春縣坪和一帶的哈尼族認為，螃蟹是管水之神，是它從泉眼里挖出泉水，是它的足跡在泥地上爬出梯田形狀，教會了哈尼族修造梯田。[1](231)所以，哈尼古歌唱到：

二月祭寨的時候，還要祭獻水神，是水神螃蟹，為哈尼日夜挖掘泉眼，是水神石蚌，幫哈尼日夜守護水源，哈尼不忘螃蟹開挖水源的好處，哈尼不忘石蚌守護水源的恩情。[2](313)

這里，哈尼族人無疑將真實可見的螃蟹、石蚌等水生動物與抽象的水神聯系在一起了，而且還擴展到了水神教會人修造梯田的神圣敘事，其目的都是為了強化梯田及其灌溉對哈尼族的神圣性與重要性。佤族在傳統“新水節”期間，先由祭司魔巴帶領寨民赴水源頭祭祀水神，祭畢寨民淘凈水潭、疏通水溝、砍竹搭渠。待泉水流至寨門后，由魔巴在選定的“接新水”家舉行接新水儀式，用芭蕉葉在水里輕劃象征給“水神”梳頭并念贊頌，隨后大家始“搶水”洗臉洗頭。“接新水”人家須以祭祀用米、肉合著新水煮一鍋“神水飯”供全寨享用，餐畢組織文藝聯歡以娛神謝神。白族有著濃厚的本主信仰，有學者統計與水有關的本主神，包括抗洪型、得水型兩大類非人、神類、傳說人物、英雄人物與普通人物等共有27尊。[3]四川白馬藏族認為，在江河湖泊、龍潭泉源處均有水神。平武縣白馬藏族在“新年正月初一凌晨雞叫頭遍，各家門前點燃一堆柴火敬神，祝農業豐收。然后去河邊(井邊)取水（背水者是婦女），向屋內外灑水，呼喊祖先名字并唱水歌，謂之‘祈水’或‘供水’。”[4]他們用取回的新水，熬茶泡酒，洗臉洗手，以示身體自當日起健康，百病自當日起洗去。西南少數民族水文化的這種神圣性，不僅使神山圣水等圣境空間神圣化，甚至使其在水神信仰實踐過程中實務性的整修水利等技術環節也帶上了神圣義務的色彩，在民族水生態共同體內部產生較強的動員力。

西南少數民族水文化的神圣性，以各路涉水神祇為統領，采用一系列協調人-神關系的宗教觀念及其實踐，不僅對水利進行有效的管理，同時也通過各類全民性水神祭祀，強化著水信仰及其用水實踐的神威和神效。我們應該歷史地看待少數民族水文化的神圣性、神秘性，它是各少數民族對水的特質及其規律的理性認識加以非理性操弄的結果，通過了將自然的水進行曲折處理的文化思維特殊轉換過程。在歷史上國家權力長時段“類真空”懸置的邊疆少數民族地區，正是神權與族權合一，長期以來共同有效地實施并完成了對自然環境、村落空間與生活其間社群組織的社會控治，而“因水而治”是其中最為有效的重要方式。所以，盡管在今天看來，這些帶有神秘主義的水信仰及其宗教實踐內容，與現代科學主義和理性主義格格不入，但剔除其中的糟粕部分，它們更多地有著自身獨特的歷史、發展軌跡，有的至今還發揮著積極的水土保持、生態維護功能，我們不能盲目、硬性地割裂其發生、發展的進程。事實上，也正是少數民族這些獨特的原始宗教信仰及其嚴厲的生態規約，在今天急速推進工業化、城市化、商業化的進程中，給我們留下為數不多、大大小小的神山、竜林、神泉、圣湖、龍潭，這些文化圣境不僅是自然生態的根基，也是社會文化生態的根脈。

二、全民性

“水往低處流”，作為一種特殊的液態物質，水具有永恒的流動性和充溢性特點。雖然研究中我們可以一定的族屬范圍來觀察和分析水文化，但水其實更多地體現出范圍更廣的地域性、族際性特征。一座山、一條河、一個湖往往共同屬于分布散居該流域范圍內的所有族群，而且這些族群在歷史上曾經歷反復的遷徙、擇居、定居以及在此基礎上的族際互動，他們圍繞共同的水資源自然構成一個水生態共同體，所以，西南少數民族水文化不僅具有民族差異性，同時具有地域整體的相似性。因此，不論在單一民族、單個村落內部來看，還是在族際、村落間而言，西南少數民族水文化都具有全民性特點，水資源及其文化總體而言是地域性共享的，圍繞共同的水資源在族際間、村落間形成一種共生關系。水資源作為一種公共自然資源，某個具體水源所能潤澤范圍內所有村落一起擁有共同的水權，因此，但凡大大小小的水事、水務活動，從來都沒有局部性和個體性，只有整體性和集體性，個體消弭于集體之中，集體吸融各個個體，我們很難想象，無論任何時代任何一個個人如何能夠單獨應對和解決水的問題。為了生存和發展，西南少數民族沿水而居，因水而聚，以水為核心展開一系列共同水事活動，從而更加團結了族群團體，通過一種緣水而生的共生關系的建構，從而有效地協調了族際之間的關系，凝聚了西南少數民族地域社會。

輻射西南少數民族地域所有水源、水流空間山林河湖、龍潭水井的各路大小水神，不論是天神、地神、山神、水神、龍王、勐神、村寨神、祖先神等，往往都是以群體為單位加以崇拜的集體神祇，其司水的神圣權威和神效也統照著一方方水土和居于其間的各個族群。在各種年度性或即時性（逢天旱祈雨）的水神祭祀宗教儀式中，不論是哈尼族年度性“熬瑪突”，還是彝族的“咪嘎哈”節祭，往往先進行由祭司代表村落或族群主持的集體祭祀，而后才是單個家庭旨在祈福的家庭祭祀，家庭祭祀則由各家派出的個體代表以個體祭祀的方式進行。從各村落社會組織及其運作來看，整個儀式實踐活動作為大型的村社水神祭祀，其組織和施行單靠某一個或幾個人也是不可能完成的。如在彝族咪民間嘎哈祭祀中，“龍頭”擇選、節祭策劃、通知、分工、采買物資、打掃祭場、屠宰炊爨、裝飾象征物、主祭參祭、統計（份子錢）、分配（“龍肉”）、文藝展演娛神、清洗打掃等，每一個具體細微的環節只能憑借集體的力量才能有效實施，這樣的有效分工及親密協作，長期以來是其社會組織及其運行的有效機制，因為對每一個個體而言，能夠以社群一分子的身份親自參與水神節祭的組織活動，不僅是服從、服務集體的一種義務，更是以作為社群一分子的身份恰當地伺候和服務神靈的一種榮耀，當然也是向神靈祈福、納吉的最佳時機和最好方式。[5]所以，個體與集體，局部與整體，在西南少數民族水神信仰儀式實踐中，就這樣奇妙地各居其位、各取所需而有序鏈接、有機整合，這種神圣的全民性，使得個體能夠自然融入集體，集體能夠有效包容個體，最后使村社、族群內部達到一種有效整合和高度凝聚。

西南少數民族對各司水神祇的集體崇拜，不僅體現在祭祀儀式的全民參與，也體現在日常對各相關禁忌的恪守和遵從，如不能穿越、砍伐村寨竜林、水源林，愛護龍潭井泉溝渠等等。如此以神靈的名義進行威懾的管水模式，表面上看雖不理性，但直到今天依然在發揮著很好的生態管護功能。當然，僅僅依靠神秘的宗教力量完成管水的任務是不夠的，作為少數民族村社自我管理和社會自治的有效模式，他們制定和踐行了一系列管水的村規民約和民族習慣法。有的民間水規和習慣法基于原始宗教的禁忌并與之緊密結合，有的出于村社自治的理性思考而單獨創制，不論以口頭還是以書面形式進行教導和規訓，對于每一個個體來說，都具有權威法的全民性和威懾力。無論哪一個人以任何原因冒犯禁忌、違背水規，不僅是對族群、村社神祇的褻瀆和大不敬，而且是對族群、村社整體利益的侵犯和破壞，是自動游離、分化這社群整體集團的違犯行為，除了進行經濟上的處罰，更嚴厲的是諸如受神靈詛咒、逐出村社等精神懲罰。所以，“水事無小事”，西南少數民族各種相關的水神祭祀、水務活動，以神靈的名義，以集體的利益，可以實現全民號召和全民動員，出工出力不僅是一種奉獻和義務，而且是一種榮耀和犧牲。

西南少數民族水文化的全民性體現在一系列水信仰儀式實踐的全民參與，這囿于長期以來人們畏懼水的難以掌控性，從而創造的一套精神層面上的文化務虛行為，同時，人們出于對水的有限控制需求，從而組織實施著一套物質實踐層面上的技術務實活動，那就是在各類水事、水務活動中整個村落的全面動員與整個族群的全民參與。貴州彝文典籍《估折數》中，遠在哎哺時代的《史摩叩疏通九河》篇所述，是彝族古代水利建設的先河。書中講道：

史摩叩時代，史摩叩本人，領哎哺眾人，利用水渡船，利用旱地疏導洪水，利用山來阻海水。為防水患，為抗水災，疏通九條河。分三條往西，紀煮和斯亞，角煮是第三條，分三條往東，省史和架鄂，苻否河是第六條；分三條往南，苻篤和紀垓，俄孜河是第九條。這九條大河，都被疏通了，防止了水患，免除了水災，有這種說法。[6](164-166)

“史摩叩”時代是遠古英雄時代，英雄往往身具超凡本領，具有超強號召力，正是史摩叩帶領眾人齊心協力進行渡船、疏導洪水、阻止海水等一系列理性務實的水務實踐，最后才成功防止了水患，免除了水災。與其說這是史摩叩憑一人之力，比如說是史摩叩與眾人的集體之功。

三、整體性

西南少數民族水文化不是作為一個文化斷面或社會截面而存在的，它在常態上已超越了水（文化）本身而具備一種民族文化的整體性特征。西南少數民族水文化的整體性，一方面體現在其作為民族文化之一部分而存在，并只有在與其他部分有機連為一體時才交互地一起發生整體性作用；另一方面，體現在水文化隨自身的自然流動而包容了西南少數民族獨特的社會、經濟、文化等諸多方面，它不是一種純粹精神或物質單一形式的文化載體，它因融合物質的、精神的、社會制度的等各個層面的相關內涵而集合成一個文化本體，從而具有一種集合運行的文化整體性特征，因此，從某種角度上來說，觀察水文化即可觀察西南少數民族社會生活。最后，也因水與生俱來的流動性，水文化的地域性往往超越其民族性，作為中國西南一個相對完整的生態圈，西南少數民族族際間不僅共有境內土地、森林、水域等各種天賜自然資源，同時在長期民族交往互動中共享具有鮮明西南地域特色的水文化，這種西南地區少數民族整體性水文化的創制和養成，不僅基于西南地區水生態共同體視野下族際間分配和享用共有水資源的過程，也基于族際間共同應對諸如旱澇、雪災、雹災、泥石流等相似水災害的歷史過程。

首先，以人類學文化整體觀視之，西南少數民族水文化并不是一枚孤立的文化切片，它作為民族文化系統的一個有機組成部分，自然而然地融入西南少數民族社會生活的整體之中，只有在少數民族真實的社會生活語境中，與少數民族社會生活的其他部分發生實際聯系時，它才真正產生文化意義并發生實際的社會功能。縱觀少數民族各種原始信仰及其儀式實踐，水不僅作為一種象征凈化儀式的常用媒介物，更是一種創生天地萬物、人祖的重要原生物，同時那些浩如煙海的祭水辭不論是口頭的還是經籍的，又都作為一種神圣化的宗教經典千百年來通過儀式頌唱而得以群體傳承。這種以水為核心的原始宗教實踐，不僅伴隨著每一個人從生到死的人生旅程，也伴隨著一個民族從遠古一路走來的發展歷史，成為其自然觀、價值觀和宇宙觀等傳統哲學思想的重要組成部分。在這個過程中，西南少數民族同時創制發明了各種治水的技術和經驗在內的水務技能，同時也伴生了各類與水有關娛神、娛人極具藝術性的文化展演。可見，西南少數民族水文化自然嵌融于民族文化系統中，不僅與其他文化要素一道成為民族文化的有機組成部分，而且在民族文化系統中作為一種源生文化占有重要地位。水文化作為一種源生文化，不論對于壯、侗、傣、瑤等依水而居的壩區稻作民族，苗、哈尼、彝、白等半山區梯田稻作兼山地雜糧民族具有重要意義，對于傈僳、獨龍、藏族等高山畜牧旱作民族也具有重要意義。西南少數民族水文化的整體性，要求我們不能將水信仰、水技術、水制度、水教育等任何一方面單獨切分出來，它們神圣與世俗、物質與精神、制度與組織相互融合，相互交織，共同組成整體的少數民族水文化，整體服務于西南少數民族的社會生活。跟蹤觀察少數民族水文化的日常源流脈絡，即可觀察少數民族生產生活、宗教哲學、社會制度、文學藝術、休閑娛樂等的源流線索。總之，西南少數民族水文化的這種整體性，最終使我們“看水是水”，“看水不是水”。

作為概念的西南少數民族水文化，是西南少數民族傳統文化系統的一部分，長期以來民族文化系統從整體上全面涵蓋、統攝了水文化；作為實踐的西南少數民族水文化，是西南少數民族社會生活的一部分，它對西南少數民族文化生態、社會生活整體發揮著一種逆向性作用。西南各少數民族千百年來，世世代代通過組織實施一系列相關水事實踐，不僅適應了西南特有橫斷山脈多元立體的自然環境，而且也通過各民族技術性、文化性的手段協調、處理了人-水關系而建構了西南少數民族整體的自然觀和生態觀，從而在整體上有效維系、保護了西南少數民族文化生態系統。不論是傣族板悶制度、侗族稻鴨魚生態系統，彝族龍潭分塘用水、哈尼族林-寨-田-水四度同構系統、藏族的神山圣湖崇拜，還是佤族山地輪歇、德昂族澆花誦經儀式等的獨創性文化習俗制度，不僅維護了西南少數民族地區神山圣湖、龍潭神林等宗教性文化空間，同時通過水權的共有，水務的共議，水事的共擔，通過水文化實踐實現了村落社區乃至族際間關系的協調，從而在社會生態意義上實現了西南少數民族村落社會整體的民間治理。有的治理內容和效能，早已超越了少數民族日常生產、生活用水實踐范疇，由外在的至上神權和共同規約的他律上升到一種內在的道德自律，使西南少數民族不僅能與天地山水林木自然和諧相處，在族際社群村落、人與人之間也能友善悅居。

四、生活化

西南少數民族水文化自然融于其傳統文化系統中，從發展的視角來看，少數民族傳統文化生發、存在于一種持續的運行狀態，它既是一個抽象的概念體系，也是一個具體的實體范疇，不單獨以“文化”的形式抽象存在并運行，它更多地表現出一種活態、動態的運勢，自然融于各少數民族日常生產、生活點點滴滴之中，具有明顯的生活化特征。特別是對于那些沒有本民族文字的少數民族來說，有關其水文化的神話、史詩、古歌、諺語，水技術以及作為水規的民族習慣法等，都是以代際間口耳相傳的身體實踐形式活態傳承運行。即使是擁有本民族文字的少數民族，其水信仰、水技術及水規約等傳統水文化的主要內容除寫進其宗教經典、村規民約等文獻媒介，同時還有一套與之相應的口頭傳統并行，書面和口頭兩頭并進往往是其民族文化運行及其傳承的模式。總之，不論是以書面形式還是口頭形式，西南少數民族水文化的踐行，都具有可觸可感的活態性生活化特征，不僅水（事）生活，連同其社會生活本身，就是水文化存在及運行生活化的時空和社會化機制，富含濃濃的生活氣息。西南少數民族水文化這種生活化特征，使水文化隨著自然的水滲透于其社會生產、生活流中，使每一個個體通過日常生活浸潤其中，使傳統水文化教育和傳習在“潤物無聲”中自然完成，水文化這種內在的生命氣象則巧妙地融于生活氣息中。

西南少數民族水文化及其存在、運行規律，難以單獨從其民族文化整體系統中切分出來，它蘊含于其宗教、哲學、生計、技能、審美甚至游藝中，神圣與世俗合一，務虛與務實相統，與其日常生產息息相關，與日常生活緊密結合。所以，對少數民族水文化的研究，以其主體（水事）生活為串聯進行全面觀察和深入分析，是人類學文化整體觀視野下最適用的研究線索。可以說，少數民族水文化源于生活，流入生活。出于人類飲水、灌溉的本能需要，人與自然千百年來不斷適應，其結果就是人-水（自然）關系的不斷協調，于是便逐步創造和發展起一整套的水文化系統，不僅記錄人-水關系的歷史進程，同時也反過來進一步指導人-水關系的良性互動與雙向協調。正是在村社年度性水神祭祀、即時性祈雨儀式、掘井挖渠、掘塘筑壩、護林管水、分水灌溉等一系列水事、水務生活中，少數民族村社內部通過男女老幼分工協作，完成全民性崇水、用水、管水、護水等水文化操弄實務，不僅構建了和諧人-水（自然）關系，也借此構建了和諧人-人、人-社的關系。由此，“因水而治”協調了人與自然的關系，也團結了村社，凝聚了社群。

水資源與水事務的公共性，賦予水文化及其實踐的公共性與群體性。個體的生活融于群體的生活，即使在社會生產、生活集體性逐漸消解的今天，水利、水務等水事實踐也往往事關民族甚至族際地域共同體的整體利益，可以說，只要民間生活不停止，水文化就不會斷流。西南少數民族水文化緣于生活、用于生活、管于生活，對水文化的這種生活化特征，如果我們不進行全面深入的觀察，可能會被零散的民間社會生活本身給遮蔽和淹沒了，但正是這種與生活合一的生活化特征，賦予少數民族傳水文化活態傳承和可持續發展的強勁動力。西南少數民族村社內不論男女老幼，一律通過參與大大小小的一系列水事活動，一代代自小從上一代人手里，現場是即時性傳習和繼承了水文化的精髓，有時往往就是祖父孫三代齊上陣共同治水，我們甚至可以說，民族文化傳承流中，不僅有知識、經驗、技術含量的逐代轉移，而且有理念、（歷史）記憶與情感的橫向互動。西南少數民族水文化的生活化教育、傳承模式，沒有特設的時間和特定的空間，這個實踐時空具有靈活而極強的可塑性，所有大大小小的生活時空都可以是其傳習的有效時空，為了養成一個利水的共同社會，水文化就這樣在代際間面對面、手把手自然地完成了自然高效的活態傳習。一言以蔽之，西南少數民族水文化，是一種分層不明顯的全民文化，在生活化的日常語境和社會情境中，人們共同創制，共同享有，共同守護著民族水文化。

五、生態性

千百年來，西南少數民族水文化作為一種獨特的地方性生態智慧，是旨在協調人與自然可持續綜合發展的生態觀及其一系列生態實踐。縱觀少數民族水文化體系，人-水（自然）關系不是一種互相對立的緊張關系，在各少數民族的水神話史詩中，無論是對創世的水的虔誠感恩，還是遭遇滅世洪水后的自我省思，都是一種自我內部的自治、自律觀念及其實踐的神圣表征。在各類大小水神祭祀儀式中，人們往往采取獻祭的感性方式來取悅各路神祇，同時在對水進行非理性崇拜的同時，理性地創制和使用各種有效的治水技術及工具，都是一種不斷地、緩慢地適應自然的過程及其結果，嚴禁各種對（水）自然（資源）的肆意侵犯。各民族篤信“萬物有靈”，在日常生活中人-水關系的展開和維系，基本上出于一種“物我平等”的觀念，因此最后能夠達到一種互動、共生相對和諧的態勢。“人類最初的生產實踐行為皆為手工。手工技藝是農業文明時期最重要的動力模式及生產方式。”[7]在各少數民族地區，由于過去長期缺乏現代科技手段及大型機械設備，幾乎所有的水務、水利工程的完成，基本依靠群體的手工技能及有限的小型鐵器等簡單工具，更多的是因地制宜、就地取材而制的如石、竹、木、陶等水利設施。這些累積數代先輩的治水經驗、技術及智慧，對（水）自然的改變和破壞程度幾乎可以忽略不計，同時還蘊涵自然生態與人文情懷，諸如水塘、水車、水碾、水井等水技術符號在今天成為珍貴的水文化遺產。

整體而言，水文化就是一種生態文化。基于西南少數民族水文化的涵融性、整體性特征，與其生態實踐的全民性、生活化模式，其生態內涵早已遠遠超越了單一的自然生態范疇，而極具文化生態和社會生態內涵。從這個意義上說，西南少數民族水文化具有自然生態、文化生態與社會生態三態合一的綜合生態價值。

以崇水、惜水、護水為核心的西南少數民族水信仰體系，一直以來以宗教的神圣力量，維護著西南少數民族地區的自然生態，那些神山、竜林、密枝林、泉源、寨神林、水源林、風水林、圣湖、龍潭、水井都因屬于水神棲居的圣境而受禁忌保護，它們在今天工業化、商業化與城鎮化沖擊下留存為數不多的純凈水源地。同時，少數民族傳統水技術及設施，基本上都是依靠手工技能及就地取制，在遵循不破壞（水）自然生態的原則下，構思巧妙，手工純熟，極富生態智慧。在各類神圣水禁忌的威懾下，以及各種嚴厲水規的規約下，西南少數民族村落的社會秩序得以“因水而治”，因此，少數民族水文化極具社會生態意義。再者，在參與各類水事活動（特別是治水）中，村落男女老少通過一系列的分工協作與緊密團結，能有效消弭平日可能存在的家庭與個人恩怨，年少者也因水事參與順利實現了其社會化過程，在關乎公共利益的水治問題上，個體服從集體，集體涵容個體，從而實現了社群內部的高度凝聚，增強其應對各種突發性災難的整體力量，這是西南少數民族水文化社會生態實踐及其結果。西南少數民族水文化的生態內涵，體現在其作為民族傳統文化重要組成部分的良性傳習，以及通過水事活動順勢傳承和保護了其他相關文化要素，從而維系了作為一個整體的文化生態。男女老少各成員通過參與包括水神祭祀、防洪治水等一系列水事活動，不僅自然傳習了民族水文化觀念、記憶、知識、技能與經驗，而且增強了其民族文化自豪感及自信心。這種耳濡目染、口授手傳的水文化，因村社共同治水的使命感與合法性，自然而然地深入人心，歷久彌新，極富文化生態意義。

六、局限性

西南少數民族水文化歷經千百年，是各少數民族祖祖輩輩不斷適應其特定自然（水）環境的物質和精神創造累積的成果，具有濃郁的民族性和鮮明的地域性特征。當今，隨著人口數量的急劇增長，工業化、城鎮化裹挾著商業化的浪潮撲面而來，科學主義儼然已成為一種新的“拜物教”，在現代性的社會語境下，客觀而言西南少數民族水文化也漸現一定的局限性。

西南少數民族水文化的源頭，根柢在于披著神秘外衣的少數民族原始信仰，也正因為少數民族水文化被神秘主義的迷紗包裹著，長期以來讓人們霧里看花，看不清其真面目。在意識形態紛爭的歷史年代，西南少數民族水文化還一度被視為封建迷信遭受嚴重破壞。西南少數民族將物質的水在某種程度上神化，是在社會生產力相對低下，出于對難以掌控的水的一種控制性幻化處理，其文化邏輯是“物我同一”的認知論，認為水背后都依附著司水的神祇，借助神權的威懾進而達到治水以及社會治理的目的。總體上，西南少數民族對水的創生本質及其流動、液態等本質特征的認識是清晰、理性的，對治水進而治社目的的認識和實踐也是清晰、理性的，只是在神化治水的宗教實踐上才采用了非理性的手段。對于少數民族的原始信仰、文化習俗，我們應該歷史地看待，它有著自身發生、發展、消亡的漫長歷史，不能妄加簡單、粗暴的價值判斷和人為干擾。更何況，那些護林、惜水、管水的原始水信仰與文化習俗，直到今天還仍然發揮著生態維護的功能。

主要依靠手工技術的西南少數民族傳統治水技術，客觀來說，治水效率低下，治水效果有限。各少數民族世代發揮聰明才智，集思廣益，取材日常生活中的土、石、木、竹、藤條等自然材料，使用刀、斧、鋸、錘、鋤、鐮、釬等簡單的鐵制工具，加以水（冷）、火（熱）與阻擋、疏浚等人工方法，他們充分利用地勢、地形、風向，適時調整基礎水利設施的角度，創制出了一整套極富創造力的取水、用水、控水、治水等技能和方法，這些看似簡單的手工水利技術和方法，因地制宜，構思巧妙，運轉靈活，低碳環保。不過，工具的簡單、材料的粗糙以及手工技能的限制等因素，使得西南少數民族用水技術使用年限短，難以抵擋特大洪澇災害所帶來的破壞，總體而言綜合效率低。另一方面，也正因為治水材料的易破損、腐蝕，所以全民性年度修護各種水利設施，成為西南少數民族日常治水生活的常態化工作。同時，也正因為以全民為單位參與祭水、治水、護水、管水等村社水事活動，因水、借水實現了村社自我社會秩序的構建和維護，完成了各少數民族村社內部的社會生態治理。因此，我們說少數民族地區的水問題不是僅憑技術就能完滿解決的，如何使現代大型水利設備和先進技術，更好地與民族民間水觀念、水技術相結合，是當前各級水利主管及技術部門亟須考慮的問題。

西南少數民族水文化的傳承和教育模式獨特，它采用上一代對下一代基于現場的一種口傳身教，這種文化教育傳承模式的前提，是在相對固定的社會生活場景下，全村社男女老少共同面對嚴峻的治水危機，其優點是現場參與式體驗，以及面對面、口手相傳所帶來的真實感、震撼感與責任感，往往能在特定時刻超越個人、個體的利益，最后因親身參與、記憶深刻而使水文化的傳承教育達到一種極佳的效果。但水文化這種有效的教育傳承，要求水事現場情境，加上以口頭和身體為媒介，在流動性極大的當代社會背景下，顯然存在局限性。眾所周知，口耳相傳的歷史記憶、知識習俗，往往易隨時間的流逝而逸散、失憶、變異。即使有的少數民族擁有本民族文字，但其文字的使用范圍和流傳效能較小，總體上不利于水文化的現代傳承、教育與發展。所以，我們必須進一步加強對水文化精髓的挖掘和整理，將其與主流的現代學校教育和社會教育有機結合起來，才能傳承、教育和弘揚少數民族水文化。對于西南少數民族管水制度中的禁忌、規約、習慣法，我們要認真謹慎地加以分類和區分，對其中那些諸如神判、詛咒等落后的成分加以有效剔除，積極將其中的合理部分與國家和地方相關水利法規結合，共同治水，相得益彰。

結 語

綜上所述，神圣性、全民性、整體性、生活化、生態性是西南少數民族水文化自身存在和運行的特點，而局限性是我們將少數民族水文化置于當代社會背景下所呈現出來的時代特點，這樣的總結，相對符合西南少數民族水文化在歷時與共時兩個維度上體現出來的共同特點。我們應認識到，西南少數民族水文化神圣性、全民性、整體性、生活化、生態性中任何一個特點，事實上在日常的水事活動中，均不可能單獨存在和運行，它們共同構成一個文化整體，在西南少數民族水文化及其實踐中，共時存在，同時表征。

隨著各種現代水利科技和手段的快速發展，一方面使西南少數民族水文化逐漸呈現出一定的局限性，這是我們客觀認識民族傳統文化的一個時代語境。但另一方面，應用各類現代大型水利技術手段，雖然我們可以在很大程度上改造、改變、轉換自然的水格局，但有的以“治水”“利水”之名而開發的水利設施，卻常以引發一系列人為旱澇、污染等生態災害收尾的悲劇。在開發各種水利資源時，我們應對似乎無所不能的“技術主義”有所警惕，有效汲取少數民族水文化中那些人-水和諧的生態技術和生態智慧，在人與自然和諧相處的相對平等觀下，進行適度開發，可持續發展，全面保護水生態平衡。

[1]王清華.梯田文化論——哈尼族生態農業[M].昆明：云南人民出版社，2010.

[2]西雙版納傣族自治州民族事務委員會.哈尼族古歌[M].昆明：云南民族出版社，1992.

[3]王曉莉.白族本主神話中的水神崇拜[J].中央民族大學學報（哲學社會科學版）,2002（3）.

[4]王家右.（白馬）藏族的宗教信仰[J].西藏研究，1982（2）.

[5]黃龍光.彝族民間“咪嘎哈”儀式象征解讀——以峨山彝族自治縣塔甸村為個案[J]長江大學學報（社會科學版），2009（1）.

[6]貴州省民委民族語文辦公室.估折數[M].貴陽：貴州民族出版社，2000.

[7]方李莉.本土性的現代化如何實踐——以景德鎮傳統陶瓷手工技藝傳承的研究為例[J].南京藝術學院學報（美術與設計版），2008（6）.

【責任編輯 張世超】

Abstract: Based on the present studies of ethnic water culture, most findings focused on static description and analysis of the connotation and functions of a single ethnic water culture, rarely on dynamic analysis of the uniqueness and internal law of overall operation of ethnic water culture as a water ecological community.As a part of China’s water culture, southwest ethnic water culture has both the general characteristics of China’s water culture and its own distinctive characteristics.Southwest ethnic water culture is of six main characteristics: sacredness, nationality, integrity, living,ecology and limitation.Any characteristic of southwest ethnic water culture, in fact in everyday water activities is not likely to exist and run alone.Together they form a linked whole, exist and represent simultaneously in the practice of southwest ethnic water culture.

Key words: Characteristics of southwest ethnic water culture; Sacredness; Ecology; Simultaneous representation

On the main characteristics of southwest ethnic water culture

Huang Longguang
(Editorial Dept.of Journal of Yunnan Normal University, Kunming Yunnan 650092)

G122

A

1672-9838（2017）03-122-08

2017-08-01

本文系2017年國家社科基金西部項目“中國西南少數民族災害神話研究”（17XMZ063）階段性項目。

黃龍光（1974-），彝名：詩納倮烏，男，彝族，云南省峨山縣人，云南師范大學副編審，碩士生導師，法學（民俗學）博士。