詩意地述說另一世界的明澄
——序王學芯詩集《靈山的定義》

張德明

詩意地述說另一世界的明澄
——序王學芯詩集《靈山的定義》

張德明

王學芯的詩歌創作，近年來處于持續的井噴狀態之中，佳作迭出，妙筆生花，已是詩人美學建構上的新常態了。這部取名為“靈山的定義”的詩集，是詩人近期對同一題材集中發力的產物，雖成就全集的時間并不久長，但運思的工巧，手法的老道，情緒的凝融，仍從集中諸篇清晰可見，絲毫不見倉促命筆的露拙之痕。表面看來，詩人似乎要為一座山寫意，為一處風景高歌，不過，閱盡所有詩章，我們卻發現，這不是對一座山的簡單素描，并沒有對外在景觀作照相式書寫和直觀的說明，而是以宗教意味鮮明的“靈山”為入思的起點和情緒發散的契機，來袒露內心的聲音。這些詩歌集中體現出向善的詩學，從中可見詩人澄澈靈魂的蹤跡和高雅精神的折光。詩歌中始終散逸著如瀑的善、醉人的真和神妙的美，令人流連忘返，不忍釋卷。

從開卷之作《首詩》出發，我們似乎已經能大致窺見全集的精神要略和情緒走向。“因為山巒起伏/因為飛鳥有了信仰 掠過林木/在空無的蒼穹下/大佛聳立 用無聲的話語/述說另一個世界的明澄/蓮花上的手指 紛紛/飄落俗世的灰塵/散下的火與夢 一片闃寂//因為礫石的喧鬧/因為花草噴涌出貪愛 變成迷妄/嘴唇翕動 舌頭舔動白沫/不倦的芳香/洞開晝與夜。生存的焦慮/在每個死結中交織/如同濃霧/蔓延在無處不在的角落/光變形地穿過人體//感謝千年以前的喬達摩/為遮天蔽地的覺悟而生 為安詳而活/心所映現的幻境/冰清塵定 光明/轉向一朵貼近的蓮花”，面對眼前佇立的靈山大佛，詩人情潮暗涌，思緒百結，他明確意識到，“大佛聳立 用無聲的話語/述說另一個世界的明澄”，信仰的流泉從心中汩汩而過，佛光照耀之處，詩人但見俗世的灰塵紛然而落，喧嘩的世界此時格外闃寂。正是在這樣心意會通、神明蒞臨的非常時刻，詩人的心靈與佛家旨趣悄然溝通，他赫然感覺“光穿過人體”，生命有了奇異的光亮，由此禁不住要發出由衷的感謝：“感謝千年以前的喬達摩/為遮天蔽地的覺悟而生 為安詳而活/心所映現的幻境/冰清塵定 光明/轉向一朵貼近的蓮花”。毫無疑問，《首詩》是站在一個較高的觀照視點上，對靈山大佛的精神寫意，對如光信仰的藝術道白，它為整部詩集的展開，奠立了厚實的基底。詩人要告訴我們，這部詩集正是要用典雅的詩化文字，細致述說“另一世界的明澄”，引領我們去山水中會意，在草木間傳情，從大千世界的物事人情里體味生命的奇幻，探察信仰的蹤影，感知到有涯人生覓求無限延續時須得的悠遠寄意。

整體上看，這部詩集有一個極為重要的關鍵詞：靈魂。在宗教信仰里，靈魂是一種必不可少的觀念載體，探討靈魂的歸從幾乎是所有宗教必須直面和言述的思想要件。當詩人面對靈山，對佛家旨意加以咀嚼和領悟時，對于靈魂的探知和彰顯便成了首要的目標。靈魂咋看上去是神秘的，抽象的，難以把握的，但實際上又是具體的，真實的，與我們的現實和生命息息相關的。“想著菩提 我就走在/菩提的路上 心里生長萬物/彤云密布”（《在菩提的路上》），是的，當內心親近佛陀，靈魂便有了色彩和光亮，作為靈魂寄意和折射的世間萬物都顯示出異樣的情采和樣態來。詩人寫寺院中的野花：“小溪彎曲了沼澤/帶著蘑菇和明亮的野生小花/在我腳邊憩息”，（《光中的寺院》），這小花情意款款，令人愛戀；寫天空中的雄鷹：“鷹的翅膀 同樣在告訴每塊裸石/天地可以折疊起來/任何一個小點/可以變成群山和河流的曲線/自由翱翔”，之所以在詩人看來，雄鷹飛翔的壯舉，可以發生在任何事物身上，是因為“當生活和愿望匯成合金/打造出信仰的形狀 虔誠就是/一把未來的鑰匙”（《不一樣的現象》），也就是說，信仰和虔誠，將帶來精神的騰躍和生命的升華；詩人寫“雪”：“秋天的暗色 泛出光亮/雪的氣息 開在唇上/身體比清晨的呼吸輕松了許多”（《雪的氣息》），雪的氣息帶來身體的愉悅，那不是簡單的生理反應，而是洞悉世界真諦后的心靈釋放。由此可見，當信仰的光亮照臨，神異的靈魂散布于大千萬物之中，不管植物、動物還是無生物，都煥發出奕奕的神采和奇異的活力，它們從不同的向度和層面上，將個體靈魂的蹤跡，加以形象訴說。宗教學研究專家呂大吉先生指出：“各種民族和各種宗教的靈魂觀念，在不同程度上都是具有超自然性質的東西。如果這個說法可以成立，我們似乎就可以把宗教的靈魂觀念，理解為：靈魂是寓于個體之中，賦予個體以生命力，并主宰一切活動的超自然存在。”（《宗教學通論》）在描述經由世間萬物折射出色彩和光亮的個體靈魂時，王學芯就著意寫出了那種令人神迷的超自然性，由此隱晦地傳遞凈潔心靈的聲音，并賦予萬物別樣的情致和超然的風韻。以《輪回的秋風》為例：“今夜 樹上的一片枯葉/在秋風中臨近入寂 如同/冷卻的呼吸 在去年/或前世的光陰中/潛入深厚的輪回//透過香氣的樹葉遠處亮起了燈/暗黑中的光芒/就是佛陀/沒有憂傷和悲痛的臉上/容光澄澈明凈/好似一片巨大的寧靜//注視的一切。空氣輕柔/幾分鐘的時間/痛苦和問題/逆心成為一次順心的渴望/鶴一樣的枯葉/在腳的前面飛動”。生命輪回，這是佛家關于個體生存時間的重要假說，詩人將這種宗教性假說轉引到自然身上，以此來觀照秋風的飛舞以及秋光籠罩下的世界奇觀。葉落而枯，意味著一片生命即將走向死亡，此情此景，不禁令生性細敏的詩人心生頹然，感覺到呼吸都是“冷卻”的，是佛陀的光亮照暖了他，“透過香氣的樹葉遠處亮起了燈/暗黑中的光芒/就是佛陀/沒有憂傷和悲痛的臉上/容光澄澈明凈/好似一片巨大的寧靜”，佛光溫煦，令平凡人生頻添了無限希望，由此轉視枯葉，不覺見到了它的萬千生機，“鶴一樣的枯葉/在腳的前面飛動”。每個人的生命都短如白駒過隙，但靈魂卻是生生不滅的，詩人對枯葉的欣然，暗示的是對靈魂的期許。靈魂這種“超自然的存在”，令“秋風”和“枯葉”都獲致了輪回與轉世的機緣。

王學芯詩歌的現代性特征是鮮明的，這在《靈山的定義》這部詩集中也有著生動的體現。在舊文《王學芯詩歌中的三大意識》里，筆者就曾高度肯定過其詩突出的現代性氣質和精神：“王學芯詩歌的現代意識是濃烈的、馥郁的。閱讀他的詩歌，你無時無刻不感覺到那種撲面而來的現代性氣息，無時無刻不為文本之中那建立于對現代社會的深度觀察和理性思考上的現代性反思立場與批判精神所感染和打動。”也許有人會問，當詩人聚焦現實，描述當下，現代性自然呼之欲出；不過，當詩人凝視佛事佛物，表達佛家要旨時，如何能體現出現代性來呢？在我看來，這樣的疑問是不必要的。德國生命哲學家格奧爾格·西美爾曾指出：“生命之現代就在于它超越現代。”（《生命直覺》）當一位詩人描述超越性生命體驗時，其詩歌所彰顯的現代性精神特征，無疑也是極為鮮明的。與此同時，當一位詩人對個體和人類加以朝向未來的藝術詮釋時，其詩歌也是對現實的真情眷顧，也是不乏現代性的，這是因為“在精神世界里，未來就是現實”（格奧爾格·西美爾《生命直覺》）。以宗教題材為切入點，來反映當代詩人的現代性思考，這是現代詩學中一個極有意義的課題，無論對于擴充現代詩歌的精神疆域，還是對于提升其藝術品質來說，都是極為重要的。當然，如何將現代性思考與宗教題材表達有機融合在一起，這又是不乏技術難度的寫作學命題。王學芯憑借自己拿捏有度、開合自如的美學功力，較為有效地克服了這一寫作難度，他在宗教主題演繹和現代性思想表述之間，找到了較佳的藝術通道。基于對佛教旨意領悟的深透，王學芯對世間萬象的察識也別致獨到，他的詩歌，著意刻繪了大千世界的神秘性、超驗性和靈幻性。“渴望發現從不存在的發現/看見閃耀的東西//衣服被弄得悉悉作響/每根纖維上的體溫/散落一地”（《纖維上的體溫》）；“杜鵑花在山巖的泥土里生長/飛躍出來的鳥/展開花瓣/在占據蜿蜒的空間”（《杜鵑花群》）。每根纖維上都有體溫，每一朵盛開的花都如飛鳥般活力無垠，足見宇宙世界的奇妙與神秘。在《一種感覺的日記》一詩中，詩人寫道：“身體里的經幡向我飄舞。/一個經筒開始十萬次的轉動/誦經的聲音/或者一座尖銳山峰的柔軟/身體里的經幡向我飄舞。/每片綠野溫暖/我/肢體醒在香霧繚繞的每一個嗓音里/幾十萬只經筒/在喉嚨口轉動溶化/冰凍的舌頭/身體里的經幡向我飄舞。”詩中反復鋪陳的“身體里的經幡向我飄舞”這一句子，渲染的是一種接近佛旨時內心的超驗體驗。此外，“大地充滿紛擾的顏色/許多失意與痛苦如割破的光/在聆聽的耳中/菩提心變成花開的情緒/在融化遼闊的未來”（《時間在山水里安靜》，“天空仿佛在放下淡藍色的云梯/老婦的腳像在走向天階/在經筒的轉悠里/精神在逐級上升/純亮的信仰/繞著白塔 向上盤旋”（《一個藏牧老婦的印象》），這些詩句都將大千世界蘊藏的某種靈幻性特征描畫出來。

為了集中展示神妙的另一世界的澄明之境，王學芯精心選取了一些有表現力的審美意象來構建自己的詩意空間。在這獨具特色的意象譜系中，有三個意象格外重要，在詩歌情緒散發和思想袒露中具有不可忽視的意義和作用，它們分別是“水”、“火”和“光”。水是靈動的，柔順的，充滿溫婉與可人的精神氣質的，它是許多優秀詩人寵愛有加的審美對象。法國科學哲學家加斯東·巴什拉曾以詩意的語言陳述道：“水的語言是直接的詩的實在，溪流和河流異常忠實地使靜穆的景觀有了聲響，潺潺的流水聲教會鳥和人歌唱，說話，訴說，總之在水的話語和人的話語之間有著連貫性。”并進一步闡釋說：“更為深沉的詩人會覺得水富有活力，這水從它自身中再生，它不變，它用自己不可磨滅的印記顯示著自己的形象，這水是世上的一種器官，是流動現象的食糧，是生長的本原，是增添光彩的本原，是淚的軀體……”（《水與夢——論物質的想象》）這段話對于我們深刻地領會“水”在詩人眼中的儀態萬方與娟娟可人情態是大有助益的。“近夜山更碧，入林溪轉清。”（唐·靈一《溪行即事》）“空門寂寂淡吾身，溪雨微微洗客塵。”（唐·可止《精舍遇雨》），“水”在古代禪詩中一再出現，成為禪意傳遞的重要美學符號。宋人蘇東坡還從溪水的潺潺聲中領悟到佛法的所在，他由此寫下了“溪聲便是廣長舌，山色豈非清凈身。夜來四萬八千偈，他日如何舉示人。”（《贈東林總長老》）的佳篇。而今王學芯對禪佛沉吟抒懷，“水”也成為了詩歌中尋常可見的美學意象，“靈山的定義：樹林返起梵音/花草禪定 托缽里的湖水/在唯一境勝中/反射著云上的光點”（《靈山的定義》），“漫天的雪 出現/靈魂喜歡的閑散 漫游片刻/坐進夜深的角落/一座普通寺院/蘊含著全部的潺潺水聲”（《坐在寺院的臺階上》），“水流湍急 每波靈巧的水浪/涌上礁石 濺出胸前的花朵/這可以隱喻的現象/不絕地刺激/開裂一個個變化”（《表層的幻覺》）……在詩人筆下，“水”的蘊意是多重的，既是鑒照佛趣禪意的鏡子，又是與寺院動靜相生的靈物，同時也暗示著世界的變動不居。加斯東·巴什拉曾言述道：“火就是生命，生命就是一種火。”（《火的精神分析》）足見他對“火”與生命密切關系的看重。在王學芯詩中，“火”的意象也隨處可見，“寂然不動 感官里的火焰/靜止 呼吸中/耳邊開闊的水波在渴望中移動”（《禪坐》），“在生存里包含太多不測的時候/一棵樹伸開眼窩里的山坳/花瓣和香火/從眼前/到不絕的未來”（《在祥符寺舊址》），“蜻蜓馱著鐘聲懸空不動/翅上的一切釘在全景之內的云下/正午的太陽/像一根冒煙的蠟燭 火苗筆直/坐在端詳的眼中”（《馱著天寧寺鐘聲的蜻蜓》）……加斯東·巴什拉曾說：“對火苗的凝視使最初的遐想永存。這種凝視使我們脫離塵世，使遐想者的世界擴展。”（《火的精神分析》）在詩人王學芯眼里，火的光與熱、明與滅等等，都是與佛意相貫通的，凝視并書寫它，就有可能將某種禪理佛趣加以揭明。此外，王學芯對“光”之意象也頗有心得，情有獨鐘。批評家何言宏曾以《“向光而在”的個體詩學》為題來評論王學芯的詩歌創作，直接點明了“光”意象在其詩歌美學建構的獨特意義。縱觀王學芯的所有詩作，似乎可以武斷地說，“光”是詩人最為鐘愛的一個藝術符號，詩人對“光”觀察最細，揣摩最透，領悟也最深刻，將其納入自己的詩歌言說中也最為頻繁。細心的讀者不難發現，這部詩集中言及“光”之意象的詩句也不勝枚舉。“我第一次經歷宗教生活/在他們崇拜和熏香里呼吸/我注意到一支蠟燭/在光中燒到了核心 而另一支/點燃時 頭頂上的星星/都在低落下來”（《在塔爾寺的夜晚》），詩人從蠟燭的燃點中看到光的熠耀，以細節的描繪來呈現信仰的魅力，寫得極為傳神。德國詩人諾瓦利斯說：“光是火的現象的精靈。”《在塔爾寺的夜晚》一詩生動印證了這句名言。“束光炫目 那雪山上的光/發出尖銳的嘯聲 只有一座座寺廟/躲著眼睛 藏在一片片/既未上升也沒有下降的/云里”（《藍色高原》），這里“那雪山上的光/發出尖銳的嘯聲”的通感句格外令人難忘。誠如加斯東·巴什拉所言：“光不僅是一種象征，而且是純潔的體現。”（《火的精神分析》）這首詩正是對“光”所包孕的純凈瑩潔內涵所作的形象詮釋。“用木筏過河 佛法/就是木筏 到達彼岸后/舍棄就是梵行//佛陀在輪回里解脫/皈依的儀式 頌歌響徹天界/光明融入了音樂”（《鹿野苑》）。佛教是教人棄惡行善、讓人學會去愛的宗教，對佛的關注就是對善的珍視、對愛的踐行。奧地利詩人里爾克說：“愛，就是以永不窮盡的光芒發亮。”可以說，王學芯詩歌中對“光”之意象的反復描摹，不斷歌吟，彰顯的或許正是一種大愛的詩學。

這部詩集的最后，詩人用《尾詩》來收束，既和開頭的《首詩》形成呼應，也使整部詩集顯得有始有終，從而構成一個完整的統一體。詩曰：“水在我的心里/佛陀的船 穿過我們航行//彼岸是一個群體的天堂/佛陀把很輕的地平線/變成微笑的天空//成為船員的人 都說/看見了漂亮的瓔珞和千姿百態的鮮花/如在出國旅行//而我依然浮在水里/在試問自己/何時伸出上岸的招手？”信仰沒有終點，追求永無止境，《尾詩》是對自我生命的某種道白，同時也是對慈光普照的善愿的矢志不渝追隨，從而為詩意言說另一世界的澄明畫上圓滿的句號，也在一定意義上將整部詩集的境界加以提升。王學芯的詩，總是充滿了和煦的溫情與醉心的暖意，充滿了愛的光暈和情的激流，體現著真善美的有機調配與和諧統一，在《靈山的定義》這部詩集中，我們再一次充分領略到詩人藝術表達的上述審美精髓。

張德明，文學博士，廣東嶺南師范學院文學與傳媒學院教授、副院長，南方詩歌研究中心主任。