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約瑟夫·科爾曼的歌劇批評(下)

2017-02-14 03:24:45姚亞平
樂府新聲 2017年2期
關(guān)鍵詞:歌劇音樂

姚亞平

約瑟夫·科爾曼的歌劇批評(下)

姚亞平[1]

科爾曼對歌劇的審美和評價有著非常獨(dú)到的個人觀點(diǎn)。他認(rèn)為歌劇的本質(zhì)是戲劇,但他對戲劇的所指并非通常的劇本、情節(jié),而是音樂,他認(rèn)為只有用音樂來支撐的戲劇才是好的歌劇,這是歌劇評判的唯一標(biāo)準(zhǔn)。但是他所指的音樂,又是什么樣音樂?這在科爾曼心中是有嚴(yán)肅的標(biāo)準(zhǔn)的,他對歌劇作品的鮮明褒貶,都是出自他的這一標(biāo)準(zhǔn)。本文正是主要抓住這個被國內(nèi)研究科爾曼歌劇思想所忽視的關(guān)鍵點(diǎn),對他的歌劇批評思想進(jìn)行了很有針對性的揭示和分析。

科爾曼/歌劇/戲劇/批評

至此,我們對科爾曼歌劇批評理論中的“戲劇”一詞的含義有了一些理解。科爾曼心目中的“戲劇”必須要由音樂來詮釋,它不同于人們對戲劇的通常理解,必須符合音樂的構(gòu)成規(guī)律,但也不是任何音樂都具有戲劇的潛質(zhì),它只是在音樂發(fā)展的特定階段才能出現(xiàn)。科爾曼所認(rèn)可的包含戲劇潛質(zhì)的音樂出現(xiàn)于歐洲音樂的調(diào)性時代,并且只有在調(diào)性音樂的最高成就——奏鳴——交響風(fēng)格的語言中才能有最完美的呈現(xiàn)。這種音樂在本質(zhì)上是自律的,或者是器樂的,在一些情況 “很大程度上是由樂隊(duì)進(jìn)行確立”,聲樂卻時常在樂隊(duì)背景上唱出一些“音樂上沒有重大意義的樂句”[2]科爾曼著,楊燕迪譯《作為戲劇的歌劇》,上海音樂出版社2008年,前言第78頁。。科爾曼所謂的“音樂連續(xù)體”正是這樣一種抽象的純樂音形式,是它神秘地躲在舞臺背后,操縱和控制戲劇的進(jìn)程。如果說托維在談及古典交響風(fēng)格時所用到的“戲劇性”是一種比喻的說法,科爾曼在提及建立在同一音樂風(fēng)格基礎(chǔ)上的歌劇時所用的“戲劇”概念卻不是比喻,而是直接認(rèn)定這種音樂就是戲劇,并且,它是唯一的:只有這種音樂才能塑造(或承載)戲劇,它是音樂戲劇的生命和靈魂。

在通常的印象中,戲劇必須通過語言、動作和劇場才能呈現(xiàn)。一種抽象的樂音形式如何能承載或表達(dá)戲劇?這種音樂語言承載戲劇的合理性是什么?為何在科爾曼看來,調(diào)性的最高形式能夠充分地勝任在一般看來音樂不可能完成(屬于音樂之外)的任務(wù)?對此,科爾曼并沒有提供解釋。

科爾曼心目中的“戲劇”當(dāng)然不能等同于托維器樂化交響風(fēng)格的“戲劇性”,但托維的交響風(fēng)格卻的確是科爾曼戲劇呈現(xiàn)的基石,可以這么說,當(dāng)語言、動作、劇場與交響風(fēng)格相遇,這些一般意義上的戲劇元素頓時煥發(fā)出新的生命——呈現(xiàn)出歌劇這種新的戲劇形式的特質(zhì)。那么,語言的戲劇與音樂的戲劇的契合點(diǎn)在哪里?

音樂之所以能夠表現(xiàn)戲劇,在于音樂——音高、節(jié)奏、起伏、律動與戲劇——語言、動作和舞臺并不是兩種迥異的事物,它們可以彼此同構(gòu)和內(nèi)在溝通。我們再回到“戲劇”的概念。什么是戲劇?根據(jù)亞里士多德戲劇源自于摹仿的觀點(diǎn),由于人常常將外部事務(wù)和內(nèi)心活動體驗(yàn)為發(fā)生、發(fā)展、轉(zhuǎn)折、高潮、結(jié)局,因此也經(jīng)常在創(chuàng)造性活動中本能地利用語言、音調(diào)、節(jié)奏等對其進(jìn)行摹仿。悲劇正是這種摹仿的產(chǎn)物,它是一個結(jié)構(gòu)性的存在,“對一個嚴(yán)肅、完整、有一定長度的行動的摹仿”[1]亞里士多德著,羅念生譯《詩學(xué)·詩藝》(第六章95頁),人民文學(xué)出版社1982年。。悲劇總是具有起始、中段和結(jié)尾,但不是表面的拼湊,而是一個完整的統(tǒng)一有機(jī)體,“挪動或刪減其中任何一部分都會使整體松裂和脫節(jié)”[2]同上,第103頁。。悲劇的統(tǒng)一性在于,它不同于歷史事件的描述,不是描述已經(jīng)發(fā)生的事情,而是描述可能發(fā)生的事情,可能的事情具有普遍性,符合必然律,事件或行為充滿了因果關(guān)系。悲劇還有的特點(diǎn)是,它所模仿的行為,不但要完整,而且要能引起恐懼與憐憫之情,“如果一樁樁事件是意外的發(fā)生,彼此間又有因果關(guān)系,那就最能產(chǎn)生這樣的效果,這樣的情節(jié)比較好。”[3]同上,第105頁。在亞里士多德看來,所謂“恐懼與憐憫之情”需要通過復(fù)雜的行動來呈現(xiàn),“復(fù)雜的行動”是指通過“發(fā)現(xiàn)”和 “突轉(zhuǎn)”到達(dá)結(jié)局的行動,最好的情節(jié)是從順境到逆境,它們必須從“有情節(jié)的結(jié)構(gòu)中產(chǎn)生出來,成為必然的或可然的結(jié)果。”[4]同上,第105-106頁。

從上面對亞里士多德戲劇理論的簡要討論中可以看出,悲劇在形式上是一個由若干部分組成,具有因果律和必然性的有機(jī)整體,在內(nèi)容上它以喚起人的恐懼與憐憫之情來達(dá)到心靈的凈化。可以看到,無論在形式還是內(nèi)容上,悲劇都同交響風(fēng)格的音樂內(nèi)在相通;交響風(fēng)格音樂也是對“有一定長度的行動的摹仿”,各個部分是有機(jī)統(tǒng)一的整體,其運(yùn)動方式充斥著必然性和因果律。所不同的是,音樂的摹仿媒介不同于戲劇,悲劇中的“恐懼與憐憫之情”在音樂中表現(xiàn)為“緊張”、“不穩(wěn)定”,從順境到逆境以及最后的解決,這是交響風(fēng)格音樂不可或缺的審美特質(zhì),它帶來沖突和戲劇性的體驗(yàn)。

亞里士多德的詩學(xué)理論,絕不僅僅有關(guān)于詩或戲劇,它后來被黑格爾的藝術(shù)美學(xué)繼承和發(fā)揚(yáng),是所有西方傳統(tǒng)藝術(shù)理論的經(jīng)典和準(zhǔn)則,并最終在18、19世紀(jì)西方音樂中發(fā)展成熟和付諸實(shí)現(xiàn)。戲劇與音樂之所以能夠溝通,在于音樂的律動充滿了戲劇節(jié)奏的推進(jìn)張力,戲劇可以在更抽象的層面通過音樂得以體現(xiàn)。另一方面,戲劇也絕不僅僅是舞臺、形象和表演,亞里士多德認(rèn)為:恐懼和憐憫之情可以借“形象”來引起,也可借“情節(jié)“的安排來引起,但后一種辦法更佳,更顯出詩人的才能高明;悲劇并不一定要借助表演和形象,并不一定要依靠裝扮者幫助,它可以僅靠閱讀,依靠悅耳的聲音即可驚心動魄,使人生發(fā)憐憫之情[5]亞里士多德著,羅念生譯《詩學(xué)·詩藝》人民文學(xué)出版社1982年,第110頁。。

在科爾曼心目中,“音樂”與“戲劇”這兩個詞匯經(jīng)常是可以互動和交換的,因?yàn)樵诟鑴≈校皯騽 弊罱K需要通過音樂才能得以實(shí)現(xiàn)。這里,音樂表現(xiàn)戲劇的合理性在于:二者都需要在時間中流逝,都追求挫折和痛感給予心靈以凈化;在最抽象的層次上,二者都可以僅僅通過聲音(無需裝扮和表演)造成發(fā)展、轉(zhuǎn)折、高潮和結(jié)局的心靈體驗(yàn)。歌劇的特殊性在于,它融入了戲劇的本質(zhì),但卻是通過音樂來實(shí)現(xiàn),并裝點(diǎn)有戲劇的外在標(biāo)志:舞臺、表演和形象。

科爾曼的歌劇批評原則以及歌劇審美評判是地道亞里士多德式的。盡管在對“戲劇”一詞進(jìn)行解釋時,他表明自己“刻意不以亞里士多德的觀念術(shù)語來框定歌劇的理論”,但是他的批評理論是明顯建立在亞里士多德詩學(xué)理論基礎(chǔ)之上。對此,他并不諱言,在新版前言中表明,自己“公開參照亞里士多德”,盡管他的 “亞里士多德傾向曾受到指責(zé)”。

盡管科爾曼在《作為戲劇的歌劇》中對自己的歌劇批評理論“持較低的評價”,認(rèn)為在理論上“纖弱”,只具有“半理論性質(zhì)”,但他的歌劇批評其實(shí)是建立在一個很堅(jiān)實(shí)的藝術(shù)理論——亞里士多德藝術(shù)理論基礎(chǔ)之上,他對歌劇作品鮮明的好惡,他的歌劇理想和批評標(biāo)準(zhǔn)忠實(shí)于這一理論,并始終以一貫之。科爾曼的歌劇批評非常感性,常常陷于“細(xì)描”的瑣碎,有時顯得偏激,但所有這些都不是隨心所欲,而是建立于一種深度的理論指導(dǎo),盡管在《作為戲劇的歌劇》中他自己并沒有對這一理論進(jìn)行辨識和闡明,但正是這一理論決定了他的歌劇趣味及其作出的評判,對科爾曼歌劇批評,乃至其整個音樂觀都應(yīng)建立于這一認(rèn)識。

由于科爾曼歌劇批評觀念總體上的亞里士多德傾向,在面臨完全不同的戲劇態(tài)度的歌劇時,其批評的筆觸明顯不夠順暢。總體來看,這類歌劇在他心目中不占據(jù)最高地位,他的評價也很矛盾。比如,在對待德彪西歌劇《佩利亞斯與梅里桑德》態(tài)度上,科爾曼陷入評價的悖論:這部歌劇本身的成功與這部歌劇作為詠唱劇的理想的失敗相等。我們揣摩,這里的“成功”指的是印象主義音樂語言與象征主義詩歌天衣無縫的融合,“失敗”指的是戲劇性美學(xué)的缺失。令人費(fèi)解的是緊接之后他的一句悲觀論斷:“也許歌劇的各種理想注定要失敗”[1]科爾曼著,楊燕迪譯《作為戲劇的歌劇》,上海音樂出版社2008年,第175頁。。

19世紀(jì)末,傳統(tǒng)的戲劇理論和實(shí)踐遭受沖擊,自然主義、摹仿或再現(xiàn)生活的戲劇觀被拋棄,象征主義崛起,一時間象征主義成為衡量戲劇優(yōu)劣的標(biāo)尺。相對于矛盾、沖突、和解的傳統(tǒng)戲劇理念,象征主義信奉一種新的時間哲學(xué),這是一種靜態(tài)的、彌散和非線性貫穿的戲劇;它不是人們熟悉的生活瞬間:銷蝕和模糊的事件、動作和情節(jié),缺乏邏輯和內(nèi)在聯(lián)系,依靠黯淡、朦朧、無中心的飄浮、象征和神秘的情緒暗示傳遞出意義的不確定性和多重性。也許,科爾曼接受這樣一種藝術(shù)美學(xué),但不接受這種戲劇美學(xué)——這本身就包含著一種悖論!

象征主義與自然主義戲劇的差別首先是戲劇理念的不同,在歌劇中則是音樂觀的不同,但科爾曼卻將注意力投向?qū)Υ拕∧_本的不同態(tài)度。在他看來,在歌劇《奧賽羅》中,威爾第置先前的莎士比亞的《奧瑟羅》于不顧,他用音樂轉(zhuǎn)化戲劇,自由改變戲劇的節(jié)奏,為了音樂的需要,“將話劇的片段感觸擴(kuò)展為一曲詠嘆調(diào)”。然而《佩利亞斯》與之截然不同。它沒有獨(dú)立存在的劇本,歌劇忠實(shí)于話劇藍(lán)本,幾乎是原封不動地照搬。據(jù)此,科爾曼得出一個難以讓人接受的結(jié)論,他改變了他以前多次重復(fù)強(qiáng)調(diào)的音樂決定戲劇的原則,認(rèn)為在德彪西的這部歌劇中“主要承擔(dān)戲劇表達(dá)的是文學(xué)而不是音樂[2]同上,第159頁。”。

導(dǎo)致科爾曼得出這一結(jié)論的恐怕是《奧賽羅》中歌劇作曲家以強(qiáng)有力的音樂形式抗衡文學(xué)形式,在對話劇的改編中確立歌劇的基本形式。而在《佩利亞斯》中音樂輕易地歸順了文學(xué),它沒有在文學(xué)形式面前表現(xiàn)出足夠的抵抗。但是《奧賽羅》與《奧瑟羅》抗?fàn)幉⒉粌H僅是將一部話劇改造為歌劇,羅西尼的《奧賽羅》并不適合威爾第,威爾第需要找到與浪漫主義音樂語言相適應(yīng)的戲劇腳本,他的音樂對“戲劇”有特殊的要求。德彪西對“戲劇”也有自己的理解,這個理解建立于他的印象主義音樂,正如科爾曼所說,“德彪西在閱讀梅特林克之前已經(jīng)形成了自己的歌劇理想,其手法與話劇非常相似[1]科爾曼著,楊燕迪譯《作為戲劇的歌劇》,上海音樂出版社2008年,第159頁。。” 德彪西的歌劇理想潛伏在他的音樂風(fēng)格中,梅特林克戲劇中的“音樂性”與他的音樂中的象征主義傾向一拍即合,根本無需改編。德彪西與梅特林克區(qū)別于威爾第與莎士比亞,前者屬于一個時代,他們有共同的趣味:“觸動德彪西的,不僅是佩利亞斯和梅里桑德的故事,不僅是關(guān)于這個故事的觀念,而且更重要的是這出戲體現(xiàn)的梅特林克的美學(xué)和形而上學(xué)的全部體系[2]同上,第158頁。。”

威爾第《奧賽羅》戲劇觀念的根基是亞里士多德式的,并且是亞里士多德觀念的最高、也是最后階段的體現(xiàn),科爾曼對其推崇備至理所當(dāng)然。而梅特林克的象征主義與之全然不同,《佩利亞斯》追求宿命的無目的性,“梅里桑德安靜的接受折磨,從不要求什么,從不行動”,梅特林克的詩化散文漫不經(jīng)心,隨波逐流,在比喻和象征下散發(fā)出秘而不宣的氣氛,帶給人一種混沌的幻覺意象。德彪西的音樂感覺與此高度一致:懶洋洋的碎片化旋律,方向不明的新奇和聲,所有的音樂元素都配合著梅特林克的戲劇理念,并在語言意象無法企及之處進(jìn)一步深化象征美學(xué)的意念。

梅特林克的詩句拒絕清晰的旋律歌唱,德彪西啟用純粹的朗誦調(diào)。朗誦摹仿日常對話,遵循語言運(yùn)動的自然節(jié)奏和韻律,音樂自身的內(nèi)在凝聚力被打破。但是德彪西的朗誦調(diào)絕不同于蒙特威爾第,后者充滿了戲劇化的激情,它同人物、事件的境遇緊密配合。德彪西注重的是不可言喻的詩意的感覺,他不希望這種感覺凝固、具象,不希望傳遞出明確的信息,從這個角度看,德彪西利用音符與文字對抗,他希望弱化和清洗概念的力量。

但是,朗誦并不是《佩利亞斯》的主要戲劇手段。在科爾曼看來,這部歌劇真正的戲劇要素仍然由音樂提供,在枯燥的朗誦下面,是樂隊(duì)編織的多變網(wǎng)絡(luò),它無所不在,變化多端,規(guī)定著不同的感情氣氛。這里的音樂,是脫離梅特林克詩句的純粹樂音流動,它們克服有機(jī)統(tǒng)一性的束縛,豐富并超越了詩句和概念,僅僅作為難以言語的氣氛縈繞在劇場。

如果僅就德彪西的音樂,以及它同梅特林克詩劇的結(jié)合,科爾曼也許不會有任何質(zhì)疑,這是一個全新的世界,它創(chuàng)造性地超越了過去的任何歌劇。但是就科爾曼極為關(guān)心的“戲劇”而言,他不能滿足。科爾曼的戲劇觀從根兒上無法接受“戲劇性”可以同“無目的性”并存。無論是梅特林克還是德彪西,在他看來,無目的性意味著不行動,它“對于人類的感情和行為是無效的”,“當(dāng)宿命觀念像梅特林克所希望的那樣占據(jù)了如此重要的支配地位時,動作便成了無效的布局,形式便不再具有戲劇性[3]同上,第175頁。”。說到底,科爾曼對這部象征主義歌劇不持充分肯定的態(tài)度,關(guān)鍵在于,“無情的宿命傷害了這出戲劇”,梅特林克的劇本“遠(yuǎn)比《奧瑟羅》更需要轉(zhuǎn)化,更需要真正意義上的戲劇化[4]同上,第175頁。”。

盡管科爾曼對革新的歌劇追求并不看好,將此類新的歌劇理想都視為“空中樓閣”,但很明顯,相對于德彪西的歌劇,瓦格納和貝爾格的德奧歌劇似乎更接近他的“戲劇”理想,因?yàn)樗鼈兏茏穼さ健皯騽 钡木€索。對于瓦格納的《特里斯坦》,雖然就故事情節(jié)而言最缺乏戲劇性,但瓦格納以音樂賦予歌劇凝聚力,這種“凝聚力本身具有戲劇價值”,它具有明確的動力和走向,而這正是德彪西缺乏的。賦予歌劇以凝聚力的是一股激情,這股激情統(tǒng)率了情節(jié)、人物關(guān)系和戲劇節(jié)奏,它本身成為戲劇的標(biāo)識。《特里斯坦》中戲劇并非故事與人物之間的矛盾沖突,其音樂也并非局部的緊張——松弛所產(chǎn)生的動力性張力。科爾曼將此劇視為一部宗教戲劇,也是心理戲劇,它不是依靠外部動作,而是依靠情感,描寫了“幡然醒悟,超越渴望和痛苦的漸進(jìn)過程”。這個過程最終實(shí)現(xiàn)了特里斯坦的皈依和伊索爾德的情死,它完全被音樂控制;逐步增長,很有耐心的積蓄,一點(diǎn)點(diǎn)推進(jìn),終于達(dá)到白熱化的高潮。科爾曼最為欣賞的是第三幕迷狂的場景,認(rèn)為這是極為成功的一段。雖然《特里斯坦》的音樂語言具有前所未有的革命性:和聲高度的半音化,無終止的旋律,飄浮和游移的調(diào)性,但瓦格納仍然有堅(jiān)強(qiáng)的力量從宏觀上控制音樂朝著預(yù)定的方向推進(jìn)。迷狂場景正是這樣一段,科爾曼將其視為“最偉大的長時段控制的段落之一”,最充分地說明了,“瓦格納劇作技藝具有何等的戲劇生命力[1]科爾曼著,楊燕迪譯《作為戲劇的歌劇》,上海音樂出版社2008年,第192頁。”。對于科爾曼來說,《特里斯坦》仍然應(yīng)該在他所能接受的“戲劇”標(biāo)準(zhǔn)之內(nèi),盡管它的確大大的破壞了傳統(tǒng),但仍然保留了漸進(jìn)的發(fā)展、高潮,直到最后的解決,這是一種心理的動作和進(jìn)程,它是戲劇的本質(zhì),音樂對此做出明確的規(guī)定。

對于貝爾格的《沃采克》,科爾曼似乎一開始就充滿質(zhì)疑。他明顯以一種否定的口吻對這部歌劇的戲劇性提出質(zhì)問:這部歌劇的主題——偏執(zhí)心靈的描寫,是不是適合作為一種恰當(dāng)?shù)膽騽∷夭模吭谒磥恚植煽诉@個人“在戲劇上無足輕重,既無個性也無意志,沒有卷入任何有意識的沖突或動作”[2]同上,第207頁。。從音樂上看,這部歌劇也只是記錄了主人公錯亂的心理,音樂本身沒有提供任何心理發(fā)展和演化的痕跡。總而言之,這部歌劇只是表現(xiàn)了混亂的情感宣泄,“在戲劇上是不負(fù)責(zé)任的”。

但是,盡管如此,科爾曼仍給予這部作品很高的評價,認(rèn)為它的創(chuàng)意使人驚嘆,不失為20世紀(jì)歌劇的一部里程碑作品。科爾曼將《沃采克》視為一部詠唱劇,與德彪西的《佩里阿斯》類似,貝爾格直截了當(dāng)?shù)匾昧嗽拕∧_本,幾乎沒有任何改動。歌劇的聲樂部分多是朗誦式的,器樂的樂隊(duì)部分與人聲朗誦分離,接近電影配樂,樂隊(duì)更像是評注,與舞臺上的情節(jié)進(jìn)展無關(guān)。但是《沃采克》的樂隊(duì)比《佩里阿斯》更具有宏觀的凝聚力,貝爾格以強(qiáng)大而明確的結(jié)構(gòu)意識,將歌劇按德奧音樂觀念組織成宏大的交響統(tǒng)一體。因?yàn)榇耍茽柭J(rèn)為此劇結(jié)合了德彪西和瓦格納:延用了德彪西的朗誦,但卻具有瓦格納的情感力量。

從戲劇美學(xué)角度看,《沃采克》完全不是亞里士多德樣式的,科爾曼因此而認(rèn)為它“在戲劇上不負(fù)責(zé)任”,難以獲得很高的評價。盡管如此,他依然堅(jiān)定自己的亞里士多德信仰,從這部精神錯亂的現(xiàn)代歌劇中竟然能夠感受到傳統(tǒng)的“原創(chuàng)的音樂動作”和“基本的戲劇效果”。 這個“音樂動作”指的是,整體的歌劇與它的最后一個間奏之間,位于舞臺情節(jié)進(jìn)展之外的,大范圍、重復(fù)出現(xiàn)的音樂節(jié)奏。所謂的“動作”,在科爾曼的理解中,是主要通過音樂構(gòu)成的“緊張——松弛”的運(yùn)動效果。科爾曼感受到,在歌劇的臨近結(jié)束,隨著沃采克死去,恐懼的緊張氣氛得以解決。這是一個極為重要的亞里士多德式戲劇體驗(yàn),正是通過這樣一種期待的心理動作,歌劇的悲劇性終于被確立,這是戲劇性必須存在的基本元素和程式,在歇斯底里的吼叫下面也存在著戲劇性的流動,盡管表現(xiàn)主義并不需要情感的原因,而只是呈現(xiàn)情感本身,但是結(jié)束前的這種處理還是超越了情感喧囂,它帶給人們理性思考,對悲劇命運(yùn)的凝思。

正是這樣長距離的緊張——放松,造成了一個戲劇動作——沃采克作為一個遭受侮辱的動物贏得了觀眾的同情。這里的“同情”,按科爾曼的說法,構(gòu)成這部戲劇的基本節(jié)奏:“從劇情的恐怖走向觀眾的自我憐憫。”科爾曼對此給予非常精彩的點(diǎn)評:在最后的那個間奏中,觀眾第一次被允許回過神,去真正感受剛剛目擊的一切;在此,窮兇極惡的暴行才第一次被從人性感情的角度進(jìn)行體察。沃采克死了,大幕落下,音樂表達(dá)出正常的理智,與舞臺上歇斯底里的世界——觀眾剛剛從中得到解脫——形成溫暖的對比。強(qiáng)有力的情感宣泄得到滿足。[1]科爾曼著,楊燕迪譯《作為戲劇的歌劇》,上海音樂出版社2008年,第208頁。

德彪西和貝爾格的歌劇,作為新派歌劇,雖然已經(jīng)遠(yuǎn)離亞里士多德式的藝術(shù)觀和審美標(biāo)準(zhǔn),但卻并未遭到科爾曼過分的挑剔和非難。這類以全新的音樂語言塑造的戲劇,并不符合科爾曼心目中的戲劇理想,但他仍然愿意去仔細(xì)聆聽,去盡量從戲劇角度予以理解。然而對另一類歌劇,大致是在19世紀(jì)末20世紀(jì)之交,在音樂語言上仍屬于傳統(tǒng),但又與傳統(tǒng)有所背離的歌劇——普契尼和理查·施特勞斯的歌劇,科爾曼卻表現(xiàn)出極度的反感,給予毫不留情面——有時非常過分,甚至不講道理——的抨擊。

在《作為戲劇的歌劇》序言中,科爾曼曾批評了瓦格納歌劇觀中的歷史決定論,希望表現(xiàn)出一種相對主義姿態(tài),“對歌劇傳統(tǒng)進(jìn)行更富同情心的研究”,以包容和寬厚的態(tài)度來對待歷史。他很客觀地寫道:“過去的作曲家所留下的并不是一系列不成熟的實(shí)驗(yàn),而是某些解決方案。它們各自不同,都在自身的限制中具有藝術(shù)成功的潛能。”[2]同上,第5頁。然而這種寬容心并未得到保持,緊接著,話鋒一轉(zhuǎn),他即刻嚴(yán)厲起來:歌劇批評應(yīng)該告訴觀眾真?zhèn)危败浫醯南鄬χ髁x非常危險”,藝術(shù)與劣作不能相提并論,在《奧菲歐》、《魔笛》這樣的杰作與《莎樂美》、《圖蘭朵》之類的作品之間戲劇價值不能混淆。這時,他放棄了溫和的相對主義立場,轉(zhuǎn)而表示“應(yīng)該堅(jiān)持瓦格納反對廉價和平庸的強(qiáng)硬作風(fēng)”[3]同上,第5頁。,對歌劇的優(yōu)劣做出明確的美學(xué)判斷。

是什么使科爾曼對普契尼和施特勞斯的歌劇如此不容,甚至是憎惡?相對于他對“好的”歌劇的使人心悅誠服的精彩點(diǎn)評,科爾曼對“壞的”歌劇的批評(詛咒)似乎并不那么使人信服。對于《圖蘭朵》,他認(rèn)為歌劇的音樂并沒有開掘戲劇的潛能,也沒有深入刻畫人物:“柳兒對卡拉夫的溫柔愛戀與她毫無道理的犧牲完全不相稱”;“三個帶有幽默意味的大臣完全多余”;“月亮頌歌與劇中的情節(jié)動作毫無關(guān)系”;“圖蘭朵的改變、降服沒有原因”[4]同上,第229頁。。這些似乎都是劇本的因素。而在音樂上,科爾曼除了尖刻的批評,并沒有有說服力的分析:“總譜的每一頁上都散發(fā)著偽造的、毫無理由的東方情調(diào)”;“戲劇立意含混不清,只聽到五聲音階的曲調(diào)到處游蕩”,“真正的戲劇根本不存在”[5]同上,第230頁。。對于《托斯卡》,科爾曼并不十分恰當(dāng)?shù)貙⑵渑c威爾第的《奧賽羅》比較,認(rèn)為此劇的結(jié)尾“不得要領(lǐng)”,“空洞”,“正如普契尼的一貫作風(fēng),樂隊(duì)喧鬧的結(jié)尾并不是為了戲劇的需要,而是為了討好觀眾”[6]同上,第19頁。。對于此劇的音樂,科爾曼似乎沒有耐心去談?wù)摚骸拔也幌肴シ治觥锻兴箍ā返囊魳窐?gòu)成,它從頭到尾都充斥著酒吧間音樂的平庸氣息。”[1]科爾曼著,楊燕迪譯《作為戲劇的歌劇》,上海音樂出版社2008年,第20頁。至于施特勞斯的《莎樂美》,科爾曼除了引用英國批評家格雷伊的觀點(diǎn),自己并沒有像樣的分析,我們能讀到的幾乎都是結(jié)論性的評價:莎樂美和圖蘭朵一樣,“缺乏真實(shí)感”,“聳人聽聞的情節(jié)動作中最深刻的層面上是沒有意義的”[2]同上,第232頁。。雖然科爾曼承認(rèn),就音樂技術(shù)而言,此劇確是大師手筆,但在情感表達(dá)上,卻是“平庸陳腐的音響”,“施洗約翰被割下來的頭似乎是用杏仁軟糖做成。使用如此高超絕倫的、引發(fā)情欲的手段,卻只是為了這個甜膩的高潮。”[3]同上,第233頁。

盡管科爾曼的批評風(fēng)格很隨性,他對普契尼和施特勞斯的指責(zé)過分嚴(yán)厲,但是我們還是應(yīng)該相信,科爾曼對待藝術(shù)批評是認(rèn)真的,他的審美好惡真誠地服從自己的聽覺和內(nèi)心感受。對于普契尼和施特勞斯,他并沒有任何成見,而是認(rèn)為他們的歌劇的確不符合他的歌劇準(zhǔn)則,其中最重要的是,音樂并沒有很好地參與戲劇的塑造和立意。

科爾曼的歌劇標(biāo)準(zhǔn)是非常明確的亞里士多德樣式,即需要呈現(xiàn)清晰的時間節(jié)奏,它需要展示發(fā)生、發(fā)展、轉(zhuǎn)折、高潮、結(jié)局這樣一個時間過程。并且這個過程自然的、符合邏輯的,因而體現(xiàn)出必然到來的因果律。在這種戲劇美學(xué)中,期待是最為重要的審美心理:人們在焦躁中等待,一種緊張?jiān)诓粩喾e累和增長,等待一個必然到來的,在預(yù)料之中的,但有遲遲不出現(xiàn)的結(jié)果。這種心理在純音樂中,是奏鳴-交響原則,科爾曼在莫扎特和貝多芬的歌劇中找到了精確的對應(yīng)物。歌劇中的這種戲劇性,包含著純交響化音樂中的動力、期待,但又不僅僅于此,尤其是19世紀(jì)歌劇,歌劇中的戲劇性,還包括音樂中的形象刻畫、氣氛烘托等標(biāo)題性因素,音樂以自身的語言描繪出緊張的事態(tài),即將出現(xiàn)的危局,緊緊地牽動著觀眾。

但是在普契尼和施特勞斯的歌劇中,科爾曼卻深為不滿,他沒有聽到他期望中的戲劇效果出現(xiàn)。對于普契尼的《圖蘭朵》,在科爾曼看來,雖然故事里也有戲劇潛能,但音樂并沒有予以充分挖掘。如第一幕,韃靼王子被公主的美貌吸引,不顧一切執(zhí)意要去猜謎,先遭到三名判官阻撓,后又被柳兒相勸,最終沖破阻力,沖上去敲響了求婚的大鑼。這場戲如果按照科爾曼的感覺,劇本已經(jīng)提供了明顯的戲劇動作,音樂上應(yīng)該貫穿一種不斷推進(jìn)的張力,所有的唱段應(yīng)該有機(jī)地朝著最后的目標(biāo)。但是在歌劇中音樂并沒有起到這種作用。三判官的重唱完全游離在戲劇動作之外,普契尼的本意是希望為歌劇增加一點(diǎn)諧謔的色調(diào),但毫無戲劇意圖,柳兒的《主人,請聽我說》,優(yōu)美而抒情,但在音樂上是靜止的,缺乏說服人接受韃靼王子不斷強(qiáng)化的內(nèi)心,也無從感受主人公的變化的心理活動向著一個必然的目標(biāo)。這兩個片段單獨(dú)聽在音樂上都毫無問題,但難以納入整體的進(jìn)程,而科爾曼心目中的戲劇最看重的就是這一點(diǎn)。另外第三幕,柳兒被公主的手下嚴(yán)刑拷打,逼她說出卡拉夫的名字,柳兒痛苦萬分,最后唱出了著名的詠嘆調(diào)《你那顆冰冷的心》,拔刀自刎。然而柳兒自殺之前的這段歌唱,并不具有強(qiáng)烈的戲劇性,柳兒的自殺非常突然,音樂上沒有準(zhǔn)備,對于自殺這個動作,音樂并沒有給出充分的理由。還有一個最大的戲劇問題是,圖蘭朵的轉(zhuǎn)變,心狠手辣的公主最后接受了卡拉夫的愛情,也是缺乏動作和心理的鋪墊。總之,在科爾曼的戲劇觀中,圖蘭朵存在太多的戲劇斷裂,它的吸引人之處,在于東方的小調(diào)、華麗的舞臺、宏大的樂隊(duì)、煽情的詠嘆調(diào),所有這些都是孤立的,這些碎片構(gòu)成了歌劇的整體,缺乏戲劇的張力,缺乏期待中的緊張,缺乏戲劇的整體性,所有的戲劇動作的結(jié)局都缺乏合理性、說服力。

至于施特勞斯的歌劇,大概也是近似的問題。與普契尼碎片化的音樂不同,施特勞斯的音樂非常統(tǒng)一。科爾曼對他的音樂保持了高度的敬意。稱其音樂筆法極其熟練,是大師的手筆,但戲劇上不成立,人物缺乏真實(shí)感,沒有作曲家的同情和興趣,“因而此劇聳人聽聞的情節(jié)動作在最深刻的層面上是沒有意義的。”[1]科爾曼著,楊燕迪譯《作為戲劇的歌劇》,上海音樂出版社2008年,第232頁。科爾曼特別提到歌劇樂隊(duì)的交響詩性質(zhì),作曲家高超的技巧很好地整合了音樂的統(tǒng)一性。但為其如此,科爾曼更感歌劇的華而不實(shí),形式空洞,因?yàn)槿宋餂]有生命,戲劇上不真實(shí),人物造型缺乏戲劇動作的引領(lǐng),交響詩版的音樂籠罩了整部歌劇,器樂化的音響掩蓋了動作以及人物。

科爾曼的歌劇品味可以從他非常推崇的一些歌劇片段了解。好的、成功的歌劇范例,總是在戲劇上能夠引人入勝,引導(dǎo)人們跟隨其由音樂推動的戲劇動作,通過曲折的發(fā)展和變化,最終使矛盾得到解決。比如貝里尼《諾爾瑪》的結(jié)尾,這是非常符合科爾曼內(nèi)心戲劇感受的片段。盡管他對貝里尼沒有太多的好感,在以這部歌劇的結(jié)尾作為范例列舉時,也沒有忘記以他一貫尖刻的損人口吻,認(rèn)為貝里尼作為戲劇家不夠格,但是“也能偶爾在某些片段,碰巧也能準(zhǔn)確地捕捉到戲劇動作的特定性質(zhì)。”在諾爾瑪?shù)慕Y(jié)尾女主角竭力勸說他愛戀的羅馬總督波利翁,但波利翁寧死也不反悔,直到諾爾瑪?shù)莱鲈敢馀c他一起死,才使波利翁知道諾爾瑪對他有如此深厚的愛,終于接受了諾爾瑪,并與他一起赴死[2]同上,第244頁。。這一段情節(jié),本身并沒有什么戲劇性,全部是諾爾瑪內(nèi)心的表白,就戲劇發(fā)展而言,波利翁的轉(zhuǎn)變也非常突然,同《圖蘭朵》中公主的轉(zhuǎn)變一樣。但是這一長段的結(jié)尾,從音樂上來看,確是跌宕起伏,輕柔的靜場,深情的傾訴,陪伴著獨(dú)唱、二重唱、三重唱、合唱,音樂一波一波的推進(jìn),松弛——緊張。從一個高潮落下,又進(jìn)入下一個高點(diǎn),深深地牽動著人們的內(nèi)心,最后在高潮中達(dá)到戲劇性的頂點(diǎn)。劇本的乏味完全沒有影響到音樂吸引力。

說明科爾曼的戲劇品味,還可以舉《蝴蝶夫人》中讀信一場。這個場景與上面情緒不斷高漲完全不同,它非常安靜:領(lǐng)事給巧巧桑讀她丈夫的信,巧巧桑非常愉快地急切想知道信的內(nèi)容;樂隊(duì)作為單調(diào)、輕聲的背景,音樂安靜得就像能聽見鐘表擺鐘的滴答聲;領(lǐng)事內(nèi)心的惶惑,欲說明真相,又難于啟齒,這與對事情的一無所知,充滿期待巧巧桑,單純、幸福和充滿期待的內(nèi)心形成鮮明對照。在兩種沖突情緒的的背景下,時間在時鐘的滴答聲中流逝,表面的寧靜后面充滿了緊張,音樂中充分蘊(yùn)含了不穩(wěn)定,期待著事件的往下延續(xù)[3]同上,第245頁。。這個安靜的段落與《諾爾瑪》結(jié)尾雖然是完全不同的氣氛,但卻具有相同的戲劇美學(xué):期待、緊張一直伴隨。

在《作為戲劇的歌劇》中,科爾曼專門對威爾第的《奧賽羅》與普契尼的《托斯卡》的結(jié)尾做了對比分析,希望說明他贊同威爾第與拒絕普契尼的理由。在評價這兩部歌劇時,科爾曼喜歡用的術(shù)語有“導(dǎo)向”、“動感”、“引發(fā)”。在他看來,這兩部歌劇的最后收場有相似之處,先是一段令人難以忘懷的靜場(分別是“楊柳歌”和“星光燦爛”),最后是強(qiáng)烈的災(zāi)難性結(jié)局,但戲劇效果完全不同。正如普契尼的其他歌劇那樣,音樂的各個部分靜止、孤立而缺乏有機(jī)連貫性:最后一幕的開始,黎明來到,一位牧童在背后歌唱,隨后教堂鐘聲響起;主人公卡瓦拉多西登場唱出著名的詠嘆調(diào)“星光燦爛”;然后是托斯卡登場,和卡瓦拉多西對話,交待假的執(zhí)刑命令,憧憬未來,互吐衷腸;然而事態(tài)急轉(zhuǎn),卡瓦拉多西被真槍斃,托斯卡跳下城墻自殺,在管弦樂奏出的強(qiáng)烈“星光燦爛”中幕落。在上述事變中,戲劇性的缺失在于,各個事件環(huán)節(jié)是平面化鋪設(shè),彼此之間缺乏貫通:牧童的歌謠與后面的“星光燦爛”不協(xié)調(diào);卡瓦拉多西的歌唱僅僅是為了賺取觀眾眼淚的舞臺效果。就戲劇性而言,在托斯卡出場前“音樂上什么也沒有發(fā)生”。緊接其后的托斯卡與卡瓦拉多西的對話,非常冗長而乏味,顯得靜止,但缺乏戲劇張力,最后的結(jié)尾,管弦樂高奏的“星光燦爛”,顯得突兀,缺乏必然性。比較而言,威爾第的《奧賽羅》則完全不同。楊柳歌這一段靜場,抒情充滿情感,勾勒了女主人公的命運(yùn),也充實(shí)了她的性格。雖然這是一段很安靜的歌唱,但卻并不靜止,歌聲中能夠讓人明顯感到的不祥之兆,使這段音樂具有導(dǎo)向功能,觀眾完全被它牽引,被緊緊跟隨它的情緒的展開。這個靜場隱藏著不詳?shù)念A(yù)感,具有某種導(dǎo)向,引導(dǎo)著期待的結(jié)局。

從技術(shù)分析來看,《奧賽羅》這一長段靜場集中而統(tǒng)一,楊柳歌的主題以不同的方式幾次再現(xiàn),但每一次再現(xiàn)帶來心理的發(fā)展和不同的情緒,沉思、驚恐、擔(dān)心。緊跟其后,是奧賽羅登場,陰沉的低音區(qū),恐怖的氣氛,與前面的靜場獲得呼應(yīng),這里的情感一直緊緊地抓住悲劇的發(fā)展,最終退出了高潮,所有的音樂元素都與戲劇息息相關(guān),充滿動感,不詳?shù)谋瘎「惺芤恢弊笥抑牨姟?/p>

科爾曼身上的亞里士多德傾向也決定了他的歌劇歷史觀。在他看來,世紀(jì)之交(1890-1914),歌劇發(fā)展即將進(jìn)入終點(diǎn),也是“歌劇作為一種有生命力的當(dāng)代藝術(shù)繁榮興旺的最后黃昏。”[1]科爾曼著,楊燕迪譯《作為戲劇的歌劇》,上海音樂出版社2008年,第227頁。總的來看,他對這一時期的歌劇不給予最高的評價。另一方面,他對莫扎特之前的歌劇,除極少例外(如蒙特威爾第《奧菲歐》),沒有留下多少正面的印象。從蒙特威爾第到格魯克期間的歌劇,被他統(tǒng)統(tǒng)歸入歌劇歷史的“黑暗時代”。對于巴洛克歌劇,科爾曼的評價基本上是沿襲了西方正統(tǒng)歷史學(xué)家的批評口吻,認(rèn)為這一時期的歌劇具有華美的外表,鋪張、淺薄的舞臺效果,歌手占據(jù)了舞臺的中央,奇色景觀成為歌劇的目的,而戲劇上卻愚不可及。科爾曼最推崇的歌劇,大概出現(xiàn)在格魯克到瓦格納之間。這是歐洲調(diào)性音樂的黃金時代,也是交響器樂風(fēng)格的鼎盛時期,在歌劇上與之相對應(yīng)的是所謂“連續(xù)性歌劇”(continuous opera )。

科爾曼很正確地看到,歌劇與一般音樂風(fēng)格發(fā)展內(nèi)在相通,歌劇語言的變化往往總是隸屬于一般音樂歷史的變革。巴洛克的歌劇程式:對比、并置的塊狀結(jié)構(gòu),與這一時期的音樂語言的特點(diǎn)相一致,它強(qiáng)調(diào)通過突然的對峙和靜態(tài)的呈現(xiàn)來獲取強(qiáng)烈的情感。然而一種新的語言原則已經(jīng)開始靜悄悄的成長:巴洛克音樂的均勻的音樂流動開始讓位于更多變的動力性運(yùn)動,對比因素開始被處理成互相沖突的要素組合。在歌劇中,新的原則——音樂連續(xù)體,被幾乎同時發(fā)生的歌劇革新——格魯克的歌劇改革和諧歌劇運(yùn)動——推進(jìn),并最終摧毀了巴洛克的歌劇程式。

歌劇中的音樂連續(xù)體與這一時期音樂中發(fā)生的交響-奏鳴思維息息相關(guān)。在漫長的歌劇歷史中,科爾曼之所以對這一時期的歌劇情有獨(dú)鐘,認(rèn)為唯有它能融入動作,最理想地承載戲劇,根本的原因在于奏鳴曲式的美學(xué)原理最符合亞里士多德的戲劇理想,音樂和戲劇性(托維所指)得到最緊密的結(jié)合。比較巴洛克音樂,古典風(fēng)格的音樂開啟了時間的維度,音樂循著因果律和必然律,在時間中運(yùn)動,形成戲劇性的發(fā)生、轉(zhuǎn)折、高潮和結(jié)束。而這些正是亞里士多德在《詩學(xué)》中所描述的戲劇的理想狀況。

作為一名批評家,或者一名聽眾(事實(shí)上他經(jīng)常把自己置于這個位置),科爾曼可以無可指責(zé)地?fù)碛凶约旱母鑴∪の叮ψ约旱呐d趣表現(xiàn)極大的熱情和忠貞。但是科爾曼的局限也是顯而易見的。他的“作為戲劇的歌劇”的理論,其“戲劇”的概念只對應(yīng)于音樂歷史的一段特定時期,一旦走出亞里士多德的范式,優(yōu)秀的歌劇寥寥無幾。科爾曼在巴洛克歌劇中難以找到理想的范本,以至于把目光投向巴赫的康塔塔;巴赫的康塔塔雖然沒有舞臺、人物和事件,仍屬于巴洛克塊狀結(jié)構(gòu),但卻表現(xiàn)了深刻的沖突,刻畫了一系列不斷深化的心態(tài),呈現(xiàn)了發(fā)展到解決的過程,因而展示出一種在這個時代的多數(shù)歌劇中所沒有的戲劇性節(jié)奏。另一方面,在面對20世紀(jì)革新歌劇時,舊的批評標(biāo)準(zhǔn)難以繼續(xù)生效。盡管科爾曼聲稱,對于當(dāng)代歌劇他的興趣仍一如既往地在于歌劇的戲劇性,但當(dāng)代歌劇中的“戲劇”概念是什么?科爾曼并沒有明確指出。事實(shí)上,科爾曼并沒有打算提出新的歌劇美學(xué),他的美學(xué)立場是獨(dú)斷論或決定論的,藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn)對于他來說是不變的,他心目中“好的”歌劇,連續(xù)體的“戲劇”觀念體現(xiàn)了人類藝術(shù)觀念中永恒的標(biāo)準(zhǔn);他并不認(rèn)為,這種標(biāo)準(zhǔn)會隨著藝術(shù)歷史的變化而變化。正因?yàn)槿绱耍韵M盟哪恐械摹皯騽 眮斫忉屝碌母鑴 T凇蹲鳛閼騽〉母鑴 分校詭в匈H義的“退卻”來表達(dá)自己對《沃采克》和《浪子歷程》這類新式歌劇的理解。盡管如此,傳統(tǒng)歌劇的戲劇內(nèi)涵并未消耗殆盡。在他看來,所謂新的歌劇仍然在追求他心目中永恒的“戲劇”價值,“早先的原則還沒有窮盡戲劇上的潛能,從中仍然能開掘出許多新鮮和有效的成果。”[1]科爾曼著,楊燕迪譯《作為戲劇的歌劇》,上海音樂出版社2008年,第200頁。因此,《浪子歷程》退回到18世紀(jì)的建構(gòu)原則,而《沃采克》仍然是將歌劇組織成宏大的交響統(tǒng)一體,它的創(chuàng)新并不能消除仍然呈現(xiàn)出“一種大范圍的、從緊張走向松弛的、重復(fù)出現(xiàn)的音樂節(jié)奏”。[2]同上,第208頁。

用一種絕對的標(biāo)準(zhǔn)來評價歌劇的最大受傷者是普契尼和理查·施特勞斯。科爾曼對于這兩位同一時期的作曲家表現(xiàn)出毫不客氣的憎惡絕非偶然。對于德彪西和貝爾格,他們已經(jīng)完全跳出了調(diào)性體制的范疇,創(chuàng)造了全新、成熟并自成一體的藝術(shù)語言,面對這樣的音樂,科爾曼無話可說,表示出難得的尊重,盡管在“戲劇”理想上它們?nèi)匀挥休^大的差距。然而對于普契尼和理查·施特勞斯,他們的音樂語言既留在傳統(tǒng)之內(nèi),同時又處在“世紀(jì)之交”這一傳統(tǒng)調(diào)性衰敗走向沒落的時代,科爾曼表現(xiàn)出的可以說是憤怒。

對于《托斯卡》,科爾曼完全是依照自己心目中的戲劇標(biāo)準(zhǔn)來要求的,但是這部歌劇作品,無論是劇本還是音樂,都在悄悄地發(fā)生對傳統(tǒng)歌劇戲劇標(biāo)準(zhǔn)的修正,盡管在表面上它仍然屬于威爾第的現(xiàn)實(shí)主義歌劇傳統(tǒng)。這部作于1900年的作品,受到這個時代意大利文化中所謂的“真實(shí)主義”思潮的影響,它包含著一種前所未有的世紀(jì)末情緒:強(qiáng)烈、狂暴,使人驚愕的情感對比,非理性的突然發(fā)作。真實(shí)主義希望表達(dá)普通人在生活中的真實(shí)狀況:不是理性的、邏輯的,循著因果律發(fā)展,而是無征兆的瞬間發(fā)生。這種藝術(shù)美學(xué)與亞里士多德的戲劇標(biāo)準(zhǔn)不同,后者強(qiáng)調(diào)整體的、連貫的,漸進(jìn)增長,最后獲得一個合邏輯的結(jié)局。這樣來看,科爾曼將威爾第《奧賽羅》與普契尼《托斯卡》的終場比較并不合適。威爾第《奧賽羅》的終場設(shè)計具有很好的結(jié)構(gòu)感:楊柳歌的靜場已經(jīng)孕育了不詳?shù)恼髡祝粖W賽羅登場進(jìn)一步延續(xù)了悲劇的緊張,觀眾屏住氣息,迎來可怕的高潮;最后奧賽羅知道真相,楊柳歌的親吻主題再次響起,在悲劇性的哀嘆中幕落。整個終場是連貫而統(tǒng)一的,音樂與戲劇動作絲絲入扣,推進(jìn)戲劇進(jìn)程。然而《托斯卡》的結(jié)束的設(shè)計完全不是這樣:黎明的鐘聲,牧童歌謠的靜場,卡瓦拉多西上場,唱出抒情的《星光燦爛》;托斯卡上場,但是絲毫不緊張,她勝券在握,因?yàn)樗掷镉忻馑赖男行塘睿慌c托斯卡的卡瓦拉多西二重唱,氣氛應(yīng)該是輕松的,他們互吐衷腸,憧憬逃過一劫的未來的幸福;但是形勢急轉(zhuǎn),卡瓦拉多西被擊斃,托斯卡被追殺,縱身跳下城樓,音樂響起強(qiáng)烈的《星光燦爛》。這樣的劇情設(shè)計,作曲家是不可能創(chuàng)作出科爾曼理想的“音樂連續(xù)體”的,不僅如此,這部歌劇的劇作思想需要達(dá)到的戲劇效果,或者說追求的特色,就是突兀,它需要突然的急轉(zhuǎn)直下,猝不及防地沖擊觀眾的情感,它營造的效果不是連貫,不是緊張的逐漸增長,從而邏輯的達(dá)到高潮。這部歌劇的結(jié)束一定出現(xiàn)松散(托斯卡與卡瓦拉多西對話)、斷裂,但突然轉(zhuǎn)變并很快結(jié)束全劇。

《托斯卡》和《奧賽羅》雖然都是現(xiàn)實(shí)主義的傳統(tǒng)題材,但二者存在明顯的不同,尤其是結(jié)束處理。科爾曼用心目中標(biāo)準(zhǔn)的戲劇理念來對照和要求《托斯卡》,他所能看到和感受的只能是處處不如意。普契尼和威爾第不是一代作曲家,他的音樂語言中充斥著許多威爾第所沒有的:強(qiáng)烈的管弦樂、刺耳的和聲、東方韻味的曲調(diào),零碎、斷裂。從結(jié)構(gòu)和聽覺上,《托斯卡》明顯不如《奧賽羅》,后者嫻熟的筆法,老道的手筆,的確是天成之作。托斯卡處于20世紀(jì)的門檻,對于普契尼,有很多尷尬,只能通過一些煽情的唱段獲取觀眾的掌聲,但就整個戲劇節(jié)奏而言,他無法達(dá)到威爾第的境界。這不是作曲家的問題,這是歌劇史的境況決定,缺乏向心力,凝聚力,只有一位大師施特勞斯能夠做到,但施特勞斯似乎是分裂的,他沒有處理好戲劇與音樂的關(guān)系,科爾曼缺乏一種公允的歷史同情心。

科爾曼作為一名批評家,更像一名藝術(shù)家,他渾身散發(fā)出來的是陣陣藝術(shù)氣質(zhì):感性、率真、沖動。“作為戲劇的歌劇”并不是一個理論綱領(lǐng),帶有很濃重的歌劇鑒賞意味,但其中的確也內(nèi)含著理論的認(rèn)知。科爾曼的歌劇理論是亞里士多德式的,不過他自己并沒有對此進(jìn)行深入的開掘。他的歌劇批評的準(zhǔn)則看似別具一格,但其實(shí)遵循非常傳統(tǒng)的18、19世紀(jì)音樂觀念,保守乃至于偏執(zhí),這從他的藝術(shù)鑒賞力以及批評眼光可以非常明顯地見出這一特點(diǎn)。最近的西方音樂學(xué)界,有人將他視為“新音樂學(xué)”的先驅(qū),麥克拉瑞也的確把他奉為先祖,但我個人認(rèn)為仍然有些言過其實(shí),在骨子里他與那些后現(xiàn)代主義者不是一路人。科爾曼的音樂思想是純音樂的,或唯音樂至上。這種“純音樂”并不是漢斯力克自律論美學(xué)觀,科爾曼絕不會承認(rèn)音樂只是音樂本身,相反,音樂完全可以表現(xiàn)音樂自身之外的內(nèi)容,如戲劇。但是,科爾曼的美學(xué)思想也不屬于19世紀(jì)音樂美學(xué)的表現(xiàn)論或情感論,這種美學(xué)對于科爾曼來說,也許過于淺薄和外在,科爾曼心目中的“戲劇”與浪漫主義音樂的描寫和標(biāo)題刻畫毫不相通。在《作為戲劇的歌劇》一書中,科爾曼批評了德國瓦格納分析家阿爾弗雷德·洛侖茲的歌劇分析理論,洛侖茲把歌劇結(jié)構(gòu)視為一個先在的純音樂體系,具有同器樂近似的統(tǒng)一性,甚至可以將其分析為一個龐大的Ⅰ-Ⅳ-Ⅴ-Ⅰ和聲終止式。對此,科爾曼很不以為然,認(rèn)為這是對戲劇的漠視,這不是在分析歌劇作品,而是在做和聲練習(xí),反映了歌劇研究中“普遍缺乏戲劇意識”的荒謬表現(xiàn)。然而這種看待歌劇的僵硬的純音樂觀點(diǎn)與科爾曼本人的歌劇觀相距并沒有想象的遙遠(yuǎn):科爾曼的“戲劇”并非腳本、人物、情節(jié),而是依靠純音樂的“音樂連續(xù)體”來承載,這樣的“音樂連續(xù)體”并非不內(nèi)在地含有Ⅰ-Ⅳ-Ⅴ-Ⅰ的潛在推進(jìn)力和緊張度。與洛侖茲最大的不同在于,科爾曼稀釋了和聲公式的僵硬外表,將其與劇情結(jié)合,或者說,使其營造動作、推動劇情,也即,把它們本身視為戲劇。以這種方式,科爾曼完成了他的“作為戲劇的歌劇”的批評理想。

(責(zé)任編輯 王 虎)

J605

A

1001-5736(2017)02-0049-11

[1]作者簡介:姚亞平(1953~),中央音樂學(xué)院音樂學(xué)系教授。

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