孔孟荀“罵詈”的原因探析

姚海濤

引言

西哲海德格爾有一個(gè)關(guān)于存在與語(yǔ)言關(guān)系的著名論斷：“存在在思想中達(dá)乎語(yǔ)言，語(yǔ)言是存在之家。”[1]368人作為一種存在，注定只能通過(guò)語(yǔ)言這一特定方式來(lái)完成對(duì)世界的感知、參與。這也是人“宿命”式的存在方式。這一論斷代表了西方哲學(xué)思潮的語(yǔ)言轉(zhuǎn)向，后成為哲學(xué)視域中的一個(gè)重要命題。維特根斯坦也曾說(shuō)過(guò)：“想象一種語(yǔ)言就意味著想象一種生活方式。”[2]15他將語(yǔ)言方式定義為生活方式。語(yǔ)言在人的表達(dá)、溝通、接受、反饋等方面的不可或缺性構(gòu)成了人在世的方式。

在中國(guó)先秦時(shí)代的經(jīng)典文本中也有關(guān)于語(yǔ)言的修飾、說(shuō)出時(shí)機(jī)、言與默的關(guān)系等多方面的思想內(nèi)容。如言與默是兩種截然相反的“言說(shuō)”方式。《詩(shī)經(jīng)?小雅?賓之初筵》中就有：“匪言勿言，匪由勿語(yǔ)。”[3]245《周易?系辭下》中也有“吉人之辭寡，躁人之辭多”[4]258語(yǔ)。《論語(yǔ)?為政》中孔子說(shuō)過(guò)“慎言其余”[5]59“予欲無(wú)言”[5]168等。《孔子家語(yǔ)?觀周》中的金人背后有銘文曰：“古之慎言人也，戒之哉！無(wú)多言，多言多敗。”[6]128《道德經(jīng)》有“大音希聲”[7]228“不言之教”[7]237“知者不言，言者不知。”[7]280《莊子》中有“天地有大美而不言。”[8]320語(yǔ)言作為一種符號(hào)系統(tǒng)，具有往不可返、覆水難收的特點(diǎn)。無(wú)論是西方哲學(xué)還是先秦儒家、道家，其對(duì)待語(yǔ)言的思想傳統(tǒng)具有某種意義的一致性。重言、慎言、不發(fā)傷人之言成為中西方哲學(xué)一個(gè)根深蒂固、源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的傳統(tǒng)。罵詈可歸為語(yǔ)言的一種，但它是語(yǔ)言的一種特殊表現(xiàn)形式，也是一種極端表現(xiàn)形式。如果將罵詈與先秦儒家代表人物的思想視界聯(lián)系起來(lái)，無(wú)疑是一件有趣的事情。

人人都有罵人的經(jīng)驗(yàn)也有被罵的經(jīng)歷。作為一種客觀存在的語(yǔ)言現(xiàn)象，罵詈有著與人類語(yǔ)言同樣久遠(yuǎn)的歷史。人類歷史上的“首罵”源于何時(shí)又出自何人之口早已不可考。《詩(shī)經(jīng)》中已有大量罵天、罵人等詩(shī)句表達(dá)。《說(shuō)文解字》中這樣解釋罵：“詈也。從網(wǎng)，馬聲。莫駕切。”[9]155《現(xiàn)代漢語(yǔ)詞典》（第六版）中“罵”有如下兩個(gè)意思：“一是用粗野或惡意的話侮辱人；一是斥責(zé)。”[10]865一般情況下，我們將惡語(yǔ)加于人視為“罵”，而詈則是罵的書面語(yǔ)。如果將罵詈行為視為濫施淫威和無(wú)道德修養(yǎng)的失和、失態(tài)，將那些罵詈用語(yǔ)視為語(yǔ)言禁忌，那么罵詈行為就沒(méi)有任何正面意義與價(jià)值。但我們更應(yīng)該看到罵詈與卑鄙、骯臟、齷齪語(yǔ)完全不同。

罵詈是“不言”之“言”。罵詈是跳脫出正常溝通交流軌道的一種獨(dú)特的言論與思想表達(dá)。罵詈是不言之“默”，是在根本問(wèn)題上的“默示”。它建立在對(duì)話雙方正常溝通被打破的特殊情況下，無(wú)進(jìn)一步交流之必要與可能基礎(chǔ)之上。甚至罵詈者之間由于思想差異巨大，也不處于同一“時(shí)空”維度，是無(wú)法溝通之后的“默”。甚至連罵詈的目的也是“默”。罵詈有使對(duì)方噤聲，達(dá)到“默”的狀態(tài)，以防止邪說(shuō)異端污染、誤導(dǎo)甚至蠱惑大眾，有利于屏蔽有害信息的傳播，造成隔離、隔絕的默的狀態(tài)。但不可否認(rèn)的是，罵詈本身還是體現(xiàn)出了思想專制與語(yǔ)言暴力的傾向。罵詈是“不辯”之“辯”。罵詈之于辯論這種思想碰撞形式，更像是無(wú)理之“鬧”，已經(jīng)不是語(yǔ)言的辯論，更像是一場(chǎng)以言語(yǔ)為利器的野蠻廝殺。當(dāng)然，罵人也可以不僅僅是個(gè)體的情緒化表達(dá)，而且還可能出于某種理論上的考量，甚至有深刻的內(nèi)在理路依據(jù)。也即罵詈可能有其正面意義與價(jià)值。

在先秦儒家的思想視域中，嘻笑怒罵皆成文章。罵詈有理、有故、有據(jù)、有意義，甚至構(gòu)成了罵詈的思想視界。在這里，罵詈無(wú)關(guān)個(gè)人品行，甚至也無(wú)損個(gè)體大雅，反而可以體現(xiàn)個(gè)性特點(diǎn)、個(gè)人氣象。如果將先秦儒家的罵詈行為作為一種普通語(yǔ)言現(xiàn)象與其學(xué)派特性、語(yǔ)言風(fēng)格、心理機(jī)制、道德觀念等實(shí)現(xiàn)視界融合，打破整體性與系統(tǒng)性的入思向度，重新對(duì)先秦儒家文本進(jìn)行觀照，就能尋繹出罵詈的邏輯基點(diǎn)，從而窺見(jiàn)其文化鏡像及成因，開(kāi)掘出先秦儒家罵人的背后玄機(jī)及被遮蔽的理論意義。甚至透過(guò)他們的罵詈論域，還能體味到其社交技巧、語(yǔ)言藝術(shù)、思想語(yǔ)境等多方面豐富的意涵。

一、孔子之“和藹”罵詈：吹面不寒楊柳風(fēng)

儒家向來(lái)以強(qiáng)調(diào)個(gè)人道德修養(yǎng)著稱，但先秦儒家卻將罵詈視為一種言而當(dāng)、默而當(dāng)、罵而當(dāng)?shù)恼ＵZ(yǔ)言現(xiàn)象。翻檢先秦典籍，我們發(fā)現(xiàn)儒家代表人物均有罵詈行為。儒家之罵基本是非罵不可，不罵不足以辨曲直，不罵不足以別是非，不罵不足以清門戶。孔孟荀“罵詈”風(fēng)格各不相同，其異如面，其反映的思想視界也略有差異。

先從孔子談起。孔子雖說(shuō)過(guò)“一朝之忿，忘其身，非惑與？”[5]131的話，強(qiáng)調(diào)“訥于言而敏于行”[5]73但是他也說(shuō)過(guò)“唯仁者能好人，能惡人”[5]69。所以孔子罵詈也就毫不奇怪了。孔子罵詈指向?qū)ο蠓浅V泛，可以說(shuō)無(wú)人不可罵，大致可分為政治人物、孔門弟子、朋友等。《論語(yǔ)》《孔子家語(yǔ)》等相關(guān)典籍中的孔子是一個(gè)和藹而明快、溫潤(rùn)而含蓄的學(xué)者形象。宋代儒者將其評(píng)價(jià)為“無(wú)跡”，是“元?dú)狻保恰懊骺烊恕保恰盁o(wú)所不包”之天地。所以孔子之罵詈亦當(dāng)如是觀。觀其罵詈，語(yǔ)氣“和藹”，罵詈方式、路數(shù)因人而異。可曰無(wú)罵不精當(dāng)，無(wú)罵不精彩。

孔子罵詈有其深刻的春秋末年之時(shí)代背景因素與儒家根本思想作支撐。孔子對(duì)其是否罵詈是由儒家根本價(jià)值觀念“仁禮合一、仁為禮本”來(lái)衡定，具有深刻的倫理判斷于其中，而非純?nèi)蝹€(gè)人私心。孔子平時(shí)根本無(wú)暇對(duì)任何人進(jìn)行評(píng)論，有“夫我則不暇”[5]147“吾之于人也，誰(shuí)毀誰(shuí)譽(yù)？”[5]155的說(shuō)辭。凡是孔子所評(píng)價(jià)過(guò)的歷史人物“如有所譽(yù)者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”[5]155孔子之評(píng)論，或詆毀或贊美，必須是經(jīng)過(guò)夏、商、周三代嚴(yán)苛的“直道而行”道德標(biāo)準(zhǔn)考驗(yàn)衡量之后而做出，決非隨意隨性而為。

1.罵詈管仲：倫理判斷與歷史評(píng)價(jià)的合一

孔子對(duì)政治人物的罵詈主要涉及到管仲、季氏二人。孔子對(duì)管仲既有罵詈之譏，也有“如其仁”的高度評(píng)價(jià)——“九合諸侯，不以兵車，……如其仁，如其仁！”[5]144“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其披發(fā)左衽矣。”[5]144這里涉及到對(duì)歷史人物的理性評(píng)價(jià)問(wèn)題。孔子在進(jìn)退兩難的評(píng)價(jià)中包含了倫理判斷與歷史判斷的合一，社會(huì)公德評(píng)價(jià)與個(gè)人私德評(píng)價(jià)的合一，仁與禮的合一，德與才的合一等諸多復(fù)雜的理論標(biāo)準(zhǔn)。

孔子在評(píng)價(jià)管仲時(shí)有“器小”[5]66“不儉”[5]66“不知禮”[5]67之譏。從這些評(píng)價(jià)用語(yǔ)基本可以認(rèn)定評(píng)價(jià)中含有罵詈語(yǔ)，當(dāng)屬罵詈范疇。儒家向來(lái)重視私德與公德的統(tǒng)一。從倫理判斷角度觀之，管仲在私德方面確有所欠虧。“器小”朱熹解釋說(shuō)“言其不知圣賢大學(xué)之道，故局量褊淺、規(guī)模卑狹，不能正身修德以致主于王道”[5]66管仲有“三歸”，一人兼數(shù)事，極其奢侈。再者在公德方面，管仲與邦君一樣“樹(shù)塞門”“有反坫”有僭越禮儀之嫌，正所謂“不知禮”。無(wú)論是公德還是私德方面都落人話柄。

孔子向來(lái)提倡王道而非霸道。管仲輔佐齊桓公成就齊國(guó)春秋第一霸主地位。但在孔子看來(lái)，管仲政治統(tǒng)治上的方法是值得商榷的。聯(lián)系到《荀子·仲尼》中的“仲尼之門，五尺之豎子，言羞稱乎五伯”[11]54就不難理解儒家自孔子到荀子都對(duì)此事耿耿于懷了。因?yàn)楣苤僬紊稀胺潜菊桃玻侵侣「咭玻囚胛睦硪玻欠酥囊病盵11]55，他沒(méi)有把政治教化當(dāng)作立國(guó)之本，沒(méi)有達(dá)到崇高的禮義政治境界，施政也沒(méi)有讓民眾心悅誠(chéng)服，只是在策略、方法上取得偶然的、暫時(shí)的成功，而非政治大本上的成功。這些均可與《孔子家語(yǔ)·致思》中子路問(wèn)孔子“管仲之為人何如”[6]83一事相印證，也可能為同一事的不同記錄而已。

值得注意的是，孔子對(duì)管仲的“如其仁”“仁也”的稱贊之語(yǔ)讓人有些措手不及。從工具理性的視角來(lái)看，管仲確實(shí)是一代名相，九合諸侯，一匡天下，所以必須給予歷史地位的確認(rèn)評(píng)價(jià)。畢竟“管仲才度義”，其才智勝過(guò)了道德，建立了不世之功勛。所以孔子對(duì)管仲既有罵詈，又有稱贊也在情理之中。類似矛盾的心態(tài)其實(shí)反映的是孔子對(duì)人全面、廣闊而辯證的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)。既有價(jià)值理性又有工具理性的考量，既關(guān)注政治人物的個(gè)人私德更注重其社會(huì)公德、歷史貢獻(xiàn)，將評(píng)價(jià)置諸宏大的歷史場(chǎng)域之中，又安放于當(dāng)時(shí)歷史時(shí)空背景之下。在具體評(píng)價(jià)中也是以其仁禮合一、德才合一之視域與立場(chǎng)，既以外在之禮來(lái)衡定，又涉及內(nèi)心之仁的考量，實(shí)現(xiàn)了倫理判斷與歷史評(píng)價(jià)的合一。

孔子評(píng)價(jià)季氏八佾舞于庭之時(shí)，說(shuō)出了“是可忍也，孰不可忍也？”[5]61的經(jīng)典罵詈語(yǔ)。季氏以大夫身份而僭用天子之樂(lè)，這是嚴(yán)重違反禮樂(lè)之事。孔子“深疾之”[5]61。在這里，孔子罵詈的標(biāo)準(zhǔn)在于個(gè)體行為是否合于周禮。孔子有納仁入禮、仁為禮本的思想，所以有“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”[5]62之言。禮與樂(lè)是第二層次的外在標(biāo)準(zhǔn)，而最根本的第一層次的標(biāo)準(zhǔn)則是“仁”這一內(nèi)在尺度。“是可忍也，孰不可忍也”[5]61也成為后世罵詈文化中的經(jīng)典語(yǔ)句。孔子對(duì)當(dāng)時(shí)政治生態(tài)有過(guò)罵詈式評(píng)價(jià)。如當(dāng)被問(wèn)到“今之從政者何如？”[5]138時(shí)，孔子的鄙薄與不屑躍然紙上，“噫！斗筲之人，何足算也。”[5]138意思是說(shuō)，咳，這班器識(shí)狹小的人算得什么？聯(lián)系到對(duì)管仲這個(gè)政治人物的全面評(píng)價(jià)，我們可以看到孔子對(duì)當(dāng)時(shí)從政者的極度失望之情。與當(dāng)時(shí)的從政者比較，歷史上的管仲足以稱得上是“如其仁”了。至少在孔子一系列評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)中還是具備衡定資格，而當(dāng)時(shí)器識(shí)狹小者卻根本無(wú)足道也。

2.罵詈學(xué)生：學(xué)而不厭與時(shí)常砥礪的合一

孔子作為一個(gè)教育家，素有學(xué)而不厭、誨人不倦的教育態(tài)度。當(dāng)然，他對(duì)學(xué)生的罵詈也自然不可免，但大都充滿一團(tuán)和氣，釋放十足善意。罵詈主要出于砥礪學(xué)生勤奮學(xué)習(xí)之意。在此，孔子主要是將學(xué)而不厭與時(shí)常砥礪合一，不斷催發(fā)學(xué)生積極上進(jìn)、有所作為。針對(duì)學(xué)生的罵詈主要集中在宰予、仲由、樊須、冉有這四位弟子身上。如宰予（字子我）晝寢。孔子發(fā)現(xiàn)后，生氣地責(zé)備道，“朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也。”[5]76“晝寢”在當(dāng)時(shí)可能是懶惰不上進(jìn)之人所為，而非君子所為，故有此深責(zé)之詞。并且他氣憤地說(shuō)出了“于予與何誅”[5]76，對(duì)其失望至極，并得出了“聽(tīng)其言，觀其行”評(píng)價(jià)人物的經(jīng)典標(biāo)準(zhǔn)。宰予位列孔門四科之賢者，是孔門高足。可見(jiàn)嚴(yán)師出高徒，此言不虛。對(duì)于另一位高足弟子仲由（字子路），孔子曾以“野哉由也！”[5]134“若由也，不得其死然”等評(píng)價(jià)，都是深刻地指出了子路性格中的弱點(diǎn)，可見(jiàn)孔子知弟子之深。孔子教育弟子要做君子儒而不是小人儒。所以有了“小人哉，樊須也！”[5]134之罵詈。主要因樊須（字子遲）志向淺陋，不解孔門培養(yǎng)弟子重心不在稼穡，而在為政，而以“小人”評(píng)價(jià)點(diǎn)示、警醒他。對(duì)于冉有（字子有）這位高材生，因其在季氏那里從政，使季氏富于周公，但其心術(shù)不正而不知反求諸身，只知一味迎合季氏貪欲，不斷為其聚斂民財(cái)。所以孔子很生氣地宣稱與其斷絕師徒關(guān)系——“非吾徒也。”[5]120還與其他學(xué)生講“小子鳴鼓而攻之可也。”[5]12孔子經(jīng)典罵詈還有記錄于《孟子》中的“始作俑者，其無(wú)后乎！”[5]191孔子對(duì)始作俑者尚且深惡痛絕，對(duì)于“民饑而死”的情況必定更加憤怒。在此罵詈語(yǔ)中，孔子將罵詈與家庭、血統(tǒng)相聯(lián)系，能起到震撼心靈的效果，也有醍醐灌頂之功用！

3.罵詈朋友：以禮為根據(jù)

原壤是“孔子之舊”，也就是孔子的同齡人兼朋友。朱熹認(rèn)為原壤“母死而歌，蓋老氏之流，自放于禮法之外者。”[5]150在《孔子家語(yǔ)》中我們可以看到孔子曾為原壤的母親主持過(guò)喪禮。子路曾以孔子說(shuō)過(guò)的“無(wú)友不如己者”一語(yǔ)規(guī)勸孔子與其絕交。但孔子認(rèn)為即使將原壤視為一個(gè)普通老百姓也應(yīng)該去幫助他完成喪葬母親之事，何況是老朋友呢！對(duì)這位老友，孔子終生不棄。孔子為了盡力幫助原壤提高對(duì)禮的認(rèn)識(shí)，提升自身素質(zhì)，在“原壤夷俟”違禮之時(shí)，孔子教育他說(shuō)“幼而不孫悌，長(zhǎng)而無(wú)述焉，老而不死，是為賊！以杖叩其脛。”[5]150在這里，“夷俟”是蹲踞之意。他在等待孔子到來(lái)之時(shí)，竟然采用了蹲踞這種極不合當(dāng)時(shí)禮法的方式，足以敗常亂俗，所以孔子非常不悅。孔子在這里用了“死”“賊”這樣的罵詈禁忌語(yǔ)來(lái)提醒這位故人，可見(jiàn)用心之重、用情之深。并且孔子還“以杖叩其脛”，罵詈這種動(dòng)口行為有進(jìn)一步升級(jí)為擊打行為的趨勢(shì)。孔子之罵詈均以時(shí)機(jī)化、境遇化的當(dāng)場(chǎng)呈現(xiàn)方式展開(kāi)，凸顯正常語(yǔ)言無(wú)法抵達(dá)之妙用。

二、孟子之雄辯式罵詈：風(fēng)刀霜?jiǎng)?yán)相逼

與孔子和藹式罵詈不同，孟子的罵詈行為與語(yǔ)言風(fēng)格打上了個(gè)人氣象的烙印。宋代儒者對(duì)孟子的評(píng)價(jià)是“有英氣”“有圭角”“秋殺盡見(jiàn)”“其跡著”，有“泰山巖巖之氣象”。所以孟子之罵詈亦當(dāng)如是觀。如果說(shuō)孔子的罵詈是“和藹”的，孟子就是秋殺式罵詈、雄辯式罵詈、高屋建瓴式罵詈。讀《論語(yǔ)》如沐春風(fēng)，孔子亦然；讀《孟子》如聞戰(zhàn)鼓，孟子亦然。孟子為什么要罵詈？孔子所處的時(shí)代學(xué)派之間的對(duì)立、沖突還不甚明顯。及至孟子，情況急轉(zhuǎn)直下，仁義之道不彰，各種荒謬的學(xué)說(shuō)、殘暴的行為屢見(jiàn)不鮮。這使得極具儒門擔(dān)當(dāng)感，有“舍我其誰(shuí)”大氣魄的孟子，舉起儒家仁義思想的大旗，鳴起罵詈的戰(zhàn)鼓，以語(yǔ)言為干戚，砍向那些異端學(xué)者與門派。用孟子自己的話說(shuō)就是：“我亦欲正人心，息邪說(shuō)，距诐行，放淫辭，以承三圣者。豈好辯哉？予不得已也。”[5]254孟子不是為了辯論而辯論，不是為了罵詈而罵詈，而主要是為了端正人心，破除邪說(shuō)，抵制偏頗的行為，批駁錯(cuò)誤夸張的言論，繼承大禹、周公、孔子三位圣人遺志。但孟子的罵詈語(yǔ)言總是那么銳氣逼人，罵詈場(chǎng)景總是那么劍拔弩張。

孟子罵詈對(duì)象包括是兩類，一是無(wú)道國(guó)君，一是儒家之外的楊、墨學(xué)派學(xué)者。孟子對(duì)國(guó)君的罵詈仿佛刻意為之，極具批判色彩與力度。難怪一些封建帝王如朱元璋之流就很不喜歡孟老夫子。難怪近人覺(jué)得孟子身上透露出現(xiàn)代知識(shí)分子才具有的批判精神氣質(zhì)。可以說(shuō)孟子罵詈最多、最狠者當(dāng)屬無(wú)道國(guó)君這一群體。他甚至說(shuō)出了“君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎”[5]271這樣極具沖擊力與殺傷力的大逆不道之言。歷數(shù)那些被孟子“教訓(xùn)”過(guò)的國(guó)君，古代有夏桀、商紂，當(dāng)世則有梁惠王、滕文公、齊宣王等。如在與梁惠王初見(jiàn)之時(shí)，就出于“先攻其邪心”[11]304的需要，與其有了“何必曰利？亦有仁義而已矣”[5]187的爭(zhēng)論。之后又有“賢者何樂(lè)”的辯論。在辯論中，孟子又祭出了《湯誓》中的革命誓言“時(shí)日害喪，子及女偕亡！”，進(jìn)而引出了孟子“與民偕樂(lè)”的政治主張。更有“不仁哉，梁惠王也！”[5]341這樣赤裸裸的罵詈。

對(duì)楊、墨學(xué)派的罵詈集中體現(xiàn)于“楊氏為我，是無(wú)君也；墨氏兼愛(ài)，是無(wú)父也。無(wú)君無(wú)父，是禽獸也。”[5]253“禽獸”之罵詈可能會(huì)將孟老夫子的高大形象毀于一旦，因其有運(yùn)用語(yǔ)言暴力之嫌。一方面說(shuō)明孟子是真性情之儒者，其并不想偽裝成一個(gè)高大全的形象以示后人；另一方面，罵詈其實(shí)在罵詈之外。罵詈之言背后有理?yè)?jù)，正所謂“能言距楊、墨者，圣人之徒也。”[5]254人禽之辨是孟子理論的重要組成。“禽獸”一詞也在《孟子》中大量出現(xiàn)。雖然人與禽獸的差別就在于“幾希”。“禽獸”之罵能體現(xiàn)出人與動(dòng)物強(qiáng)烈的對(duì)比感及由此衍生的狠毒的歧視與強(qiáng)烈的蔑視。孟子遮撥楊、墨的儒家立場(chǎng)豈能以近乎粗暴的語(yǔ)言表達(dá)以置自身于無(wú)理之境地？所以禽獸之罵背后定有深意。

與“禽獸”之罵相類似的還有“非人”“無(wú)恥”語(yǔ)。表面看去，這也是粗野的罵詈。“非人”“無(wú)恥”一詞直譯出來(lái)就是“不是人”“不知羞恥”之意，是極具殺傷力的罵詈語(yǔ)。如果基于孟子思想，對(duì)其進(jìn)行學(xué)理向度的闡釋與解讀，“禽獸”也好，“非人”“無(wú)恥”也罷，決不僅僅是語(yǔ)言暴力這么簡(jiǎn)單。孟子有“四心”“四端”“四體”之說(shuō)。“四心”是人之所以為人之依據(jù)。如果不具備這“四心”，當(dāng)然也就“非人”了。如果不是人，雖然表面上像個(gè)人的樣子，但內(nèi)在與人無(wú)所同，那就混同于“非人”“禽獸”了。所以孟老夫子的“禽獸”罵詈，甚至可以不將其看作是罵，是基于人性善得出的一個(gè)小推論。“無(wú)惻隱之心，非人也；無(wú)羞惡之心，非人也；無(wú)辭讓之心，非人也；無(wú)是非之心，非人也。”[5]221不是人，當(dāng)然就是“禽獸”了。孟子還說(shuō)“人不可以無(wú)恥。無(wú)恥之恥，無(wú)恥矣。”[5]328“恥之于人大矣”[5]329人不可以沒(méi)有羞恥，不知羞恥的那種羞恥，真是不知羞恥至極。羞恥之于人關(guān)系重大，其出于“四心”之“羞惡之心”。圣賢能存此四心而不失之，而常人有可能因?yàn)榄h(huán)境熏染或個(gè)人修養(yǎng)不夠而失之。無(wú)此心則入于禽獸之列，人當(dāng)深以為恥。

孟子之罵詈立意高遠(yuǎn)、意蘊(yùn)深厚、言辭犀利，洋溢著泰山巖巖的雄辯氣與寒意襲人的秋殺氣。這既與戰(zhàn)國(guó)血腥與暴戾之時(shí)代背景有關(guān)，也與孟子個(gè)人氣質(zhì)、思想相呼應(yīng)。孟子之雄辯式罵詈可以說(shuō)是多方面原因共同反饋、碰撞、融合于其價(jià)值理性之中的必然呈現(xiàn)。

三、荀子統(tǒng)類視域之罵詈：不信東風(fēng)喚不回

與孟子雄辯式罵詈不同，荀子的罵詈行為、語(yǔ)言風(fēng)格與其理性主義若合符節(jié)。荀子是先秦思想的總結(jié)者，奏出了理性時(shí)代最強(qiáng)音。歷來(lái)對(duì)荀子的評(píng)價(jià)中有“尊孔氏而黜異端”“通達(dá)而不迂”之語(yǔ)，所以荀子之罵詈亦當(dāng)如是觀。如果說(shuō)孟子的罵詈是感性雄辯式的迸發(fā)，那么荀子就是統(tǒng)類視域下，合理性、合邏輯的罵詈。荀子罵詈的對(duì)象主要集中于儒家學(xué)派內(nèi)部的一些“敗類”。從荀子“與人善言，暖于布帛；傷人以言，深于矛戟”[11]25之語(yǔ)，可以看出他是一個(gè)非常重視語(yǔ)言恰當(dāng)性的儒者。如其雄健深厚文風(fēng)所顯示的那樣，荀子并沒(méi)有孔子春風(fēng)和煦式的罵詈，也沒(méi)有孟子疾風(fēng)暴雨式的罵詈，有的只是理性的學(xué)派之爭(zhēng)所逼迫出來(lái)的“罵詈”。孔子歿后，儒分為八。儒家在經(jīng)歷學(xué)派分裂之后的整合變得必要且迫切。荀子明確認(rèn)識(shí)到儒家有在百家爭(zhēng)鳴中話語(yǔ)權(quán)、影響力越來(lái)越小的巨大危險(xiǎn)性。如何讓眾多的儒家門徒掙脫出來(lái)，形成合力以重振儒學(xué)，也就成為荀子批判與清理之目的。從這個(gè)意義上，荀子的罵詈完全出于學(xué)派內(nèi)部清理、解構(gòu)、重構(gòu)的實(shí)際需要，出于批駁儒門內(nèi)部異說(shuō)、邪說(shuō)、妄行的需要。其罵詈主要集中體現(xiàn)在《非十二子》一文，也散見(jiàn)于其他篇章。且其罵詈也不同于一般的感性層面情感發(fā)泄，始終沒(méi)有偏離理性探討的論域。

基于性惡論的基本預(yù)設(shè)，荀子將不能化性起偽者視為必罵之列。荀子罵詈的主要對(duì)象是儒門敗類。他以邏輯分析方法將儒進(jìn)行了明確的統(tǒng)類劃分與分類，比如具有不同特點(diǎn)與位階的陋儒、散儒、腐儒、溝瞀儒、俗儒、雅儒、大儒等。荀子罵詈“俗儒”——“逢衣淺帶，解果其冠……其衣冠行偽已同于世俗矣，然而不知惡者，其言議談?wù)f已無(wú)異于墨子矣，然而明不能別；呼先王以欺愚者而求衣食焉；得委積足以揜其口，則揚(yáng)揚(yáng)如也。”[11]72俗儒穿著寬大衣服墨而不自知，言稱先王以獲取衣食之用，一幅得意洋洋小人得志之嘴臉。對(duì)于子張氏之賤儒，荀子罵詈道，“弟陀其冠，衶禫其辭，禹行而舜趨”[11]53子張氏之賤儒歪帶帽子，說(shuō)著平淡無(wú)味的語(yǔ)言，故作禹舜的步伐。正所謂窺豹一斑，從其形式化的固執(zhí)來(lái)看，子張氏一派儒者當(dāng)是孔門中的形式復(fù)古派。荀子罵詈子夏氏之“賤儒”——“正其衣冠，齊其顏色，嗛然而終日不言。”[11]53衣冠雖整齊但面色嚴(yán)肅，故作深沉之狀。更有子游氏之賤儒——“偷儒憚事，無(wú)廉恥而耆飲食，必曰君子固不用力”[11]53，偷懶怕事、毫無(wú)廉恥之心，熱衷于口腹之欲。

荀子統(tǒng)類視域合邏輯之罵詈主要體現(xiàn)于對(duì)罵詈對(duì)象從不輕易下結(jié)論，而是先具體描摹其行為外在表現(xiàn)，再對(duì)其行為指向的思想進(jìn)行歸類整理，再下確當(dāng)結(jié)論。這樣就保證罵詈符合邏輯分析而不是任意無(wú)謂的語(yǔ)言攻擊。荀子罵詈也絕非如郭沫若所說(shuō)，“荀子罵人每每不揭出別人的宗旨，而只是在枝節(jié)上作人身攻擊”[12]125。荀子罵詈或說(shuō)批判的目的是“總方略，齊言行，壹統(tǒng)類”[11]47。在其對(duì)儒的罵詈式論述剖析中，可以體會(huì)到這是對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)大劇變、大動(dòng)蕩、大撕裂 問(wèn)題開(kāi)出的極具針對(duì)性的藥方。這是荀子統(tǒng)類視域中對(duì)儒進(jìn)行解構(gòu)與重構(gòu)的理論成果，也成為荀子批判式融合與創(chuàng)造性重鑄儒思想理論的組成部分。

結(jié)語(yǔ)

綜上，孔子、孟子、荀子罵詈各有其個(gè)性特點(diǎn)與學(xué)派共性。孔子之罵為和藹之罵詈，可謂催人上進(jìn)之罵詈。在罵詈手法的選擇上，孔子是見(jiàn)事而為，絕無(wú)空頭指點(diǎn)，運(yùn)用如朽木、糞墻等類比、比喻手法，有“吹面不寒楊柳風(fēng)”的溫潤(rùn)和煦之感；孟子之罵為雄辯式罵詈，可謂防人下滑之罵詈。在罵詈手法的選擇上，孟子是論辯式的，是高屋建瓴、莫之能御以提振儒家為己任的，有“風(fēng)刀霜?jiǎng)?yán)相逼”之感；荀子之罵為統(tǒng)類視域下，

合理性、合邏輯之罵詈，是條分縷析、罵之成理、罵之有故的，主要出于清理門戶、齊言行、壹統(tǒng)類的目的，有“不信東風(fēng)喚不回”之雄渾自信之感。值得提醒的是，罵詈的文化生態(tài)在今天仍然存在，所以罵詈現(xiàn)象決不會(huì)自行消失。更應(yīng)該看到當(dāng)今社會(huì)戾氣太重，往往一言不合，即刻升級(jí)為罵詈，甚至升格為網(wǎng)絡(luò)群體罵戰(zhàn)、群毆。只能通過(guò)適當(dāng)?shù)纳鐣?huì)治理來(lái)疏導(dǎo)社會(huì)戾氣，盡量減少罵詈產(chǎn)生的社會(huì)根源，同時(shí)也應(yīng)當(dāng)提高個(gè)人修養(yǎng)，慎用罵詈語(yǔ)，還社會(huì)一片潔凈的道德天空。

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