語言的轉換與思想的呈現

摘 要：漢譯西方哲學已經形成自己的歷史，并有豐碩成果。漢譯涉及兩個方面的問題。在句法方面：不同文字如何轉換？在語義方面：如何呈現不同文字所表達的思想？在這兩個方面，通常遇到的問題是：有相應的文字，但是是否通過語言轉換呈現出不同的思想？文章以being的漢譯為例討論：漢語中有對應的文字，而沒有對應的思想；但是這并不妨礙我們通過相應文字的轉換來呈現相應的思想。應該把being譯為“是”，從而體現西方哲學中有關語言和邏輯的考慮，呈現那種最寬泛的知識論意義上的哲學認識。

關鍵詞：系詞；being；是；存在

作者簡介：王路，男，清華大學人文學院哲學系教授、博士生導師，從事邏輯與形而上學研究。

中圖分類號：B815.9 文獻標識碼：A 文章編號：1000-7504（2017）01-0026-08

哲學翻譯涉及語言的轉換，因為翻譯的直接工作是把一種語言轉換為另一種語言。哲學翻譯的本質是一種思想的呈現，因為翻譯的結果是使一種思想通過語言轉換在一種新的語言中呈現出來。哲學翻譯有悠久的歷史，既有相同語系間的，比如希臘文向拉丁文，以及向英德法等現代語言的轉換，也有不同語系間的，比如西語向漢語的轉換。漢譯哲學伴西方學術的引進而產生，隨著中西文化交流而發展，伴隨著中國學界哲學研究的進步而進步。漢譯哲學的時間雖然并不是很長，但是也形成了自己的歷史，并且取得了豐碩的成果。這里，我想談一談哲學翻譯，特別是西方哲學的漢語翻譯問題。

分析哲學的理念是通過語言分析而達到關于世界的認識，其重要成果之一是認識到，應該區別語言與語言所表達的東西。我認為，分析哲學產生的這一認識富有啟示，不僅對于哲學研究本身是有益的，而且對于如何理解和做好哲學翻譯也是有益的。本文將因循這一思路，以being的翻譯為例1，探討有關西方哲學翻譯的一些問題。

一、轉換與呈現

翻譯是兩種語言之間的轉換。假如可以認為語言以句子來表達，因而句子是語言表達的基本單位，那么我們可以把語言轉換看作句子轉換，從而集中考慮兩種不同語句的轉換。

句子是由詞構成的，包括名詞、動詞、形容詞等等。句子是有結構的，比如主系表、主動賓等等。當把一種語言轉換為另一種語言的時候，首先就會遇到句法問題。直觀上看，最直接的工作是在譯語中找到相應的詞，由此組成相應的句子，形成相應的結構，最終完成對應的翻譯1。理論上講，在譯語中，通常可以找到與被譯語詞對應或近似對應的詞，由此可以形成與被譯語完全對應或基本對應的語句；但是有時候也可能會找不到與被譯語對應的詞，這樣就要想一些辦法。一般來說，在前一種情況下，翻譯比較容易。而在后一種情況下，翻譯可能會遇到困難。這是因為，在人們想辦法解決這種不對應的問題時，可能會在語言轉換中產生一些問題。這可以稱為語言轉換得好壞的問題。

句子是表達思想的。譯句要表達的是與被譯句對應的思想。由于句子是由詞組成的，也是有結構的，所以譯句表達的思想也是通過譯語中的詞和結構體現出來的。直觀上看，一個好的譯句應該做到思想的對應，并且這種思想的對應是通過語詞和句子結構的對應而體現的。由于句子的思想是通過詞和結構體現的，所以翻譯中至少會遇到兩種情況。一種情況是有對應的思想，另一種情況是沒有對應的思想。在哲學翻譯中，我們經常遇到的是后一種情況，這也是哲學翻譯的意義和魅力所在。因此在哲學翻譯中，我們所做的工作主要是通過語言轉換，把漢語中以前所沒有的、人們不知道的一些思想呈現出來。在這種情況下，通常也會有兩種情況。一種是沒有對應的思想，但是有對應的語言。另一種情況是沒有對應的思想，也沒有對應的語言。前一種情況是普遍的，也是哲學翻譯之所以能夠形成、思想能夠在不同語言中交流的主要原因。比如馬克思的名言：哲學家只是以不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。這里有兩個句子，所用語言如“哲學家”“世界”“方式”“解釋”“改變”等等，都是普通的日常語言，誰都可以理解。但是它們結合在一起構成的思想，卻是我們以前不知道的。也就是說，我們對這個思想乃是通過對這個譯句的理解而認識的。后一種情況是比較少見的。這是哲學翻譯中非常難的地方。比如關于海德格爾使用的一些用語及其討論的翻譯。我認為這不是一種常見的哲學現象，不具有普遍性，因此我不會以它為例來討論問題。換句話說，在關于語言轉換和思想呈現的討論中，我們還是圍繞一些具有普遍性的現象和問題來討論，這樣得出的結果也會具有普遍性，對于我們認識相關問題也會更有益。

我要討論的是這樣的翻譯情況：沒有對應的思想，但是有對應的文字。“對應”是一個明確的概念，邏輯中常常使用“一一對應”這一表達。一個名字和它表示的對象可以一一對應，一個符號和它所表達的含義也可以一一對應。問題是，一個語詞和它所表達的含義是不是可以一一對應？語言是有歧義的，一詞多義乃是普遍現象。因此，真正做到對應乃是非常難的。在這種情況下，如何尋找對應的文字，或者說，尋找合適的詞來凸顯對應的思想，從而形成對應的翻譯，就是一個值得思考和認真對待的問題。這也就是我們通常所說的翻譯得好壞的問題。我認為，在漢譯哲學中，最典型的翻譯，最能體現這方面問題的，就是being的翻譯。下面我們可以以它為例，進一步探討語言的轉換和思想的呈現這個問題。

二、“是”還是“存在”

Being問題是西方哲學的核心問題，與它相關的乃是邏輯和形而上學問題。Being一詞是西方語言的基本用語，因而這個詞的翻譯就不是簡單的語言翻譯問題，而是與西方哲學的核心問題密切相關。與它相關，我們至少要考慮兩個問題。其一，漢語中是不是有與它對應的詞？其二，通過語言轉換是不是可以呈現相關的思想？在現有的漢譯中，“是”與“存在”乃是being的兩種主要翻譯，因此我們可以圍繞它們來討論。這樣，這兩個問題可以轉換為：“是”與“存在”這兩個漢語譯名，究竟哪一個是與being對應的詞？它們哪一個可以呈現西方哲學中的相關思想？

在漢語中，“是”一詞主要是系詞，因而它的語義主要是系詞含義。“存在”一詞主要是動詞，可不及物使用，比如“某物存在”，也可及物使用，比如“存在某物”，除此之外，大概再無其他用法。假如認為“是”乃是與being對應的詞，那么being同樣要有這樣的語法作用和語義，也就是說，它的語法作用主要是做系詞，它的主要語義是系詞含義。假如認為“存在”乃是與being對應的詞，那么being同樣要有這樣的語法作用和語義。

在西語中，being一詞主要是系詞，其基本句式是“S是P”。關鍵在于，這是哲學家們基本而一致的看法。有幾個現象可以充分說明這一點。首先，西方哲學家們常常使用“系詞”這個術語，這就充分表明他們是在系詞的意義上談論這個詞。其次，他們常常會有關于being的語法討論，在這種情況下，即使他們不使用“系詞”這一術語，他們的討論也會表明他們所談的乃是系詞意義上的語法形式。第三，他們常常會舉例說明，而所舉的例子通常是具有“S是P”這種形式的句子。這就說明他們所說的乃是系詞意義上的東西。第四，他們常常聯系邏輯來討論，而他們所談論的邏輯的核心句式乃是“S是P”，這同樣說明他們所談的乃是系詞意義上的東西。更為重要的是，在西方哲學有關being的討論中，以上幾個現象乃是普遍的，而不是個別的。它們構成了討論和理解being的基礎。1

基于以上事實，我們可以明確地說，“是”乃是與being對應的詞，因為它可以體現being的系詞作用和語義，而“存在”不是與being對應的詞，因為它沒有系詞作用，因而不會有系詞含義。

系詞的表達方式是“S是P”。它所呈現的思想乃是“是什么”“是怎樣的”等等，這無疑與人們的認識相關。與之直接相關的問題則是“是真的”。所以，“是”與“真”乃是密切聯系的概念。因循這個線索可以看到，西方哲學中的范疇理論、因果理論、與認識相關的理論，包括感覺、經驗乃至理性等等，都是與它相關的。因為“是什么”乃是人們認識的基本表達，既是關于經驗認識的表達，也是關于先驗認識的表達。所以，人們在探討相關理論的時候都會談論“是”。

“存在”的表達方式是“a存在”（或“存在a”）。它所呈現的思想是“有”。談論“有”“無”主要與信念相關，與本體論承諾相關，而與通常的經驗認識和先驗認識形成區別。

所以，“是”一詞可以保留being的系詞特征，而“存在”消除了being的系詞特征。它們之間的區別主要在于，前者可以體現，后者無法體現“S是P”這種句式，因而前者可以表示而后者無法表示這種句式所表達的問題以及通過這種句式所要說明的問題。所以，“是”乃是與being對應的詞，可以呈現它所表達的思想，而“存在”不是與being對應的詞，無法呈現它所表達的思想。因此，應該把being譯為“是”，而不是譯為“存在”。

三、一“是”到底論與存在論

Being一詞有“存在”“有”“在”“是”等幾種漢譯形式。經過近年來關于being問題的討論，一個基本共識是，being一詞主要有兩種含義，一種是系詞，一種是存在。因此，有人認為應該把being譯為“是”，有人認為應該把它譯為“存在”。圍繞這些看法也有一些爭論。最主要的觀點有兩個。一個是“存在論”。這一點從大量已有和現行的翻譯以及一些討論中可以看出來。另一個是一“是”到底論，它認為，應該把being譯為“是”，并且把這樣的翻譯貫徹始終。此外還有一種語境論，它認為，being有存在含義，既然認識到being有兩種含義，就應該根據語境把它翻譯為“存在”或“是”。在我看來，語境論與一“是”到底論本來應該是不矛盾的，因為一“是”到底論的討論和分析從來沒有離開過語境，而語境論一定會導致一“是”到底論。2但是從語境論者的討論看，他們強調的是being的多義及其在不同語境中的不同含義，本意還是要將它翻譯為“存在”。因此仍然可以把它歸為存在論。下面讓我們圍繞上述兩種觀點做進一步的討論。

從上一節的討論可以看出，在系詞這一點上，“是”與“存在”的差異涇渭分明，從與being對應的翻譯來看，哪個對哪個錯其實是不言而喻的。在這種情況下，存在論還要堅持“存在”這一譯語，憑借的主要還是如下依據：being有存在含義。那么，究竟該如何看待being的存在含義呢？既然是翻譯，當然應該從西語和漢語兩個方面來考慮這個問題。因此讓我們首先從西語的角度考慮：being的存在含義是如何體現出來的？然后再從漢語的角度考慮，“是”一詞能不能呈現being的存在含義。

在我看來，從西語來考慮乃是基礎。它是漢譯的對象語言。既然認為being有存在含義，當然應該考慮這種含義是如何體現出來的。但是存在論者很少這樣考慮。1他們似乎認為，只要知道being有存在含義就夠了。他們可以把這種含義看作哲學的，與邏輯不同的，甚至是基礎性的、深層次的，但是他們似乎并不關心也不在乎這種含義是如何體現出來的。在我看來，這對于正確地理解和翻譯being這個詞是非常不利的。

在西方哲學中，一個基本事實是，人們關于being的存在含義的認識主要來自有關上帝的討論。這一討論的基礎乃是“上帝is”。這個句子使用了being這個詞，但這是一種獨特的用法，與其通常用法不同。人們把這種語境中being所表達的意思稱之為存在含義，并基于這種認識把一些字面相似的用法理解為表示存在。也就是說，being有兩種用法：一種是系詞用法，這是它的通常用法，也是它最主要的用法；另一種是非系詞用法，這是它的特殊用法，并不是它的主要用法。由此可見，being的存在含義乃是從它的非系詞用法識別出來并確立下來的。因此，同樣一個being，由于用法不同，由于句子結構不同而會產生含義的不同。比如在主系表結構中，它是系詞含義，而在不是這樣的結構中，無論這種結構叫什么，比如非系詞的2、非謂述的3、完整的4，等等，它是存在含義。因此可以說，being的存在含義與系詞含義字面上似乎沒有關系，但是實際上依然是相關的。5

從漢語的角度考慮，人們常常受到一個問題困擾：“是”一詞是否有存在含義？它是不是可以反映being的存在含義？因此國內一些學者也曾努力論證漢語“是”一詞本身就有存在含義6。這些論述是不是有道理，是不是有益，是可以討論的。但是在我看來，即使“是”一詞本身沒有存在含義，我們依然可以考慮這個問題。或者，假定“是”一詞沒有存在含義，它是否還能反映being一詞的系詞含義呢？我的回答依然是肯定的。這是因為，“是”一詞的主要用法是系詞，因而它字面上就有系詞含義。這樣，以它來翻譯being的那些系詞用法，表示它的那些系詞含義肯定是沒有什么問題的。但是，“是”一詞同樣可以表達being的那些非系詞用法，比如“上帝是”（God is）。這無疑是一種與系詞不同的用法，在這種結構中，我們可以把它的含義解釋為存在。這樣與西語的用法和解釋正好是相應的。“上帝是”乃是一種關于上帝的獨特表達。其中的“是”乃是一種罕見的用法，它與通常的“S是P”這樣的用法不同，與日常用法也不同，比如“上帝是與你們在一起的”（God be with you）。由于它不是系詞用法，因而不會是系詞含義。正由于它的這種特殊用法，我們可以賦予它不同于系詞的含義，比如把它解讀為表示存在。當然，經過這樣的解釋，我們也就可以認為，“是”一詞有存在含義：它在非系詞用法的情況下表示存在。

從以上關于“being”和“是”這兩個詞的用法及其含義的分析可以清楚地看出，它們是對應的詞，因此“是”乃是being一詞的合適譯語。以上分析的核心乃是being一詞的系詞特征。這與人們的通常認識乃是一致的，即being有系詞和存在兩種含義。其實，只要承認being有這兩種含義，即使不做如上句法和語義考慮，也應該認識到應該把它譯為“是”，而不是譯為“存在”。僅以“‘being這個詞有兩種含義”這句話為例。這是學界的共識，但是從字面上就可以看出，它并不是完美的漢語表達，因為其中還有一個英文詞being。只有把它也譯為中文，這個觀點才是完全用漢語表達的，才是完美的漢語表達。那么，應該把它譯為“是”還是“存在”呢？如果譯為“是”，則為“‘是一詞有兩種含義”。這個句子符合原意，也有道理，因為“是”這個詞可以做系詞，因而確實有系詞含義。至于它是不是有存在含義，如何表達存在含義，至少是可以討論的。但是，如果being被譯為“存在”，則為“‘存在一詞有兩種含義”。這個句子不符合原意，意思上也是有問題的，因為“存在”一詞不能做系詞，根本沒有系詞含義。

舉一個例子也許可以更好地說明這里的問題。像亞里士多德說的“有一門科學，它研究to on hei on”中的“on”，海德格爾的Sein und Zeit中的“Sein”，在現有中譯文中都被譯為“存在”。我的問題是，這樣的含義是如何讀出來的？難道僅僅是根據being一詞本身有存在含義嗎？假如是這樣，那么我要問，難道being本身沒有系詞含義嗎？因此，這里的問題實際上是：它們究竟應該譯為“存在”還是譯為“是”？現有的翻譯是不是正確的？假如按照語境論，那么我要問，前者是《形而上學》第四卷的第一句話，后者是書名，從這樣的上下文中如何能夠讀出being的存在含義呢？如果人們認為這是根據這兩本書中的思想，那么我要問，難道書中沒有關于系詞及其含義的討論嗎？難道書中關于系詞及其含義的討論少嗎？難道這樣的討論不明確嗎？

綜上所述，應該把being譯為“是”，而不是譯為“存在”，這是正確的認識，而且這才是正確的認識。

四、漢譯的歷史、成就和問題

西方哲學引入中國，漢語翻譯功不可沒，由此產生了兩個結果。一個是我們形成了一個翻譯的傳統和歷史，它將繼續延續和發揚光大。另一個是我們積累了大量漢譯哲學著作，它們為人們理解西方哲學提供了文獻的支持和幫助。它們是今后漢譯哲學的基礎，值得我們認真對待。

在漢譯哲學中，有關being的翻譯問題是值得重視和反思的。眾所周知，being問題是西方哲學的核心問題，與邏輯和形而上學相關，也是最難的問題。在西方哲學中，有關它的理解和認識是有厚重的學科背景支持的，它的難度在很大程度上也來自這兩個學科。因此，being的翻譯其實并非僅僅是語言轉換的問題，而且涉及這些學科，涉及對這些學科的理解、認識和把握。事實是，“存在”這一用語從一開始就在翻譯中被采用了。也就是說，它是在人們對西方哲學，尤其是對邏輯和形而上學尚缺乏足夠的認識時采用的譯語。在那種情況下，不能說人們對譯語的對應和思想的呈現沒有考慮，問題是，那時的考慮夠不夠？是不是足以給出好的翻譯？但是，漢譯哲學的歷史就是這樣開端的。第一本譯著為國人提供了學習和理解西方哲學的文獻。從那以后，無論理解還是不理解，不管是自以為理解了還是沒有理解，國人不斷閱讀、學習和理解充滿“存在”這一用語的文獻，建立與之相應的知識結構，并基于這樣的知識結構和理解，或者參照已有的翻譯，從事西方哲學的翻譯，不斷復制著充滿“存在”這一術語的漢語翻譯，造就著一代又一代以“存在”來理解和翻譯being的哲學家。我想問：在我國從事西方哲學研究工作的人中，包括西方哲學翻譯的名家，哪一個不是這樣成長起來的？哪一個沒有這樣的知識結構？在我看來，這樣的歷史還會繼續，一代又一代新人還會這樣被造就出來，因為我們的傳統就是這樣的，學生們學習西方哲學的基本文獻就是這樣的。

應該看到，在有關being的問題上，我們的傳統是有缺陷的，現有的漢譯著作是有嚴重問題的。這里的問題并不是像有些人認為的那樣，漢語中沒有與being對應的詞。我們的問題在于，漢語中有這樣的詞，但是我們沒有使用它來翻譯，而是使用一個與being并不對應的詞來翻譯，因而通過語言的轉換并沒有呈現原有的思想。這些年來，通過關于being問題的討論，人們逐漸認識到這里的問題，也有人開始嘗試用“是”來翻譯being。這樣的漢譯在多數人那里只是局部的，在少數人那里是貫徹始終的。1這些工作反映出來的是我國漢譯哲學的進步，其實是哲學研究的進步。但是我認為這樣的進步還遠遠不夠，這是因為，有關being的討論表明，許多認識還存在著問題。

不少人認為，“是”的理解乃是邏輯學的或語言學的，而有關being的討論主要是哲學的，因而“存在”才是正確的翻譯。2有人甚至認為，“是”的翻譯有一種傾向，把相關研究引向純粹知識論或邏輯學的考慮。3這種看法是非常成問題的。“是”的理解和翻譯主要來自being的系詞作用及其含義。如上所述，談論系詞乃是有關being研究中的普遍現象。我們看到，康德、黑格爾、胡塞爾、海德格爾等人都直接使用了“系詞”這個術語，柏拉圖和亞里士多德以及他們之后的許多哲學家，雖然沒有明確使用“系詞”一詞，但是他們的許多相關討論都是系詞意義上的。因此，系詞的作用及其含義，以及由此而來的對“是”的理解和翻譯，并不是哪一個人挖空心思的杜撰，也不是誰出于某一種知識結構的偏見，而是來自對西方哲學的理解。如果說這樣的理解是邏輯和語言學的，那么也是因為，在大多數西方哲學家那里，他們有這樣的理解，他們就是這樣理解的。上述看法的問題主要在于對于邏輯缺乏足夠的了解和認識，對邏輯的理論和方法缺乏足夠的認識和把握，因而認識不到邏輯與形而上學之間是如何密切聯系的，認識不到邏輯在形而上學中如何起作用。我們不能想當然地以為，中國傳統文化中談有無，而有無與存在相關，馬克思主義哲學談思維與存在的關系，因而西方哲學家談的乃是存在，因而“存在”與being乃是對應的詞，它可以呈現圍繞being所表達的思想。我們應該通過學習西方哲學而認識到，邏輯的基本句式是“S是P”，因而“是”這個詞乃是邏輯常項，是邏輯的核心概念，它與形而上學的核心概念“是”乃是字面上同一的，概念上相通的，它的理論方法被形而上學所使用，因而二者乃是一致的。這樣的東西乃是中國過去所沒有的。

不少人認為，“是”一詞不能做名詞，無法體現西方哲學中being一詞的名詞特征。用“是”來翻譯being，會產生非常怪的結果。有人甚至生造出一些句子，如“是不是……”“是是……”4在他們看來，這樣的句子不符合漢語習慣，無法理解，而采用“存在不是”“存在是”這樣的翻譯，至少漢語上容易理解。這樣的看法是非常成問題的。它們涉及兩個問題。其一，“是”與being是不是對應的詞？其二，如何形成好的翻譯？在我看來，在這兩個問題中，前一個是重要的，它包含著對being和“是”一詞的理解，也包含著對有關being的討論的理解。后一個問題相對不是那么重要，因為它只是一個技術性的問題。我覺得用“是”來翻譯being不僅是恰當的，而且可以翻譯得很好，形成符合中文表達的句子。比如“是乃是……”“是并非是……”，其中的兩個“是”，無疑前一個是名詞，后一個是動詞。理解是翻譯的基礎，方法與技巧是語言轉換的技術手段。二者相輔相成，缺一不可。

還有人認為，being的表層含義是系詞，是語言學、邏輯學意義上的，但是深層含義則是本體論和形而上學意義上的，表示存在，因而應該譯為“存在”，或者有時譯為“是”，有時譯為“存在”。在我看來，這種觀念充其量只是貌似有理。它似乎區別出語言和語言所表達的東西，甚至區別出表層含義和深層含義。我的問題是，所謂這種深層含義是如何讀出來的？當亞里士多德說“人們在多種意義上說一事物是”的時候，這里的“（一事物）是”乃是說出來的，如何能夠讀出它的深層含義是存在呢？又如何能夠由于這種解讀而把這句話譯為“人們在多種意義上說一事物存在”呢？當海德格爾以“天空是藍色的”為例來說明“是”的自明性時，如何從這里的例子讀出它的表層含義和深層含義的區別呢？如何由此讀出其深層含義是存在呢？又如何區別出什么是語義學和邏輯學意義上的含義，什么是本體論和形而上學意義上的含義呢？

以上討論表明，人們在being的理解和翻譯上確實是存在問題的。在我看來，原因不在漢語本身，而在已有的漢譯著作。正是基于已有的漢譯著作建立了大多數國人相應的知識結構，由此形成了有關being的上述認識。若想做好being的翻譯，必須改變這些看法。我們要認識到，西方語言是語法語言，一個主要特征是，系詞乃是其中不可或缺的要素。西方語言是西方哲學的表達工具，因而在其形而上學討論中，談論系詞乃是自然而然的事情。漢語不是語法語言，系詞不是漢語表達中的必要要素，但是在通過語言轉換把西方哲學呈現出來的時候，我們至少應該努力把西方哲學這種談論語言的方式表現出來，這樣我們才有可能達到如下結果：通過表現這樣的談論方式而使西方哲學中以此所表達的思想呈現出來。這里我們看到，這樣談論語言的方式漢語中本來是沒有的。但是，這并不意味著我們在翻譯中做不到。這是因為，我們可以找到與being對應的詞，從而通過翻譯把這種談論的方式表達出來。因此，將being譯為“是”乃是必要的。它體現出中西哲學在語言方面的一個重大差異：通過對語言的考慮而達到對語言所表達的東西的認識。

我們同樣要認識到，羅素的名言“邏輯是哲學的本質”乃是有道理的。哲學與邏輯不可分割，融為一體，從古至今，始終未變。西方邏輯最初是圍繞著系詞建立起來的，主系表結構乃是其基本句式和典型特征。當把邏輯用于哲學的時候，關于系詞或在系詞意義上的考慮和談論乃是非常自然的，因為許多邏輯的理論和方法都是通過系詞體現出來的。中國古代有沒有邏輯乃是可以討論的事情，但是隨著西方哲學的引入，我們今天不僅有邏輯，而且也知道邏輯對于哲學的重要性和意義，因此在通過語言轉換把西方哲學呈現出來的時候，我們至少應該把其中基于邏輯和有關邏輯的考慮表現出來，這樣才有可能使人們看到，邏輯的理論和方法在西方哲學中是如何起作用的，為什么邏輯對哲學會是如此重要的。因此，將being譯為“是”乃是重要的。它顯示中西哲學在學科和方法論方面的一個重大差異：哲學的討論是基于邏輯支持的，因而是或者至少可以是技術性的。

我們還要認識到，“S是P”乃是人們表達認識的基本方式，與此相關的提問方式則是“S是P嗎？”或者“S是什么？”；進一步的問題則是“為什么S是P？”，“這是真的嗎？”很明顯，這個句式中的“是”乃是系詞。因此，談論“是”，或者談論系詞或系詞意義上的東西實際上是在談論句子，談論句子所表達的東西，或者圍繞著句子的談論。認識到這一點則可以進一步認識到，這實際上是在談論人們的認識，并且是以一種獨特的方式談論認識。這恰恰就是形而上學的特征，也表現出西方哲學的根本特征。漢語缺乏這樣的談論方式，或者退一步說，這樣的談論方式不是漢語中必要的，因而國人比較陌生或不太容易想到。但是這并不意味著漢語不能將這樣一種談論方式表達出來。在我看來，通過語言轉換，漢譯哲學完全可以表現出這樣一種談論方式，因而也可以把以這種方式所表達的思想原原本本地呈現出來。因此，將being譯為“是”乃是至關重要的。它可以使我們充分地認識到，西方哲學乃是一種最寬泛意義上的與認識相關的東西。

對于正確地理解和認識being這個概念及其相關問題，以上認識是必要的，也是基本的。在我看來，它們會極大地拓寬我們理解和認識西方哲學的視野，使我們獲得更多的有益認識。比如，為什么柏拉圖會說是與知識相關，是與真相關？為什么亞里士多德會提出要研究是本身，為什么他說，我們只有認識一事物是什么，我們才會真正認識一事物？為什么笛卡兒要說，我思故我是，從而使思考、使認識與是聯系起來？為什么在有關上帝存在證明的討論中，康德會說，是實際上不是謂詞？為什么黑格爾會把一切感覺歸為“它是”？為什么貝克萊會說，是乃是被感知？為什么海德格爾會認為，以前人們的研究過多地注重關于是者的研究，而忽視了關于是本身的研究？為什么他要追問“是”？為什么他說，當我們問“‘是是什么？”的時候，我們已經棲身于對是的理解之中？所有這些難道不是西方哲學主線上的認識嗎？它們難道不是有意或無意地與感覺、認識、思考聯系在一起的嗎？

最后我想說，語言轉換并不是漢語中才有的，在西方語言中其實也是存在的。比如，在關于古希臘哲學的翻譯和研究中，西方哲學家們對希臘文on的含義也有不同看法。對照一下我們就會發現，他們對它的系詞含義看法比較一致，而只是在非系詞的用法處產生分歧，要討論分辨這些地方所表達的是不是存在含義。盡管他們有時在有些地方也會把on譯為存在（existence），但是基本上、大體上還是把它譯為being1。對于中世紀及其以后的哲學也是同樣。以英語為例，上述那些名言，亞里士多德的話被譯為“研究being qua being”，笛卡兒的話被譯為“I think， therefore I am”，貝克萊的話被譯為“to be is to be perceived”。從字面上可以看出，這些翻譯保留了系詞含義和特征，因而保留了系詞的解釋和空間，同時這并不妨礙也不會排除人們以此依然可以討論相應表達的存在含義。西方的哲學翻譯比我們有更為悠久的歷史，因而也為我們提供了許多可以借鑒的經驗。在being的翻譯中，我們應該學習西方的翻譯經驗，將它譯為“是”，保留該詞的字面特征和意義，呈現該詞的使用及其討論所表達的思想，從而為解釋它的不同用法和含義保留空間和可能性，為更好更充分地、真正地理解西方哲學提供可能。

Abstract： Chinese translation of western philosophy forms its own history with fruitful achievements. There are two issues related to the translation： syntactically， how words in different languages are transformed？ Semantically， how ideas are expressed in words in different languages？ The usual problems are： there are relevant words in different languages， is it possible to express different ideas in the transformation？ The article takes Chinese translation of being as an example： there are corresponding words in Chinese， but no corresponding idea； however， it is not difficult for us to express corresponding idea with relevant word transformation. Being should be translated as a link verb so as to express the relevant linguistic and logic consideration in western philosophy as well as the philosophical cognition in the broadest sense in theory of knowledge.

Key words： link verb， being， link verb be， existence