文化心理學視角下中國人的和諧與幸福

■鐘 年 王堂生

文化心理學視角下中國人的和諧與幸福

■鐘 年 王堂生

當前心理學研究的理論和方法主要源于西方文化，但人類對幸福的追求是共通的，中華文化可以提供豐富的資源。從中國文化心理學的視角來看，人們的幸福主要取決于在個人、他人、家庭和天下三個層次和諧與否。在個人層次，心理學展開了時間和空間兩個維度的研究，“美美與共”當可作為己心關系的和諧之道；在他人層次，中國人通過深層的心理特質傳承著傳統文化的資源，從而更容易獲得幸福的真諦；在天下層次，中國人當有主流文化的自信，以中國文化心理學造福天下。這三個層次實現和諧和幸福的問題應當被作為有機聯系的整體，而家文化則是中國人很具代表性的本土資源，將自己、他人與天下聯系起來，有益于全人類心理資本的建設。

文化心理學；中華文化；家文化；心理資本；和諧幸福

人文社會科學從某種角度看起來，無非是對三種關系的研究：人與自然的關系、人與他人的關系、人與自我內心的關系。著名社會學家費孝通先生對這幾種關系作了更簡單的總結。他把人與自然的關系稱之為“生態關系”，人與他人的關系稱之為“世態關系”，人與自我內心的關系稱之為“心態關系”，費先生認為他自己一生就在做這“三態”的研究。據費先生自己說，他早年在家鄉做的“江村經濟”的調查，算是“生態”的研究，中年做社會學的工作，算是“世態”的研究。到了晚年，費先生到曲阜去參觀孔林，他在那里做了一個“孔林片思”。［1］(P3-7)后來在《孔林片思》這篇文章里，他談到在曲阜的孔林中穿行與許多古人“相遇”的時候，他忽然覺得這輩子忽略了一個東西，就是第三種關系亦即人與自我內心關系的研究，或曰“心態”的研究實際上被忽略了。所以費先生覺得他應該補這樣的課，包括整個社會學也要補這樣的課。

本文所討論的問題，主要就是費先生所講的心態層面的問題。我們會結合心理學和中華文化的研究來討論中國人的和諧與幸福。即從中華文化心理學的視角來看中國人的和諧與幸福。［2］從這個意義上說，本文也算是將心理學與中國文化相結合的一種嘗試，是中國文化心理學在一個具體問題上的分析和論證。結合中國文化討論中國人的和諧與幸福，可以提出“個人、他人、家庭和天下”三個不同層次的思考。應該說，如果在這幾個層次都能達到和諧狀態，中國人是能夠感受到幸福的。近年來心理學尤其是文化心理學的研究告訴我們，中國人以及中國人為代表的東方人與西方人在思維方式上存在一定的差異［3］，例如東方人思維中整合的傾向與西方人思維中分析的傾向，由此推論，這種差異也會表現在幸福感上。從“個人、他人、家庭和天下”三個層次入手，就是考慮到中國人思維的這種傾向性。

一、個人層次：己與心

中國傳統文化里儒家提出的“修齊治平”（“修身、齊家、治國、平天下”）中的“修身”，涉及的就是心理學個人層次或曰自我層次的問題。在心理學中，個人和自我的話題主要包括：“人們如何思考和感受自己，他們希望如何思考和感受他們自己，以及這些自我思考和感受如何塑造并引導行為”。［4］(P13)按照前述三種關系的劃分，這一層次的問題也可以稱為自己和自己內心的關系，或者叫心與己、己與心的關系。

心理學對自我的關注已經有一百多年的歷史，今天還產生持續性影響的自我討論主要是被稱為“美國心理學之父”的威廉·詹姆斯（William James）在他的名著《心理學原理》（1890年）的第10章做出的。［4］(P35)除了詹姆斯，其他心理學家也做過很多關于自我的研究，包括空間維度和時間維度的研究。例如大家熟知的精神分析學創始人西格蒙德·弗洛伊德（Sigmund Freud），他很早就做過關于自我發展的時間維度的研究。他談到人一輩子的發展，自我的發展、人格的發展有很多的沖突，這樣一些沖突都是人們需要解決的，他將這些發展分為口腔期、肛門期、性器期、潛伏期、兩性期等。［5］(P211-220)弗洛伊德之后的一些追隨者，例如埃里克森（Erik Erikson）也做了很多關于自我人格發展的具體階段的研究，具體來說就是嬰兒期（基本信任和不信任的沖突）、兒童期（自主與害羞和懷疑的沖突）、學齡初期（主動對內疚的沖突）、學齡期（勤奮對自卑的沖突）、青春期（自我同一性和角色混亂的沖突）、成年早期（親密對孤獨的沖突）、成年期（生育對自我專注的沖突）、成熟期（自我調整與絕望期的沖突）。［6］

另外還有對自我空間維度的研究。弗洛伊德就做過人格方面本我（id）、自我（ego）、超我（superego）的結構性分析。后來心理學對自我的研究，也有所謂物質自我、心理自我和社會自我的一些討論，還包括主我——客我、現實的自我——理想的自我等探究。這些研究都可以幫助人們認識自我，包括認識人類的個體。在自我心理學的研究中，包含了一些不同的研究路徑，或者叫思考。簡單地說，我們把它稱之為“我思故我在”型的研究路徑和“對他而自覺為我”型的研究路徑。“我思故我在”型更偏向西方人的自我觀念，在西方文化中，我自己就是我自己，跟別人沒有很大的關系。我知道我自己的存在，是因為我在思考、我能覺知自己的行動。也就是說，自我是很個體的事情。但是東方人在自我觀念上恐怕有另外的思考路徑。梁啟超先生說過一句話，叫“對他而自覺為我”［7］(P21)，是說人們獲得自我的感知，在很大程度上是因為有別人在，別人猶如一面鏡子，人們從中照見自己。正因為有別人在，人們才獲得了對自我的一種認識。這與社會心理學的基本精神是一致的，社會心理學堅持一個基本的理念，即人與人之間永恒的互動，就是說自我永遠是跟他人在一起的。

還是費孝通先生，講過文明與文明之間的相處之道。費先生在晚年就文化自覺提出了十六個字，也可稱作“十六字訣”。費先生提的這十六個字，是大家很熟悉的，叫“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”［8］(P15-22)。費先生這里講的，是文明與文明之間、民族與民族之間、文化與文化之間的相處之道，如果尋找其心理學的意義，這同樣也可以看作自我與自我之間、個體與個體之間的相處之道。每一個個體、每一個自我也應該有這樣一個基本的觀念，就是每個人都會有各種程度的自我中心，會“各美其美”，但是大家一定要學會“美人之美”，只有當人們“美美與共”的時候，也許社會中的人際關系，群體里的不同自我，才能比較和諧地相處。

二、他人層次：人與己

在個體之后，我們來討論他人這個層次。他人層次在中國人的理念里面是講“人與己”的關系，或者叫“己與人”的關系?？鬃泳驼f過“己所不欲，勿施于人”（《論語·顏淵》）這樣的話。不過，東西方的思維方式在這里可能略有差異。在西方的思維方式中，會更多地強調個體、自我，即“己”，包括誕生于西方的心理學中也一直堅持個體這個基本的立場范疇。但在東方尤其是中國人的思維方式中，談論“己”的時候，是有“他”（或者“人”）在的。

從自我的發展來看，心理學家發現其實自我最開始是沒有的。每一個孩子一生下來，跟動物差不多，沒有自我的觀念。自我觀念的形成跟思維的發展、語言的發展有很大的關系。心理學家發現，某些代詞的使用，是兒童自我形成的一個很重要的標志，例如說“我”和“他”。當兒童學會了說“我”的時候，其實已經意味著他們將“我”（己）和“他”（人）做了一個區分。所以，“我”這樣一個代詞的使用，是一個很重要的自我的萌生的標志。

心理學也做了好多關于他人的研究，其實整個的社會心理學，包括文化心理學，都是在研究人們是如何與他人在一起的，或者是在研究他人對個體的影響。如上所述，西方心理學是偏于個體立場、自我立場的，是個體的心理學或者說是自我的心理學，但是社會心理學、文化心理學的發展，讓這樣一個個體的、自我的心理學認識到，光談個體和自我，恐怕也有很大的缺陷。例如大量社會心理學的研究，都在證明他人對個體的極大影響，例如社會比較（social comparisons）、其他人的評價等。［9］(P38-40)他人構成了一種情境，人們會發現，當處于他人情境中，個體在意識到別人存在的時候，能更好地意識到自己，包括凸現自己所承擔的角色。

中國傳統文化的核心理念（例如儒家的傳統理念）提倡人們做講仁義道德的人。在這里，“仁”是一個樞紐、一個核心。從某種意義上看，“仁”其實講的就是“二人關系”，這是一種基本的關系，恐怕是中國人、中國文化最核心的東西。中國人當然也關注自我，但中國人還有這樣的能力，叫將心比心、推己及人，即以自我認知為基礎去認知他人，這大概是中國文化自古以來就提倡的一些基本能力。這樣一些能力，包括中國人獨特的自我觀，現在也有心理學家通過具體的實證研究予以說明。

近年備受關注的傳統文化研究、國學研究，是可以也應該和心理學的研究結合起來的。例如，人們說中華傳統文化中有很多優秀的成分，這是沒有問題的，但傳統文化中也可能有不適合于今天的東西、有糟粕性的成分。那么心理學的意義在哪里？心理學的意義就在于，可以用科學心理學的方法去研究哪些傳統的東西可以在今天的社會里適用、哪些已經不適用。另外，當人們在討論中國人還能不能繼承自己的傳統文化、能不能繼承國學傳統的時候，有一個基本的前提，那就是中國人是否依然具備繼承這些傳統的心理基礎？

譬如，近百年來呼吁重視傳統文化的人士中流行一種斷裂論，認為中國文化傳統已經斷裂，具體表現為大眾都不學習傳統、不使用傳統了，例如大眾都不讀四書五經了，甚至諸如《三字經》《百家姓》《千字文》《千家詩》之類的蒙學讀物都沒多少人讀了。如果這樣看，似乎真是有斷裂，但問題是這樣的斷裂可能只是表層的斷裂，表層的斷裂在幾千年中華文化史上隨處可見，先秦時趙武靈王的“胡服騎射”不就是這樣的例子嗎？站在心理學的立場，更重要的是檢視深層的心理是否斷裂。如果當今中國人的思維、中國人的心理與歷史上前輩的思維、心理發生了斷裂，那才是真正意義上的文化斷裂。而心理學的研究表明，今天的中國人不一定在思維、心理上和自己的前輩間出現了斷裂，相反，倒是有種種思維、心理上的連續性可以清晰把握。

心理學做過不少研究，證明中國人或者是東方人在很多地方，確實有一些特點跟西方人不一樣。例如在東亞，兒童養育的實踐就讓這里的孩子與西方的孩子不一樣，父母“對各種關系的強調促進了對他人的關懷”，而由于如此“關注感情和社會關系，在孩子們必須調整他們的行為的時候，這會有助于孩子們預先考慮到他人的反應”［3］(P37)。研究還證明這樣的結果會延續到成年人身上。

這類的研究還有很多，包括心理學中的自我的概念。心理學家提出有依賴的自我，也有獨立的自我。［10］(P224-253)中國人是比較符合依賴的自我，甚至包括整個東亞都是依賴的自我。西方人比較接近于獨立的自我。這樣的自我概念的差異能夠用多種方法檢測出來。北京大學心理學系朱瀅教授就做過自我記憶效應的實驗研究，發現東方人的自我概念包含母親成分，中國人與自我有關的記憶并不優于與母親有關的記憶，而是處于同一水平；西方人的自我不包含母親成分，所以英國人、美國人與自我有關的記憶優于與母親有關的記憶。［11］

在與中國文化、中國人相關的研究領域，文化心理學也獲得一些初步結論，例如中國人的整體思維（Holistic thinking）的問題。海內外學者的聯合研究發現，中國人的思維方式包含著五個認識與評價維度，這五個維度分別是聯系性（中國人習慣用聯系的眼光看問題，承認世界的普遍聯系性）、變化性（認為任何事物都是不斷變化發展的，沒有不變的人物和事物）、矛盾性（承認矛盾是中國人認識論的基礎，矛盾普遍存在于萬事萬物之中）、折衷性（折衷是中國人處理矛盾時常用的方法，中國人總是避免極端選擇）、和諧性（中國人不愿意與人沖突，盡可能與人在外表上一致）。［12］(P257)這樣一些觀點，以前也有人講過，譬如哲學家、文學家，但是文化心理學的結論是在進行了大量的量表測試后，通過統計分析得出的，是有著實證基礎的。我們認為，無論是對他人的關注、依賴自我的特點以及思維的整體性，都可以看出今天中國人的心理與我們前輩心理的連續性。心理是文化的底層，判斷文化的斷裂，要從底層來衡量。文化心理學的方法，為人們深入文化底層、把握文化心理提供了堅實的保證。

如果說上述討論指出了中國人表現在文化上的心理特點，回到和諧與幸福的話題，西方人討論幸福，更多講的是個體的、自我的幸福，比如說個人主義、享樂主義，包括馬斯洛（Abraham H.Maslow）的自我實現（Self-Actualized）理論，也說得很清楚，那是叫“自我”實現。馬斯洛畫過人們需求的金字塔，底層是較寬的，越往頂端越窄，頗具個體自我的意味。但是中國心理學家的研究表明，哪怕是基本的需求和動機全人類也有很多的不一樣。［13］中國人的需求不一定是馬斯洛標示的那種金字塔，中國人在高層的需要動機的表現上與西方人有所不同。

也就是說中國人的自我實現、中國人的需求表達，可能跟西方人不一定完全一樣，全人類也是如此，不同文化不同民族都可能自有特點。西方的積極心理學也認為：“幫助建立和維持相互依賴關系的特質對東方人達成他們的目標可能更有價值?！保?4］(P42)最有可能的是人類在基礎的需要動機上，就是說在生理的需求上、在安全的需求上是差不多的，但是越往上走，走到社會文化性的需求上，便可能殊途了。美國人、中國人，還有世界其他地方的人很可能都有自己的特點。

既然中國人關于自我需求動機的一些結構特性，跟馬斯洛提出的結構特性有可能不太一樣，那么中國人的幸福追求，也許有獨到之處。中國人講幸福，經常講“同樂”，自我和他人、群體乃至天下一起樂，所謂普天同樂。漢語中有各種各樣的“與共”——美美與共、歡樂與共、榮辱與共等。中國文化提倡助人為樂，講集體主義，講奉獻精神；還有關系維護，鼓勵幫人與被幫——我們可以幫人，我們也可以被人幫，被幫的時候產生的感激、感恩之心，也能夠增進幸福感。西方幸福心理學的研究結果表明：人的幸福感從哪里來？一開始認為收入與人們的幸福感相關，但是研究做到最后發現收入與幸福感的相關很小甚至沒有相關。那么到底什么因素與幸福感關系密切？最后發現，是積極良好的關系與人們的幸福感相關更大，也就是說我們從關系那里獲得了我們的幸福，從我們的好朋友那里、我們的親戚朋友那里，獲得了我們的最基本的幸福。［15］

三、天下層次：天與人

我們再從天下的視角檢視和諧與幸福的問題。天下是一個很宏闊的概念，中國歷史上不同時期都有人談論天下，包括談論天下概念包含的內容。將人與天下放到一起，就涉及中國人常說的天人關系。其實在中國歷史上，天下概念一直在變化。先秦所說的天下，和后來的天下概念就很不一樣。［16］(P425-478)當然，心理學更感興趣的，主要不是思想家們對天下概念的討論，而是一般人對這個概念的理解。也就是說，天下概念的歷史演變，是思想史研究的話題，而心理學家關心的，是一般人到底接受一些什么樣的天下觀。

從這個立場看，我們很容易發現，中國人在講天下宇宙的時候，可以將天下宇宙與自己講到一起。例如中國人對宇宙的基本解釋，以前流行的一個說法是“上下四方謂之宇，往來古今謂之宙”。從這個解釋不難看出，作為基本的前提，人是包含在宇宙天下當中的。因為“上下四方”“往來古今”都是相對概念，是站在自我的立場上說宇宙。想要在前人的言論中找到類似的話太容易了，宋明以后儒學里就有很多這樣的話，例如“宇宙便是吾心、吾心即是宇宙”之類。

中國人熟知的一句話是“天下興亡、匹夫有責”，這里是用責任把個體與天下聯系到一起。若干年前中國印制的世界地圖上常常寫著“胸懷祖國，放眼世界”的字樣，也是上述理念的延續。那么，一個個體（匹夫）可不可以跟民族、國家、世界、天下這樣大的事物勾連聯系起來？心理學中關于利他行為（altruistic behavior）的研究告訴我們，在整個利他行為中最后起作用的還是個體基本的責任意識（這里有著名的“旁觀者效應”的研究）。［9］(P432-473)有了責任，個體與他人、與群體、與天下就可能結合起來。在這里，現代心理學的研究又為中華文化的傳統觀念找到了科學的依據。

天下是大的背景，匹夫是小的個體，心理學主要研究個體，社會心理學也發現個體和他人、組織、天下有聯系。古語云，“達則兼濟天下”，這話可以倒過來，叫“兼濟天下則達”。今天有個詞很流行，叫達人，達人就是很成功、很快樂的人。當人們能夠兼濟天下的時候，也許真的就很快樂了。西方的積極心理學也認為：“幫助建立和維持相互依賴關系的特質對東方人達成他們的目標可能更有價值?！保?4］(P42)其實，討論幸?？鞓?，跳出自我的追求和局限，反而會獲得一種更大的快樂，這個應該不分東方西方，此種快樂幸福也許可以稱之為天下之樂，這應該是更持久、更堅實的一種快樂。

中國社會發展到今天，也到了總結中華文化對全人類意義的時候了。世界史從來都把中國邊緣化，曾任哈佛大學考古人類學系主任的張光直先生在20世紀70年代提過這樣的問題：到底誰是世界史的主流？世界史的一個錯誤是把非連續性文明當作主流。古代的四大文明如今就剩中華文明，其他文明都中斷了。但是在西方世界史里從來都把中斷的西方文明當主流，而把中國歷史當邊緣。難道連續的不應該是主流？中國人應該有這樣的追求、有這樣的研究胸懷，告訴大家中國歷史也是世界歷史的主流，因為中華文明起碼五千年沒有中斷過。

四、從中華文化中尋找和諧與幸福之道

由天下的話題可以講到中華文化對全人類的價值意義。從文化心理學來看，關系可能是一個。中國人覺得關系太重要了，從某種意義上說中國人的一生就是在處理種種關系。關系其實是一個普遍性的存在，因為人類作為社會性的動物，不可以脫離關系而生存。例如中國人十分重視的家庭，就是人際關系的結合體。美國著名人類學家默多克，利用數代人類學家的民族志材料，在耶魯大學建立了全世界的文化檔案，即“人類關系區域檔案”（Human Relations Area Files，HRAF）。從文化檔案里，他分析出一些文化的基本單元，這些單元都是全人類普遍存在的，這些基本單元里面就有家庭。家庭文化是所有的文化包括的一個最基本的東西。家庭很有意義，家庭對每個人心理上的影響有很多，比如家人、家園、家鄉這些概念，甚至包括祖國，祖國就是家鄉，祖國（motherland）就是父母在的地方。所有這些觀念都跟家庭有關，這些觀念構成了人們的根基情感、凝聚了對群體的認同，每一個人的家園感對自我的支撐都極其重要。

家庭對于人類而言是極其重要的單位或機構。每個人出生之后，第一個社會化的機構就是家庭這個單位。除了極個別的情況之外，家庭網絡為絕大多數人提供最初的庇護、也提供最初的教育。家庭是人類創造出來的一種制度，這大概是人類的原創，是在文化社會中形成的制度。不同地區會因為文化的差異，家庭的具體表現也有很多方面的差別，但家庭這樣一種組織單元在所有文化中都存在——回家幾乎是全人類都共有的感動。當然，相比較而言，中國人是家文化的傳承者，中國人可能更為看重家庭，在中國文化里家與國幾乎同等重要。

通常人們說家庭的重要性，會說親如一家，會說四海之內皆兄弟。汶川地震發生后，人們互相救助，都是建立在根基性情感基礎之上的。大家是有聯系的人，當然應該互相幫助。這是家庭很重要的心理意義，是家庭給人類帶來的信念和幸福感。人們最初的情感訓練就是在家庭里，那是人類獲得的最初的心理資源。中國人常說的父母雙全、夫妻恩愛、子女孝順等等，都是以家庭為單位可以獲得幸福的內容。

在中國文化里家一直是中心性的。你是誰家的？你姓什么？人們在交往中總是會碰到這樣的問題。中國的姓氏跟家有關系，一個人表現不好的時候會說他沒有家教。如果一個人沒有社會教育，家庭教育又缺失，甚至家里沒有溝通的時間，這是很大的問題。中國人認為家庭教育的作用十分大，因此歷史上出現了很多的家教、家訓方面的書籍。中國人一貫認為，父母應該通過自己的行為給孩子很多積極的、正面的影響，給孩子好的、有文化的家教。

中國的傳統教育，很關注家庭教育，一直在講如何一方面加強內部教育，另一方面在外部爭取很好的環境，這都是中國基于傳統的家庭教育形成的自覺意識，留下許多家庭教育讀本。《三字經》一開始就是講教育——中國人的教育就這樣從家庭開始。每個人都會背“人之初、性本善”。有各種各樣的故事講家庭教育，講父母怎么對待孩子，孩子怎么孝敬父母?！岸男ⅰ敝杏腥舾蓚€故事發生的那個地方，最后命名為“孝感”。在中國，對父母的孝可以說是家庭原則里很重要的心理原則，這也是中華文化貢獻給世界文明重要的精神寶藏。

中國人現在最大的問題恐怕是家園感喪失。最近一百年來中國人給全世界的感覺就像無頭蒼蠅一樣，到處移動，從鄉村到城鎮，從城鎮到大都市，從大都市到海外。最近幾十年有好多中國人已經移民國外，還有很多人在等待移民，在全世界這樣的現象很罕見，以致到現在中國人越來越喪失家園感。家園感給人們很多基礎的支撐，家園可以提供馬斯洛理論中那些最基本層次需要的滿足，一個民族沒有家園感是非常危險的。

其實中國人是特別喜歡講家的。在漫長的歷史中，中國人發展出關于家的各種文化，在全世界也是數一數二的。［17］中國人的生命意義，常常也是在家中體現的。家是中國人很重要的本土資源。在中國文化中可以看到家庭的樞紐作用。雖然西方思想中有一些對家庭輕視或忽略的說法，但中國人應該告訴全人類，家庭也許某種程度上扭轉了每個個體的生活軌道，最后拯救了我們的世界。中國的家文化如此豐富，從這個角度來看，如果充分利用好家的本土資源，將有助于構建今天的家庭幸福，最后助益于全人類的幸福。

我們討論了很多有關家庭的文化心理學話題，家庭文化其實是過渡，從個體心理學過渡到胸懷更寬廣的人類社會的心理學，就是從個人到天下。中國傳統文化中主流的儒家思想提倡“修齊治平”——修身、齊家、治國、平天下。中國人“齊家”之后便是“治國”，把家和國聯系在一起，例如“國家”，也會講“家國”。把自己與他人、組織、國家、天下等聯系起來可能會帶來快樂，中國人的快樂一直和更高、更大層面的東西聯系在一起。

日本著名的經營大師稻盛和夫說：“人類什么時候會感到內心充滿深切而純凈的極致幸福感，那絕不是在私益獲得滿足的時刻，而是在利他充分發揮的時刻?！保?8］(P162)文化心理的特征讓東方人有本事體會這個道理，共情同理，強調共和同，都是東方人擅長的感知他人的能力，這種能力在西方人中是相對欠缺的。中國人從小在家庭里、在社會上就飽受這樣的訓練，有推己及人、設身處地、換位思考、將心比心的能力。心理學實證研究告訴我們，中國人視甘苦與共、榮辱與共、美美與共、普天同樂為美德，而且確實有如此踐行的能力。人們這樣做的時候，真的體會到了快樂和幸福。以志愿者為例，他們奉獻了，換回了快樂和幸福，他們的幸福來自于自己的付出。心理學家做過研究，做好事的回憶會增加幸福感，助人者會更快樂。

張光直先生在其《考古人類學隨筆》中寫道：“中國的形態很可能是全世界向文明轉進的主要形態，而西方的形態實在是個例外?！话闵鐣茖W上所謂原理原則，都是從西方文明史的發展規律里面歸納出來的。我們今后對社會科學要有個新的要求，就是說，任何有一般適用性的社會科學的原理，是一定要在廣大的非西方世界的歷史中考驗過的，或是在這個歷史的基礎上制定出來的。退一步說,任何一個原理原則，一定要通過中國史實的考驗，才能說它可能有世界的通用性?！保?9］(P55-56)差不多一百年前，孫中山先生寫過一本書，叫《建國方略》。在《建國方略》的第一部分，孫中山寫的是“心理建設”。［20］(P105-161)我們認為，現在中國也要提倡心理建設，尤其是當今中國人，心理建設還有相當大的空間可以發展。一個大國，最重要的表現恐怕不僅僅是我們的經濟在全世界領先，而是我們這樣一個大國的國民是否具備大國的心態，我們有沒有大國的思想和大國的文化。我們今天的心理建設，可以揚長，也可以補短。我們中國人的文化心理中，同理的能力、共情的能力、關心他人的能力、建立關系的能力等，很可能在全世界是卓越和突出的。這樣一些思維資源，站在今天的立場來總結，很可能成為我們積極的、優秀的心理資本。心理學家通過大量研究提出一個概念，叫心理資本。［21］人類擁有各種各樣的資本，以前多在講物質資本、社會資本，現在要提倡心理資本的建設。

在人類的各個領域，都需要一些積極的心理資本，才可以幫助人類更好地走向未來。優秀的心理資本，很有可能是對全人類、對整個世界有益處的一種資源。像天下之樂、天下關懷包括對他人的關懷、積極想象等，很有可能是中國人的積極性所在。我們幫助別人，也接受別人的幫助，大家在良好的關系中共同成長，為人類命運共同體而奮斗，這就是我們積極的一面。很多中華傳統文化的內容有必要成為我們今天心理資本建設的一些基本任務和內容。助人為樂、分享快樂、天下之樂，和別人一起快樂幸福，快樂分享之后并不會減少。當然，并不是人們不考慮自己，用梁漱溟先生的話說就是：“仿佛自己越是在給別人有所犧牲的時候，心里特別覺得痛快、酣暢、開展。反過來，自己力氣不為人家用，似乎應該舒服，其實并不如此，反是心里感覺特別緊縮、悶苦。所以為社會犧牲，是合乎人類生命的自然要求，這個地方可以讓我們生活更能有力！”［22］果能如此，則一方面現代科學心理學的研究可以佐證中華傳統文化，另一方面，我們對傳統文化的梳理也可以對整個世界的學術界包括對全人類有一個基本的貢獻。

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【責任編輯：胡 煒】

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1004－518X（2017）09－0014-08

國家社科基金項目“環境群體性事件網絡輿論傳播與演變機制研究”（13 BXW053）

鐘 年，武漢大學哲學學院教授、博士生導師；

王堂生，武漢大學哲學學院博士生。（湖北武漢 430072）