電視劇《羋月傳》中的敘事意象

高茜?

摘 要：意象是藝術創作中的一個重要美學概念，由中國古代漫長的詩歌、文學實踐發展而來，隨著電子媒介的興起逐漸擴散至影視領域，如今在電視劇作品中承擔著特殊的敘事功能。本文將梳理電視劇《羋月傳》中的敘事意象，通過具體分析“和氏璧”意象、“華服”意象和“家”的意象揭示意象敘事在《羋月傳》中的特殊審美功能，以及意象背后隱藏的深刻文化內涵和哲學思想。

關鍵詞：《羋月傳》；意象；意象敘事

中圖分類號：J99 文獻標識碼：A 文章編號：1672-8122（2017）01-0096-02

意象一詞最早出現于漢代王充《論衡·亂龍篇》：“天子射熊，諸侯射麋，卿大夫射虎豹，士射鹿豕，示服猛也。名布為侯......禮貴意象，示意取名也。[1]”這里記載的是遠古時代的射箭禮儀，在布上畫不同的動物形象做成箭靶，天子、諸侯依照等級身份對應不同的箭靶，這里“意象”的使用原始地表達出射箭行為的表象背后隱藏著深刻的政治文化密碼。可見，“意象”一詞最早的使用已將它的特點呈現出來：意象是由“意”與“象”兩部分組合而成詞的，“象”是外在的具體的形象、“意”是內在的抽象的意識，它們是表與里、現象和本質的關系。

意象不僅是藝術創作中的一個重要美學概念，而且在具體的文本中承擔著特殊的敘事功能。筆者將通過以下三節來分析電視劇《羋月傳》中意象敘事的具體表現。

一、和氏璧意象

和氏璧是中國歷史上著名的美玉，《韓非子》中記載為戰國時楚國人卞和從楚山所獲。電視劇《羋月傳》不僅對藺相如“完璧歸趙”的典故生動再現，而且將和氏璧與主人公羋月及縱橫家張儀的命運軌跡相聯系，豐富了和氏璧的歷史經歷和文化蘊含。

劇中羋月與張儀初識時，張儀因窮困被誣陷偷盜楚國令尹的和氏璧還被打成重傷。羋月聽聞原委后驚嘆道：“和氏璧就是傳說中自生霓光，冬如暖爐夏如冰、護身辟邪的至寶？”這里對于和氏璧夸張的主觀描述不僅是為了強調和氏璧的價值，更是為了反諷戰國時期禮崩樂壞、人心不古的大環境下張儀所謂“竊鉤者誅、竊國者侯”的現實窘境。當張儀成為秦國國相后，和氏璧再次出現。張儀為雪前恥，托羋月買下寶玉以查明當年盜玉真兇。正是知曉張儀與和氏璧的淵源，魏國大臣公孫衍利用假和氏璧在秦宮內部生出事端，欲挑起秦國內訌并借機栽贓張儀。張儀屢次因和氏璧蒙受冤屈，一度對君臣關系失去信心，最終在羋月的勸導下重拾信心，繼續為秦國效力。用特殊的器物“玉”來作為反映現實人生和社會環境的一種表象，通過某種暗示與聯想把導演所要表達的意義蘊含于其間，完成了有意味的表象的選擇和意象的最終結合。中國自古就有君子比德于玉的認知傳統，劇中的張儀擁有巧辯之才長于權衡之術，卻從不自詡為君子。通過與和氏璧的兩次聯系反觀他的政治智慧和生存哲學，可以窺探出他身上有種可比肩于君子的氣節。無論是面對生活困境還是政治困境，張儀均表現出“不憂不懼”、“重義輕利”等特質。羋月雖身為后宮女子，卻在優秀古籍文化的熏陶下和為人處世的實踐中磨練出一身君子正氣。張儀與羋月的行為作風與宮廷中勾心斗角、結黨營私的反面勢力對比，正是“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”[2]；“君子周而不比，小人比而不周”[2]的現實反映。

對于中國人耳熟能詳的故事“完璧歸趙”，電視劇《羋月傳》在《史記》的記載基礎上作了改動，將秦國欲得和氏璧的動因歸于秦昭襄王孝敬母親羋月的人倫情感。導演弱化了當時諸侯征戰的政治因素，將秦國通過“借和氏璧”試探趙國軍情的政治企圖生動改寫為“哀哀父母、生我劬勞”的儒家孝道，不失為一種人文關懷。當年邁的羋月終于見到和氏璧的真面目時，心緒在歷盡滄桑巨變后已經十分沉穩，不僅拒絕了兒子“以十五座城池換取和氏璧博母親一笑”的孝心，而且表示出頗為自信的政治決心：“和氏璧只是暫放在他國，今后一定會回到秦國”。此時作為敘事意象的“和氏璧”已經被添加了由人世變故累積的厚重歷史意義，和氏璧曾經改變了歷史中某些個人的命運軌跡，當那些明爭暗斗、權勢名利統統沉寂于歷史深處時，“和氏璧”用它永不泯滅的光華反照著歷史的細節和人生的流變，見證了羋月波瀾壯闊、寵辱不驚的傳奇人生，也見證了秦國變革圖強、一統中國的歷史征程。

二、“華服”意象

在中國古代的宮廷里，華服是一種富貴和身份的象征。在電視劇《羋月傳》中，華服作為一種特殊的敘事意象出現過兩次：一次是楚威后賜予羋月母親向氏一件大紅的涂有致病藥物的華服，致使向氏穿著后皮膚起疹，威后借口向氏身染惡疾將其逐出宮外；另一次是羋姝贈予羋月之子嬴稷一件大紅的帶有濃烈花香的華服，欲使其吸引花園中事先安排的劇毒蜂巢，不料弄巧成拙使飲酒過度的嬴蕩身中蜂毒昏迷不醒。從這一意象的使用來看，可以得知表象上的華服都是極其鮮艷的大紅色，而且都通過特殊處理而帶有毒性；這一表象中蘊含的寓意都是后宮婦人為爭寵而害人的卑劣手段。威后賜給向氏的華服使羋月最終失去母親；羋姝送給嬴稷的華服不僅沒有成為爭寵爭儲的利器，反而使自己的兒子嬴蕩險些喪命。威后與羋姝母女二人同樣處于后宮的權力核心位置，母輩的恩怨延續到下一代，同樣的害人手段卻導致不同的命運結局：威后通過華服害人取得了暫時的勝利，羋姝卻害人終害己。戲劇化的情節反差指向一種宿命論，羋姝走進爭寵奪嫡的權力旋渦后，其宿命已經和當年的威后別無二致；然而羋月的命運卻并沒有重蹈其母向氏的覆轍，根本原因在于羋月通過自立自強逃脫了封建女性依附男權生存的歷史怪圈，女性獨立自我意識的覺醒是其改寫自己命運的最關鍵因素。因此，“華服”意象具有更深刻的意義所指，它隱射著“華服”的重壓下封建女性的心理畸變，爭與不爭是后宮里最微妙的生存哲學，唯有褪去“華服”的束縛，即割斷對封建男權的依附，才有掌握命運、獨立生存的可能。“華服”意象在《羋月傳》敘事中的聯結效應，不僅使得受眾對文本中兩代人的命運產生了對比性的思考和反省，而且揭示出宮廷劇敘事中擺脫不掉的勾心斗角背后隱藏的深刻體制弊端。

三、“家”的意象

“家”在中國人的意識里有深厚的文化積淀，并且自帶意象功能。家的意象從原始部落群居生活的集體印象而來，涂著濃郁的血緣姻親色彩，向每一個人回答了他從哪里來的神秘問號，也給每一個生存者以依托、溫暖和力量[3]。從人倫情理上來理解，家即是人生的原始起點和最終歸宿。

1.個體生命與鄉愁意識

電視劇《羋月傳》中關于“家”的意象的闡述，出現在羋月母子逃離燕國的途中。羋月一行人在一處湖泊邊修整，觸景生情，羋月與兒子嬴稷淡淡地敘述著離楚多年來積淀的鄉愁：“母親想起了楚國的汨羅江，那是母親的家鄉，天底下沒有一條江有那么美”；嬴稷說：“母親離開家那么久，母親想家了”。黃歇聽聞后允諾一定會護送羋月母子回到楚國，羋月卻流露出隱隱的憂傷：“有時候我真的惶恐，怕這一次依舊是一場夢。多少回了，我在夢里回到家鄉，可是腳還沒有伸進汨羅江里，這夢便醒了。”黃歇便與羋月約定一定要一起回去看屈夫子，一起泛舟汨羅江。盡管羋月在楚國度過的歲月充滿艱辛，但母國之于古人的意義非常重要而又特殊。這種重要性體現在與生命信仰的連結中，羋月自出嫁離開楚國一生都沒有再回去過，身為秦國太后卻還珍藏著母國的“故土”，羋月說：“這泥土不僅治水土不服、還可解思鄉之苦”；這種特殊性體現在羋月身在異國受盡苦難時通過縫制繡品來自食其力，繡品上楚國獨有的杜若花便是鄉愁的體現，也是“家”的意象的含蓄表達。

2.帝王之家與親情解構

帝王之家被稱為“天家”，天子掌握天下臣民的生殺大權，以其為核心形成天下第一家族。“自古天家無親情”，皇權之下父母兄妹皆為臣，任何人都可能因為皇權斗爭而成為犧牲品。天然的人倫親情被封建農耕政治文明秩序化、等級化了，這從本質上解構了倫理親情。封建宮廷融家族制度與國家制度為一體，在至高無上的皇權獨裁控制下，骨肉親情的解構顯得更為明顯與透徹[4]。由此可見，封建宮廷的“家”意象有著深刻的歷史、政治特征。

電視劇《羋月傳》中的主人公羋月出生于帝王之家，家庭夢想的建構和破滅伴隨了她的一生。羋月年幼失去雙親，嫁于秦王成為寵妃也因后宮爭斗而無法實現家庭團圓的夢想，直到成為秦國太后，兒子成為秦王、兩個弟弟功成名就，看似實現了曾經“一家人在一起”的愿望，卻難以掩飾她內心情感空虛的遺憾。與黃歇的初戀由于機緣巧合和家國大義無疾而終；與嬴駟曾談人生共理想，夢想著建立一個完整的家庭。嬴駟死后，羋月母子被迫為質燕國，家庭夢幻一擊即破；與義渠君雖共同生活多年，但他與兒子嬴稷的矛盾使羋月渴求的家庭團聚始終難以成行，這一點從羋月設家宴一節可以看出。家庭成員的聚餐是“家”意象的一種表現形式和文化體現，“圍聚”的形式本應體現出一個家庭有序的整體和溫馨的氣氛，卻因義渠君和嬴稷各種口角不歡而散。這種復雜的倫理關系并非羋月的個體境遇，而是封建宮廷專制體制對于親情的整體解構。

自古以來，夫妻是家庭關系的基礎，《周禮》記載：“有夫有婦，然后為家”。以羋月為代表的宮廷子女的人生悲劇最大程度地體現于此，無論為子、為妻、為母，一生都沒有一個完整的家庭庇護，無法享受普通家庭的親情溫暖和天倫之樂，這便是封建社會父權體系最大的癥結所在。

綜上所述，意象敘事在電視劇《羋月傳》有著獨特的象征意義和文化功能，在功能層面有著疏通行文脈絡、貫串敘事結構的作用；在文化方面則體現為凝聚審美意味、延伸作品歷史社會意義。由此可見，意象敘事具有較強的綜合性，不僅綜合著具體的物象和豐富的意義、而且綜合著歷史的細節和人生的哲理。

參考文獻：

[1] 楊義.中國敘事學[M].北京：人民出版社，1997：268.

[2] 陳曉芬譯注.論語[M].北京：中華書局，2016：93，16.

[3] 王政.家，一個綿厚的民俗意象[J].東南文化，1995（3）.

[4] 王笑菁.王者歸來之現代魅影——中國社會轉型期宮廷敘事研究[D].蘇州大學，2007.

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