文化鄉愁，也許無須“揮去”

閱讀清華大學鄒廣文教授新作《鄉愁的文化表達》，倍感親切，也倍感鄉愁和倍思鄉愁。

鄒廣文近十年來緊緊圍繞“當代中國文化問題”，追蹤中國社會現代化實踐的足音，探尋任重而道遠的文化強國之路，撰寫了多維度、系列化專題文論。其實這已不僅僅是一種文思筆跡，更是鄒廣文的人生體驗和心靈感悟，雖然部分成果已見諸報端，但現在終于以一個“藝術的整體”呈現在讀者面前，更加呈現出一個哲學學者深刻的文化觀察和濃郁的人文情懷。

伴隨全球化時代的來臨，人類社會的歷史進程正體現著從原生態的“鄉土文明”向現代化“城市文明”的衍生與轉換，人們的價值選擇、心性情感、精神信仰、審美標準和幸福觀念也正發生著悄然的變化。尤其是現代文明催生的“同質化”心理與邏輯風靡世界，促使了現代生活漸趨物象化、理性化、程式化和技術化，正如《尚書》中“維齊非齊”之喻，我們的思想、文化和生命的個性被日益溶蝕、湮沒、消弭了，以致人們對自身相與的周遭境遇正不斷涌生出一種“熟悉的陌生”之感，并深切地體驗到自己“文化身份”的模糊和“文化認同”的危機，以及自己“被邊緣化”“被放逐”的失落與酸楚，“離去兮情懷憂傷”。如此情形下，難免使人們流露出對體現古道熱腸、質樸淳厚、美善相樂的“鄉土氣息”的追憶、眷戀和懷思。面對現代人心靈深處隱約無形的母國情結和鄉土離愁，我們亟須“療傷”，通過“思想移居”“精神原鄉”的“自救”方式，找回我們失去的華夏文明強音和民族文化自我，傳承屬于我們中國人自己的文化基因與精神根脈，弘揚中華優秀文化“活的傳統和靈魂”。

換言之，現代人的生活變得越來越肆意妄為了，“物質畸變，心思漂浮”，人存在的意義被遺忘了，人在自己的土壤中被連根拔起。為了改變“存在之被遺忘狀態”，我們就要自主尋求文化精神上的超越性“返鄉”，感受來自“鄉土文化”中“原始的力量”與“純化了的生活精髓”，用海德格爾的話來說，就是持守“本己”，居有“本來”。通過這種“文化返鄉”方式，以排遣和化解“本己文化”因“現代化浪潮”的過濾稀釋所帶來的疏離感與異化感，來撫慰人們內心失序的惆悵、離本的困惑和無根的隱憂。

而《鄉愁的文化表達》一書的問世，不僅恰逢其時地適應了人類社會發展的需求，為當代中國社會的“文化生態”與“精神家園”建設提供思想引領，而且也將深度喚起人們久違卻溫暖的文化記憶，春風化雨般地紓解著人們的文化愁思，潛移默化地滋養著現代人荒蕪的心田，申申然復蘇著人們思想與生命的韌度和張力，夭夭然憧憬著人們對未來的期盼與夢想。尤為難得的是，作者在文化哲學的語境下，通過近十年來對“文化中國”問題的體悟與追問，有力地詮釋和表達了一系列引人深省的時代性議題：未來之中國將走向何方？國人所希冀的中國夢將會是一幅怎樣的圖景？進一步說，處于急劇社會轉型的中國，“全球化”與“本土化”、“異域文化”與“母族文化”的碰撞沖突能否以及如何消弭？究竟該如何守護好我們的文化傳統并找到歸屬感？如何安妥人們漂泊浮躁的心緒進而拉近現代城市生活中“我者”與“他者”之間的心理距離以和諧共處？中華文化如何在未來人類文明的格局中真正保有、彰顯自己的應有價值，發揮自身獨特的魅力？倘若用心閱讀書中所追問和探討的以上議題及其充分的闡述，我們便不難發現，呈現于讀者眼簾的這本著作絕非一種隨意性的思想札記，而是一部具有文化戰略眼光與“心性化”邏輯的，飽含“家—國—天下”情懷和思想“嚴格性”的學術專輯。并且，該書名中的“鄉愁”所要“表達”的也絕不止于某種“積極心理學”意義，而更具有“文化哲學”或“哲學人類學”的意味。

一個真正的富有活力的思想成品，不僅要立意高遠、主旨鮮明、邏輯縝密和觀點精湛，更要體現出文心與民心的通達，文品與人品的統一，文本精神與時代需求的融合等多重特點。作為“十三五”國家重點圖書出版規劃的《鄉愁的文化表達》就是一部兼容上述特點的學術精品。本書以文化哲學的視角和高度，從“文化鄉愁”入思，并通過“文化鄉愁”對“啟蒙理性之承諾”或“現代性之訴求”的追問與反撥，來喚醒當代中國社會現代化的“文化—實踐”自覺。在此邏輯思路的統合下，《鄉愁的文化表達》內含彼此互攝聯動的六個“章節”：“當代文化漫議”“全球發展話語”“生活哲學之思”“傳統文化解讀”“技術人文平衡”和“‘文化中國前瞻”。此外，值得一提的是在每個部分篇首處，還配有清華美院林樂成教授繪制的別具匠心的精美插圖，圖文并茂，交相輝映，正可謂“筆性墨情，應物象形，天機迥高，思與神合”。統攬全書，我們似可發覺，在這六部分顯性的理論結構的背后，自行內嵌著“四重”隱性的理論“底牌”與“思想節度”：“古—今”“技—道”“源—流”“述—作”。這四重思維“關節”一以貫之地推展著“鄉愁的文化表達”。

一是“古—今”之維，作者意在揭示“文化傳統對現代化所具有的特有意義”。這不僅是因為“民族傳統永遠是我們走向現代化，走向未來的精神資源”，而且更是因為“歷史理解的真正對象不是事件，而是事件的意義”，“傳統文化現代化”之可能性也只有在“古—今”語境中才能孕育、生成并贏得未來。

二是“技—道”之維，注重的是現代社會中“物法”與“心法”兩種邏輯的比重關聯。技術“解蔽”物性，道術“誠明”人心。傳統技術是內在于人的生活，現代人則陶醉于技術萬能的神話。本書強調，科技創新與“立法開道”皆為了改善“生活的品質”，技術保有人文關懷，才可能回歸人的生活，賦予人性與社會發展之根本目的。

三是“源—流”之維，重在詮釋“扎根”與“生長”這兩個隱喻及其對中國文化的深意。中國文化講求“厚生”之德，追求“生生”之美。生長先要扎根，守土即為固本，如韓非所言“固柢則生長，根深則視久”。所以作者反復重申，守護文化生命是我們的責任，文化之“根”守持住了，我們的生命就有了歸宿，靈魂就有了托付之處，我們就會從容地走向未來。

四是“述—作”之維，此維盡顯了作者的學術良心與擔當精神，即增強中華文化傳統的自覺認同，開掘新文化創造的生命力?！笆觥敝卦诜瓷眢w認，“作”成就未來?！白鳌奔仁恰笆觥钡臄嗔岩彩菍Α笆觥钡慕永m，文化在“述而作”中被賦予了生命與節奏，化為“活的傳統”。本書指出，“文化中國”不是“靜態風景”或歷史懷舊，而是時代發展中“未竟的事業”。我們不但要述好“中國故事”，更要為國人的精神“立法”。

以上這四重經緯交織的“思維節度”構成了從“文化鄉愁”到“文化中國”的整全表達。如此看來，《鄉愁的文化表達》的“總關節”是對中國人“精神原鄉”的“本有”之思；而其“主脈絡”，則是“文化中國”由“故鄉”到“遠方”的“存有”之道。上述這種“一隱一顯”“內—外”互補的理論構思和思維向度不僅體現了《鄉愁的文化表達》一書獨特的寫作風格，而且也體現了“鄉愁”之“文化表達”的內在邏輯結構。這不僅反映了該書與眾不同的特色，而且也折射了作者的真知灼見，使人“惻然有所覺，揭然有所存”。相信該書定能引起當代哲學人文社會科學界的廣泛關注和不同凡響。

《鄉愁的文化表達》的獨特之處還在于其蘊含的價值理念或實踐智慧：由“鄉愁”敞開現代人閉鎖的“文化生命”之“空門”，尋求現代人“文化心靈”的安頓與“文化身份”的明朗，并以“文化優先”而非“邏輯優先”的原則旨趣，在人類大歷史時空構架中來確證、謀求人之“所是”與“所應是”相生聚合的“生命精神”與“文化身份”，進而用“文化”向世界說明、展示中華民族坦然、包容、自尊和自信的文化氣度，確證、傳遞中華民族自決、自立、和諧與創新的文化活力；讓“文化中國”凝結為每一位中華兒女情有所依、心有指歸的“精神家園”，從心性情感上引導國人在精神信仰和文明意識中找回我們遺失的“天、地、人”相盈共生的美好場景；使“文化中國建設”上升為國人自覺的“集體自我意識”，內化為每一個當代中國人義不容辭的歷史使命，在助推中華民族偉大復興的中國夢實踐中感受、享有和拓展自我生命的意義。

當然，《鄉愁的文化表達》的思想意境最終要靠讀者去品味與挖掘。從根本上說，人是一種文化的存在，正如斯賓格勒所講的那樣，每一種文化都把自己的影像印在它的“特殊材料”——人類身上，從發生到衰老。其實，我們每個人都有屬于自己的文化母體、精神基因、歷史印記與故土情結，都有或濃或淡、亦隱亦現的“文化鄉愁”，都有“一種在任何地方都想要回家的沖動”。它植根于人們的性靈深處，念茲在茲，揮之不去。對于“文化鄉愁”，也許根本不能也無須“揮去”。說它“不能”，是因為“物理的故鄉”，此身遲早終須離開，然“精神的原鄉”，此生終須擁有；說其“不需要”，則是緣于人只有在“還鄉”的心靈安頓中才會實現生命的保存與展開，進一步說，人只有“帶著根走”才會化“鄉愁”為攜世界“相與優游”。

（作者簡介：常江，吉林師范大學馬克思主義中國化研究中心教授，主要從事文化哲學、社會倫理學、當代中國哲學研究。）