《教育敕語》見證日本瘋狂年代

宋海博

近日，一家日本幼兒園因對幼兒實行右翼教育而備受關注，其中引發外界爭議最多的是讓孩子們背誦早已在1946年被廢止的《教育敕語》。《教育敕語》看上去只是日本明治天皇頒布的一份教育文件，但這份僅有短短315個字的“敕語”，卻深刻地影響近代日本的國民思想，對軍國主義思想在日本社會中的蔓延起到極其重要的助推作用。從它出臺到最終被廢止，其地位幾經變化，見證了近代日本由狂熱走向瘋狂的全過程。

防止日本人思想西化

《教育敕語》正式頒布于甲午戰爭前夕。當時日本的明治維新已經大張旗鼓地進行了二十多年。在日本國力因引進西方科技和制度而蒸蒸日上時，西方的文化與思想也在原本封閉的日本社會遍地開花。其中最為顯著的就是以自由和民權為代表的西方社會政治思想，這類思想在一些私立學校廣為傳播，影響頗大。這樣的局面可不是日本統治階級愿意看到的。

正是出于這樣的考慮，外加中日爭奪東亞領導權的戰爭一觸即發，統一國民思想、讓舉國上下一心實踐擴張主義的國策就成為日本政府的當務之急。繼1879年和1882年先后頒布《教學圣旨》和《幼學綱要》兩項重要指導性文件后，日本內閣于1890年2月正式確立開展所謂“德育教育”的原則，并下令文部省以天皇訓令為基準，由文部大臣芳川顯正親自督辦，正式開始編撰“德育教育”大綱。

1890年10月，《教育敕語》經明治天皇下旨，在日本全國各小學推廣頒行。《教育敕語》從天皇制的根源說起，開篇即表明日本“國體之精華”乃“忠孝”，而教育則是以培養忠臣孝子為出發點，隨后列舉十大德行，構成所謂“德育”的主要內容，而最后這些德行都歸結到輔佐“天地無窮之皇運”上，因此無論是天皇家還是百姓都要世世代代遵守不渝。從此，日本小學生的負擔又重了一大塊——別以為記住區區315個字的“敕語”就能過關，日本以《教育敕語》為基準，很快出版了大量所謂“修身課”的教科書，作為學校的硬性教材使用。其他各種對《教育敕語》進行詳解的參考書更是林林總總，不一而足，敕語的推廣范圍也很快從小學擴大到了師范學校乃至幼兒園，推廣地域從日本本土擴大到了朝鮮和臺灣。

為搶救敕語“殉職”屢見不鮮

從頒布之日起，《教育敕語》的“培養對象”就不局限于小學生，而是針對全體國民，連皇室子孫也不例外。日后發動侵華戰爭的裕仁天皇自13歲起，就在日本右翼教育家杉浦重剛的指導下以《教育敕語》為教材進修德育課程。在這樣的德育教育下塑造出來的未來天皇會怎樣，可想而知。為使國民把《教育敕語》當作金科玉律來奉行，日本政府在敕令頒布次年的1891年6月，又追加頒布《小學校節日祭祀儀式規程》，規定學校要把《教育敕語》和天皇夫婦的照片供奉起來，并在每年元旦、天皇生日等四個重要節日期間召集全校師生誦讀訓話，整個過程如同宗教儀式一般。

當時日本學校中供奉天皇照片和《教育敕語》的場所被稱為“奉安所”。最初的“奉安所”通常是學校的校長辦公室或者禮堂。由于日本多自然災害，加之木質結構的校舍極易著火，因此自設立“奉安所”以來，各學校發生火災或其他災害時，校長或教職員工為從“奉安所”中搶救照片和敕語而“殉職”的事件屢見不鮮。至今在日本大阪城公園西南端仍有為紀念“教育殉職者”而建造的“教育塔”，供奉了歷來為搶救“奉安所”而死的28名教育工作者。這些人在當時無一例外得到了媒體和社會輿論的大肆贊揚。而其他一些未能在災害時及時對“奉安所”進行搶救的學校和教職員工則受到了猛烈抨擊，以至于在當時日本教職員工心目中，比起保護學生，奮不顧身地搶救“奉安所”才是更重要的事情。

若敢對《教育敕語》不敬……

不過日本全社會對《教育敕語》的極端推崇并非向來如此，早年也存在一些質疑。在其頒布的次年，便發生所謂“內村鑒三不敬事件”。內村鑒三是日本教育家，時任東京第一高等中學教師。1891年，校方要求參加開學典禮的師生必須對天皇照片和《教育敕語》行“最敬禮”。但內村鑒三只行了個一般的禮，沒有行“最敬禮”。這下子可不得了了：當時的報紙、雜志大大地炒作“內村鑒三不敬事件”“一高不敬事件”。據統計，當時對此事件的報道、評論達143篇，涉及的報紙達56種之多，幾乎眾口一詞，全是“國賊”“不忠之臣”“外國教會的奴隸”之類的污蔑之詞。更有甚者，一些學生竟在信封里裝進剃刀，寫道“不敬之徒，剖腹去吧！”。內村鑒三被迫從學校辭職，就連后來臥病在床時仍遭到各種辱罵和恐嚇。

轉眼到了1901年，文部省修身教科書起草委員中島德藏在一次內部會議中提議撤回《教育敕語》，結果消息不慎外泄，招來輿論鋪天蓋地的攻擊，他甚至只能否認自己曾提出該建議。

而在所有質疑者中，最有分量的無疑是作為明治維新元老的西園寺公望。當時他認為《教育敕語》的內容過于偏重“國家中心主義”，1898年出任文部大臣期間，他還曾著手起草“第二教育敕語”以進行取代，但此后他很快下臺，“第二教育敕語”也就此夭折。

地位隨軍國主義“水漲船高”

隨著軍國主義在日本的蔓延，日本社會對《教育敕語》的質疑聲逐漸消失，取而代之的是瘋狂的崇拜。自20世紀20年代開始，日本各地的教育部門陸續下令，將“奉安所”改為在校園里用更加堅固耐火的材料筑成的“奉安殿”，“奉安殿”的樣式大多與日本傳統的宗教場所神社相仿，將天皇及其《教育敕語》神格化的用心昭然若揭。自20世紀30年代后半期開始，各地學校掀起建造“奉安殿”的狂潮。《教育敕語》的地位也水漲船高。

這種對敕語的瘋狂崇拜并非《教育敕語》獨享。《教育敕語》頒布前，明治政府頒行過另一份著名敕語——《軍人敕諭》。顧名思義，這份敕諭是專門針對軍隊，但指導思想卻與《教育敕語》大同小異，以宣揚對天皇的絕對忠誠為核心。新兵入伍后最重要的一課不是軍事訓練，而是先要將《軍人敕諭》背得滾瓜爛熟，否則將受到嚴厲懲罰。

由此可見，敕語崇拜的核心實質是天皇崇拜，因此日本軍國主義者才如此看重這兩份敕語，不斷拔高其地位。自明治年間頒布，至二戰戰敗廢止，這兩份敕語在軍隊和民間通行數十年，在幫助軍國主義者把整個日本推向戰爭深淵方面可謂“居功至偉”，被認為是日本軍國主義教育最重要的兩份綱領。

二戰后，盟軍駐日總司令部于1946年下令廢除《教育敕語》，各地的“奉安殿”也紛紛拆除或轉作他用。1948年，日本眾議院正式通過法案，宣布《教育敕語》停止使用。但《教育敕語》的影響卻并未就此消失。日本戰后《教育基本法》中關于“修身”的部分便是參照《教育敕語》制定的，被認為是《教育敕語》“借尸還魂”。大量右翼人士對《教育敕語》的地位不斷進行申辯，他們斷章取義，試圖證明《教育敕語》是日本以東亞儒家文化對抗西方文化侵略，大肆為《教育敕語》“正名”，乃至要推動在中小學中恢復《教育敕語》，以此來提高“國民道德水準”。本文提到的那家“冢本幼兒園”發生的事情即是這一現象的直接反映。只是如今歷史走向再不是右翼分子能左右的了。▲