人是一根會思考的蘆葦

帕斯卡 著 郭向南 編譯/北京聯合出版公司/2017-02/46.00/9787550292680

人是一根會思考的蘆葦

帕斯卡 著 郭向南 編譯/北京聯合出版公司/2017-02/46.00/9787550292680

人既高貴又渺小，人因思想而高貴，高貴到知道自己渺小和高貴。人是自然界中*脆弱的東西，所以他是一根蘆葦，但他因為會思考，可以囊括宇宙，可以通向無窮，這就是人在宇宙中的全部尊嚴。人是一根會思考的蘆葦。神造天地，而天地不知，唯有人有知。人因會思考而高于萬物，統率萬物，高貴得如同世間的王。即使死亡也無法剝奪他的尊嚴，因為他知道自己將要死亡，而宇宙對此渾然不知。即使他被毀滅了，也是一個被罷黜的國王赴死，因為沒有什么東西能剝奪他的尊嚴和血統，那就是他的思想。

《人是一根會思考的蘆葦》書摘

人的偉大與渺小。（我們天性中的知識，把我們引向討論這個問題。如果它都不是真的，關于人，還有什么是真的？如果它是真的，人就有充分的理由謙卑，被迫設法降低自己的位置。不懂這件事人便無法在天地間立足，所以我希望在深入研究自然之前，人能先認真并隨意地審視自然，并反觀自己，了解人的偉大與渺小。）

那么就讓人把目光從周圍的小事物上移開，去思索整個自然的全部恢宏吧。讓他目視那輝煌的光，如同一盞永恒的燈照耀著宇宙。讓他明白，與太陽描繪的巨大軌道比起來，地球就像一個小點兒。讓他明白并震驚，與蒼穹中星辰的運行軌跡相比，太陽的軌道只是一粒微塵。如果我們的目光無法再延伸，就讓想象突破限制，我們很快就會耗盡物質自然為我們提供的想象力。整個可見世界只是自然廣闊懷抱中一個幾乎看不見的原子。任何概 都無法描述這種失衡的比例。我們盡可以把概念膨脹到超乎最 野的想象，但比起事情的真相，我們只不過產生了另一些原子。它是一個無窮大的球體，處處都是球心，找不到球面。總之，我們的想象在空間的無限性面前完全失去了效力，這是上帝的全能力量最明顯的標記。

回到人本身，讓人思考和全體比起來自己是什么吧，讓他審視迷失在自然的這個偏僻的角落里的自己，讓他從他所在的這個小細胞（我說的是宇宙）里，去評估地球、王國、城市和他自 己的真正價值吧。在無限之中，人是什么？

而為了向他展示另一件同樣駭人聽聞的事，可以讓他仔細觀察他所知道的最小的東西。給他一只螨蟲，身體很小，各個部分還要更小得多，小胳膊小腿兒里還有關節，還有血管，血管里還有血，血液中有體液，體液里有微滴，微滴里有氣元素。讓他窮盡自己創造概念的能力，把最后的氣再分開，把他能夠想到的最末節的概念放在我們的論述的后面。也許他會想，那就是自然中的基本粒子了吧。但我要讓他看到這個最小的粒子還能進一步裂為深淵。我要展示的不是可見的宇宙，而是叫他把自己能想象到的最廣闊的自然整個兒塞進這一個原子里去，讓他明白存在無限多的宇宙，每個宇宙里還有另一番天地，另一片浩瀚的宇宙，每個宇宙都有自己的蒼穹、自己的行星、自己的地球，其比例的失衡和這個可見世界雷同。每個地球上都有動物，有最小的螨蟲，在這個螨蟲中又有無窮多的宇宙，每個宇宙的螨蟲中又有無窮多個宇宙……如此，無窮無盡，無休無止。讓他對那些宇宙的微小和廣漠感到震驚，茫然不知所措。

誰能不驚嘆于這個事實：我們的身體剛剛在宇宙中還是渺小不可見的（這個宇宙在宇宙全體的懷抱中也是渺小不可見的），而在無法觸摸的虛無面前，突然變成了一個巨人、一個宇宙，甚至一個全體？這樣打量著自己，人會恐懼，他看到自己被自然鎖在無限和虛無這兩個無底深淵之間的一個身體里，會不會對這奇異景象感到戰栗？而且我相信，當他的好奇心變成贊嘆，他就更會愿意默默地思考，而不是用假說去進行研究。人在自然面前，到底是什么？對無限而言就是虛空，對虛空而言就是全體，他是無和全之間的一個中間項。他距離理解這兩 個極端都無窮之遠，對他來說，事物的起源和結尾都藏在一個絕對無法刺穿的秘密之中，他既看不到他從中而來的那個虛無，也看不到他深陷其中的那個無限。

人處在不明白事物的起始也不明白事物的歸宿的永恒絕望之中，唯一可做的只能是研究可見的那部分中間事物。萬物生自虛 無而趨向無窮，誰能領會這神奇的過程？這些奇跡的創造者會理解這過程，任何他人都無法做到。

還沒考慮兩端的極限，人們就貿貿然跑去研究自然了，就好像自己在自然面前有任何分量似的。他們提出的理論像虛無和全體一樣，需要無限延展下去。他們希望理解事物的起源，進而認識全體。當然，如果不依靠臆測（或與自然等同的無限能力）， 他們是無法完成這項計劃的。

如果見識廣博，我們就能理解，自然把自己與造主的形象鐫 刻在一切事物上，萬物幾乎都帶著這種雙重無限性。所以我們看到，所有學科在各自的研究領域內都有更進一步的可能，永無止 境。比如，誰會懷疑幾何學有無窮無盡的問題有待解決？單就其假說、理論、定理、真理。這四個詞在科學研究中常會用到，比如，心理學里沒有定理，愛因斯坦的理論是理論，霍金的叫假說，這些都不是定理，當然就更不是真理了。

前提假設的繁多和細密而言，每個學科都是沒有盡頭的，因為很顯然，原理本身是不能自證的，還需要以別的原理為基礎，而這些原理又需要別的原理來支撐，所以原理根本就不是終極的，所 以我們就規定某些命題是原理，不然就無法進行推導了。同理，在物質世界，我們把能感知到的最小粒子作為研究對象，但物質有無限可分的屬性。

科學的兩端有兩個無窮，無窮大比無窮小好理解一些，所以，只有少數人假裝無所不知。德謨克利特說：“我要論述一切。”

無窮小比無窮大更難處理。哲學家常自夸抵達了它，結果摔了跟頭。這種傲慢產生了很多諸如《萬物原理》、《哲學定理》之類的作品，真的和那本《論一切可知》一樣浮夸和刺眼，雖然乍一看兩者不一樣。

我們天生相信自己有能力抵達事物的核心，而不是把握其邊邊角角，但可見世界顯然已經超出了我們的能力范圍。我們因為比微小事物大，所以相信自己能夠把握它們，但理解虛無并不比 理解全體需要更少的能力。理解兩個無窮，都需要無限的能力，我覺得真得理解了萬物的終極原理才能真正懂得兩種無窮。這兩種無窮，互相依存，互相轉化，相隔無限之遠又交匯為一，可以并只能在上帝那里交匯。

所以讓我們認識自己的有窮吧，我們是可以用有限數字衡量的，我們不是“全部”。我們的存在屬性阻止我們認識我們起初是如何生自虛無的，我們渺小的存在則遮住我們的眼睛，使讓我們看不見無限。

我們的理性之于思想世界，正如我們的身體之于無垠的自然。

我們鎖在兩個永遠無法觸及的極限之間，這個困境使我們在兩個方向上都無能為力。感官無法感知極限：聲音太大會震聾耳朵，光太亮會閃瞎眼睛，離得太遠或太近都看不清，文章太長或 太言簡意賅都讓人看不懂，太多的真理會讓人無所適從（比如我知道，有些人無法理解用負無窮減4結果還是負無窮）。原理太過不言自明，就會難以置信。太多歡樂會讓人疲憊。太多和聲會讓 音樂刺耳。恩情太重會令我們不安，我們希望有能力多報答一些。只要可以歸還，恩情就都令人愉悅；恩情超過可以報答的程度，憎恨會取代感激。我們感覺不到極限的熱和極限的冷。任何屬性只要過度，就蔑視人，感官無法感知，我們不再是感覺 它，而是忍受。太年輕和太老都有礙心智，懂太多和太少同理。

總之，極限事物對于我們來說仿佛根本就不存在，我們也不在它們眼里，它們回避我們，我們也躲開它們。