陽明學(xué)與現(xiàn)代國家治理

□陳中，歐陽禎人

（1.貴州大學(xué)馬克思主義學(xué)院，貴州貴陽 550025；2.武漢大學(xué)中國傳統(tǒng)文化研究中心，湖北武漢 430072）

陽明學(xué)與現(xiàn)代國家治理

□陳中1，歐陽禎人2

（1.貴州大學(xué)馬克思主義學(xué)院，貴州貴陽 550025；2.武漢大學(xué)中國傳統(tǒng)文化研究中心，湖北武漢 430072）

進入新時期以來，我國在大力推進國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化建設(shè)進程中，德治的重要性得到了進一步的凸顯。德治的根基在道德文化與世道人心。王陽明從根本上著眼于個體生命“良知”的發(fā)揚，并通過“致良知”的實踐，強調(diào)為政者在德治中的主體性擔(dān)當(dāng)，公民在德治中的普遍性自覺，并強調(diào)通過“致良知”而開顯“體用一源”的生命智慧以促進德治之道。王陽明還從“致良知”本身的智慧關(guān)照中對德治的根本性和長久性涵化功能進行了強調(diào)，并以儒家修齊治平的赤誠情懷，對德治進行了正本清源的感召。陽明學(xué)不失為現(xiàn)代德治建設(shè)的傳統(tǒng)沃土，其對當(dāng)前我國德治建設(shè)中的諸多方面具有重要的激發(fā)與促進作用。

陽明學(xué)；心學(xué)；現(xiàn)代國家治理；德治

當(dāng)前，我國在大力推進國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化建設(shè)進程中，高度重視德治的重要功能。中共中央政治局在2016年12月9日就我國歷史上的法治和德治進行第三十七次集體學(xué)習(xí)時，習(xí)近平總書記強調(diào)指出：“法律是成文的道德，道德是內(nèi)心的法律。法律和道德都具有規(guī)范社會行為、調(diào)節(jié)社會關(guān)系、維護社會秩序的作用，在國家治理中都有其地位和功能。法安天下，德潤人心……法治和德治不可分離、不可偏廢，國家治理需要法律和道德協(xié)同發(fā)力?！保?］德治思想在傳統(tǒng)文化和社會治理中占有極為重要乃至根本性的地位。如孔子指出：“為政以德，譬如北辰居其所而眾星拱之”“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”（《論語·為政》）?？鬃诱J為，如果完全依靠行政手段和嚴刑峻法治國，百姓只是僥幸免罪而活，卻人心離散而沒有認同感和凝聚力，而只有以德為本，社會才有榮辱廉恥之感且人心歸服。孟子認為：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”（《孟子·離婁》）。而修身的根本在于盡心知性，它的社會化表現(xiàn)即是仁政德治。《大學(xué)》則認為，修齊治平與身家國天下的根本在“明明德”“親民”與“止于至善”。而《中庸》則強調(diào)：“唯天下至誠，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。茍不固聰明圣知達天德者，其孰能知之？”這都同樣強調(diào)了德及德治對經(jīng)綸天下的根本性地位。作為儒家心學(xué)大成的陽明學(xué)，在以“良知”作為道德主體的覺悟與發(fā)明建立的基礎(chǔ)上，由“致良知”的實踐功夫，創(chuàng)造性地繼承和發(fā)揚了儒家德業(yè)修為之道，并成為儒家德治思想的重要體現(xiàn)。正如習(xí)近平總書記所說：“王陽明是偉大的哲學(xué)家、思想家，偉大的軍事家、政治家。王陽明真正做到了知行合一。”［1］31在推進德治建設(shè)進程中，陽明學(xué)作為濃墨重彩的一筆，具有不容忽視的啟發(fā)和借鑒價值。

1 “親民”與德治的主體性擔(dān)當(dāng)

正如習(xí)近平總書記強調(diào)指出的：“要發(fā)揮領(lǐng)導(dǎo)干部在依法治國和以德治國中的關(guān)鍵作用?！缘滦奚?、以德立威、以德服眾，是干部成長成才的重要因素。領(lǐng)導(dǎo)干部要努力成為全社會的道德楷模。”［1］領(lǐng)導(dǎo)干部在德治中發(fā)揮著“關(guān)鍵”作用，一定程度上，領(lǐng)導(dǎo)干部能不能成為全社會的道德楷模，決定著德治建設(shè)的成敗。就此而言，可以說王陽明也有同樣的主張，這體現(xiàn)在他對“親民”思想的堅持和強調(diào)上。在宋明理學(xué)中，程朱把原本《大學(xué)》的“親民”讀作“新民”。按朱子所說：“程子曰：‘親，當(dāng)作新?！薄靶抡?，革其舊之謂也。言既自明其明德，又當(dāng)推以及人，使之亦有以去其舊染之污也。”［3］3對程朱把《大學(xué)》“親民”讀作“新民”，王陽明卻堅持原本即“親民”，反對改作“新民”。當(dāng)王陽明的弟子徐愛提問說，朱子改“親民”為“新民”，根據(jù)《大學(xué)》后文引《尚書·康誥》“作新民”來看，似乎有根據(jù)，而先生堅持原本“親民”，根據(jù)何在呢？王陽明回答說：“‘作新民’之新是自新之民，與‘在新民’之新不同，此豈足為據(jù)？……下面‘治國平天下’處，皆與‘新’字無發(fā)明，如云‘君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利’；‘如保赤子’；‘民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母’之類，皆是‘親’字意?！H民’猶孟子‘親親仁民’之謂，親之即仁之也?！保?］2王陽明還指出，《大學(xué)》下文的“以親九族”到“平章”“協(xié)和”就是說“親民”義，同時，“親民”也就是《論語》中孔子所說“修己以安人”“修己以安百姓”之意，“修己”即“明明德”，“安人”“安百姓”即“親民”。

從王陽明的回答，其堅持原本《大學(xué)》“親民”，至少蘊含著兩層重要意義。第一，正如王陽明所說，《大學(xué)》引《尚書》所說的“作新民”，意在引證自天子以至于庶民皆應(yīng)自作新民，也就是《大學(xué)》同時引成湯《盤銘》所說“日新”與《詩經(jīng)》所說“其命惟新”，因此《大學(xué)》就此總結(jié)說：“是故君子無所不用其極”，即君子無時無刻不自我追求“日新”而趨于至善至美的道德境界。也就是說，王陽明所堅持之意，在于說明即便《大學(xué)》所引“作新民”等之“新”字，正在強調(diào)自新而非新他也即新民，更不可錯上加錯地置換前文“親民”為“新民”。此處意在強調(diào)，為政者如欲行德治，首先且根本前提是自我“明明德”、自我“作新民”，基礎(chǔ)是自我永不止息的“明明德”，“親民”是“明明德”的實踐功夫及其自然結(jié)果而非主觀目的。為政者在德治上唯有不停地追求以德修身、以德自治，而非首先出于所謂“新民”的客體化對象化目的。當(dāng)然，就更不用說不以德修身、以德自治而卻要運用種種的道德教條去要求和治理民眾，這與王陽明及原儒之意根本相悖，也不可能產(chǎn)生真正的效果，且會適得其反?？梢哉f，這也就是領(lǐng)導(dǎo)干部在德治中的“關(guān)鍵”和“道德模范”作用之所在。

第二，王陽明在即將出征廣西思、田土司變亂時，就“親民”而非“新民”進一步傳授《大學(xué)問》與弟子錢德洪時說：“是故親吾之父，以及人之父，以及天下人之父，而后吾之仁實與吾之父、人之父與天下人之父而為一體矣?！家?，夫婦也，朋友也，以至于山川鬼神鳥獸草木也，莫不實有以親之，以達吾一體之仁，然后吾之明德始無不明，而真能以天地萬物為一體矣。夫是之謂明明德于天下，是之謂家齊國治而天下平，是之謂盡性?！保?］1016王陽明認為《大學(xué)》的“親民”與“明明德”是體用不二的關(guān)系，這種體用表現(xiàn)為“親”與“仁”，自“明明德”本身有是體即有是用，故必然自然地體現(xiàn)為“親民”。換言之，“親民”不是別的，正是“明明德”的自身修養(yǎng)實踐即“明”的功夫的自然體現(xiàn)。一方面，“親民”即是自我“明明德”的修養(yǎng)功夫，它根本沒有發(fā)生脫離主體“明德”而去“親民”乃至“新民”的對象化和客體化活動過程。另一方面，王陽明強調(diào)，天地萬物與我本是“一體”，所以“明明德”過程本質(zhì)上即自我致“一體之仁”的過程，所以只是“明明德”功夫進路中自然體現(xiàn)“親”民以至于“親”“山川鬼神鳥獸草木”，進至于“一體之仁”的至大境界，王陽明認為這才是真正的“明明德于天下”。由此，可以說這正是“群眾路線”在中國傳統(tǒng)文化中最根本的土壤之一，它是中國共產(chǎn)黨在新時期對治“四大風(fēng)險”之一的“脫離群眾”之豐厚的傳統(tǒng)滋養(yǎng)。在王陽明看來，為政者本來就是來自于人民，也本來就是人民中的一員，在根本上既非舟水關(guān)系，也非魚水關(guān)系，而本然是“一體同仁”，不可迷失性德而自隔于人民，必須守護“一體同仁”之本。按今天的話來說，這當(dāng)然也是領(lǐng)導(dǎo)干部在德治中應(yīng)該堅守的覺悟與擔(dān)當(dāng)之道。

2 “良知”與德治的普遍性自覺

習(xí)近平總書記強調(diào)指出：“要提高全民法治意識和道德自覺。……道德要得到遵守，必須提高全體人民道德素質(zhì)?！保?］如果全體公民沒有真正的道德自覺，缺乏良好的道德素質(zhì)，德治建設(shè)進度會大打折扣，乃至于在民眾基礎(chǔ)中動搖傾覆。道德自覺是道德素質(zhì)提高的關(guān)鍵。沒有道德自覺，一切道德說教都于事無補。關(guān)于道德自覺，可以說，王陽明的“良知”學(xué)正是一劑催化的良藥。

眾所周知，陽明學(xué)的核心是在“良知”自覺的基礎(chǔ)上，通過“致知”或說“致良知”的實踐功夫即“知行合一”，復(fù)得“良知”即“天理”，以通融天生人成、天人一體的天道本體生生之德造化之機，以成就人之本質(zhì)即美大圣神的生命本體。即如王陽明所說：“良知是天理之昭明靈覺處，故良知即是天理。”［4］78“天理在人心，亙古亙今，無有終始；天理即是良知，千思萬慮，只是要致良知。”［4］120因此“良知”作為“天道”“天理”的天命人性，是人的根本性生命存在境，而所謂“致知”即是致此根本之“良知”，而所謂“格物”者，生命所遇存在與周遭之一切皆為“物”，因此即是在動止語默、舉凡一切存在境中，念念“必有事焉”即“致良知”，以達須臾不離、以至不思不勉、從容中道的自在自得境界。

作為天生人成者，人之為人在其生命本根上不但是人人本自具足“天理”即“良知”，而且須臾不可違背“天理”“良知”。往“良知”上修養(yǎng)即“致知”或說“致良知”則合“天理”而成人，反之，則違“天理”而墮落沉淪，違背道德仁義禮智信，以至于非人而不可言其極。王陽明為了點化教導(dǎo)人自覺自信本具的“天理”“良知”，并鼓勵人由此生命之根而成就真正的德業(yè)，可謂苦口婆心。王陽明一再提醒鼓勵：“只要念念存天理，即是立志。能不忘乎此，久則自然心中凝聚，猶道家所謂結(jié)圣胎也。此天理之念長存，馴至于美大圣神，亦只從此一念存養(yǎng)擴充去耳。”［4］12并說：“夫良知即是道。良知之在人心，不但圣賢，雖常人亦無不如此。若無有物欲牽蔽，但循著良知發(fā)用流行將去，即無不是道。但在常人多為物欲牽蔽，不能循得良知。”［4］75正如王陽明在點化鼓勵他的弟子時說：“‘人胸中各有個圣人，只自信不及，都自埋倒了。’因顧于中曰：‘爾胸中原是圣人?！谥衅鸩桓耶?dāng)。先生曰：‘眾人皆有之，況于中？卻何故謙起來？謙亦不得。’于中乃笑受。又論：‘良知在人，隨你如何，不能泯滅，雖盜賊亦自知不當(dāng)為盜，換他作賊，他還忸怩?！谥性唬骸皇俏镉诒?，良心在內(nèi)，自不會失；如云自蔽日，日何嘗失了！’先生曰：‘于中如此聰明，他人見不及此?！保?］102

可以說，“良知”是立命立人之本，而立人是齊家興國以至于平天下之基。亦正如：“一友自嘆：‘私意萌時，分明自心知得，只是不能使它即去?！壬唬骸忝葧r這一知處，便是你的命根。當(dāng)下即去消磨，便是立命功夫?！保?］135因此，中國人出口談“安身立命”，在王陽明而言，這才是真正的“立命”，“良知”即是命根，“致良知”功夫即是立命功夫，立了命才能真安身，安了身才能真談得上修齊治平與身家國天下之德業(yè)。一定程度上可以說，這是上自官員下至民眾都必須自覺自信的，也可以說這就是作為“以德治國”之最為根本的全體公民道德自覺之基，因為在根本上德言人，人言身，身言心，而心者“天理”“良知”之故?！傲贾钡挠X信對于提高全體公民的道德自覺與道德素質(zhì)具有易簡功大的根本性覺發(fā)與建立功能。

3 “致良知”與德治的智慧性開顯

正如習(xí)近平總書記所指出：“以德修身、以德立威、以德服眾，是干部成長成才的重要因素?！保?］德之所以能“修身”“立威”“服眾”，當(dāng)然不是僵死的道德教條，而是活靈活現(xiàn)的身體力行和德性智慧。古希臘哲學(xué)家蘇格拉底說“德性即知識”，并要求“認識你自己”。中國的古老智慧則指出：“精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也”（《周易·系辭》）。正如張岱年先生所說：“中國哲人認為真理即是至善，求真乃是求善。真善非二，至真的道理即是至善的準則。即真即善，即善即真”，“宇宙真際的探求，與人生至善之達成，是一事之二面。窮理即是盡性，崇德亦即致知?！保?］真善在本體上是一而不二的，因此，真正的修德致善者，絕非僵死刻板、老好先生，而一定是活潑智慧的。所以，德治本身也是一種智慧之治。王陽明認為，“良知”即心體性德的發(fā)明，不但是成德立人之本，同樣是德業(yè)成就的智慧之源。

正所謂“人算不如天算?！贝怂^“天”，一方面指外在的機緣條件和時勢，如孟子所說：“雖有智慧，不如乘勢；雖有镃基，不如待時”（《孟子·公孫丑》）。另一方面，則是說人的智慧不可能超過天的智慧。然而，如果就王陽明而言，從本體高妙處說，可謂“人算即是天算”，而從“致良知”的進程而言，可以說“人算趨于天算”。因為人性通天，“良知”即“天理”，“天理”即自我虛靈不昧的良知本體，而“天理”或曰“天道”“天德”當(dāng)然是一切存在境及其智慧本體，因此，“致良知”到精微處當(dāng)然可以感應(yīng)打通智慧本體，至高至極則甚至與之無二。那么，通過“致良知”而打通“天道”“天理”本體，則可疏通本源，秉本執(zhí)要，不斷獲得“人算即天算”的本體智慧。王陽明強調(diào)：“天地氣機，元無一息之停。然有個主宰，故不先不后，不急不緩，雖千變?nèi)f化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定時，與天運一般不息，雖酬酢萬變，常是從容自在，所謂‘天君泰然，百體從令’。”［4］33王陽明又把“良知”的虛靈不昧妙用智比喻為規(guī)矩尺度，以此去應(yīng)量天下萬事萬變。如其說：“夫良知之于節(jié)目時變，猶規(guī)矩尺度之于方圓長短也。節(jié)目時變之不可預(yù)定，猶方圓長短之不可勝窮也。故規(guī)矩誠立，則不可欺以方圓，而天下之方圓不可勝用矣。尺度誠陳，則不可欺以長短，而天下之長短不可勝用矣。良知誠致，則不可欺以節(jié)目時變，而天下之節(jié)目時變不可勝應(yīng)矣?！保?］54當(dāng)然，王陽明不可能不重視世間的所謂“節(jié)目時變”與“名物度數(shù)”，但他認為這與“良知”發(fā)明是先后本末的關(guān)系。因此，他強調(diào)說：“人只要成就自家心體，則用在其中。如養(yǎng)得心體，果有未發(fā)之中，自然有發(fā)而中節(jié)之和，自然無施不可。茍無是心，雖預(yù)先講得世上許多名物度數(shù)，與己原不相干，只是裝綴，臨時自行不去。亦不是將名物度數(shù)全然不理，只要‘知所先后，則近道’”［4］23。

正如傳統(tǒng)公堂總會高懸“正大光明”匾額作為慧眼，王陽明還把昭明靈覺的“良知”比作“明鏡”，以此而獲得隨物應(yīng)照的智慧。如他說：“圣人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應(yīng)，無物不照，未有以往之形尚在，未照之形先具者?！侵ト擞龃藭r，方有此事。只怕鏡不明，不怕物來不能照。講求事變，亦是照時事，然學(xué)者卻須先有個明的功夫。學(xué)者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡?！保?］13王陽明進一步指出：“君子學(xué)以為己，未嘗虞人之欺己也，恒不自欺其良知而已；未嘗虞人之不信己也，恒自信其良知而已；未嘗求先覺人之詐與不信也，恒務(wù)自覺其良知而已。是故不欺則良知無所偽而誠，誠則明矣；自信則良知無所惑而明，明則誠矣。明誠相生，是故良知常覺常照。常覺常照，則如明鏡之懸，而物之來者，自不能遯其妍媸矣?！保?］80-81總之，王陽明堅信“良知”“天理”的智慧本體昭明靈覺、不可勝用。王陽明最后強調(diào)并鼓勵說：“昏暗之士，果能隨事隨物精察此心之天理，以致其本然之良知，則雖愚必明，雖柔必強。大本立而達道行，九經(jīng)之屬，可一以貫之而無遺矣?！保?］52“九經(jīng)”即《中庸》所說治理天下國家的九個方面。王陽明認為，這都可以通過“良知”發(fā)明而從根本上促成，而且也必須根于“良知”本體。

正如王陽明所說：“夫良知，一也。以其妙用而言謂之神”，王陽明堅信“致良知”功夫的不斷深入，則天人通貫的本源智慧會不斷通達，從而不斷獲得神奇妙用的功效。當(dāng)然，在現(xiàn)代性條件下，不可能一味盲目地把王陽明的“致良知”智慧體用之學(xué)蓋于一切，但常言道：“事在人為”。亦正如王陽明所說“即體而言，用在體，即用而言，體在用：是謂‘體用一源’?！薄绑w未立，用安從生？”［4］35如果說，為事先立人，立人在立心，而心即貫通天人的智慧本體即“天理”“良知”，那么，從此意義上而言，“體未立，用安從生？”當(dāng)然是可以成立的。由此，如王陽明所說，“體”開出的“用”，也可以是促成基于個體生命的“以德治國”的智慧開顯之路。

4 “必有事焉”與德治的根本性涵化

同樣，正如習(xí)近平總書記強調(diào)指出：“道德是基石，任何時候都不可忽視?！保?］形象地說，德治是法治的地下之根系，法治則是地上之枝葉，二者共同開出天下正義美善之花果。在現(xiàn)代社會，雖然二者相輔相成不可偏廢，但相當(dāng)程度上可以說，德治更具有大本大根的功能，因為沒有了法的前提即德所包涵的正義與真善美的公意認同與根基，法則不會使天下人心悅誠服，便會喪失威信和認同感與執(zhí)行力。同時，德治明顯具有更強的歷史積淀和道德智慧的傳承性。在此意義上，可以說德治可謂“必有事焉”。其對于古今中外的社會治理功效，雖難顯于一時一事，但卻具有根本性地位和長久性功效，它是法治得以健行的培根固本之源。

“必有事焉”本出孟子，孟子在回答關(guān)于自己“善養(yǎng)吾浩然之氣”時所謂：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣?！赜惺卵?，而勿正，心勿忘，勿助長也”（《孟子·公孫丑》）。孟子強調(diào)，養(yǎng)浩然之氣的重點是“配義與道”，且不可一刻“無是”即違離，它是長久“集義”而生，不可“義襲而取”即靠偶爾的正義行為而得。同時，不可揠苗助長心急功利即“勿助”，也不可舍棄耕耘即“勿忘”。針對孟子的修養(yǎng)之法，山中修學(xué)者多說“勿助勿忘”的功夫難把握。對此，王陽明指出：“區(qū)區(qū)因問之云：‘忘是忘個什么？助是助個什么？’其人默然無對。始請問。區(qū)區(qū)因與說我此間講學(xué)，卻只說個‘必有事焉’，不說‘勿忘勿助’?！赜惺卵伞撸皇菚r時去‘集義’。若時時去用‘必有事焉’的工夫，而或有時間斷，此便是忘了，即須‘勿忘’。時時去用‘必有事焉’的工夫，而或有時欲速求效，此便是助了，即須‘勿助’。其工夫全在‘必有事焉’上用，‘勿忘勿助’只就其間提撕警覺而已?！颉赜惺卵伞皇恰x’。‘集義’，只是‘致良知’。說‘集義’則一時未見頭腦，說‘致良知’即當(dāng)下便有實地步可用功。”［4］90-91

在一定程度上，可以說，一個國家乃至天下的人類社會，又何嘗不與一個人的“必有事焉”即時時刻刻、事事物物“集義”“致良知”相同呢！人之為人需要“善養(yǎng)吾浩然之氣”，一個國家社會又何嘗不必須要正氣！按今天的話來說，正能量不可或缺。歷史上，于人于國家天下都曾有過“忘”和“助”的毛病過錯，而對治之法正如王陽明所說，不是去拿捏如何“勿忘勿助”，批左斗右，而根本應(yīng)在“必有事焉”上用功，自然可以提撕警覺而減少乃至不犯“忘”“助”之病。對一個國家社會的“以德治國”進程而言，更是如此。正如王陽明所說，一方面：“如人走路一般，走得一段，方認得一段；走到歧路處，有疑便問，問了又走，方漸能到得欲到之處。今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能盡知。只管閑講，何益之有？”［4］22另一方面：“我這里功夫，不由人急心認得。良知頭腦是當(dāng)，去樸實用功，自會透徹。”［4］115德治的土壤即哲學(xué)文化及其道德智慧資源是經(jīng)過千百年長久積淀傳承而來，一方面，不可以犯拿來主義錯誤，簡單地認為為我所用便是，走工具主義和功利主義之路不可以真正獲得至寶，歷史證明也是不能長久的。另一方面，無論天下大勢如何風(fēng)云變幻，社會形態(tài)如何新異變遷，只要是人之為人的社會，則德治之于人心，便時刻不可缺失，德治注定將伴隨人類社會始終。由此，無論誰執(zhí)政，無論以何種形態(tài)執(zhí)政，歷史證明，犯“忘”即丟棄德治一面的錯誤，天下隨即動蕩而絕不可長治久安，在此已無須贅言舉例。

當(dāng)然，“必有事焉”與“勿助勿忘”的修養(yǎng)之道，在中國傳統(tǒng)可謂“身國同構(gòu)”，在本質(zhì)上庶幾相同。正如一個人需要良師益友，也需要長期的學(xué)習(xí)教育和積淀，才可以不斷走上“必有事焉”即“致良知”的正確之道，才可以在此間不斷獲得“勿助勿忘”的智慧關(guān)照，并走好人生之路，乃至成就偉大德業(yè)。對于一個國家社會，又何其不然！德治智慧經(jīng)驗的積淀如大樹之根，需要深深植根于傳統(tǒng)哲學(xué)文化智慧之中，才可以固本培根，枝繁葉茂，長久廣大?？梢哉f，德治是人類社會最本質(zhì)和最根本上的安身立命之本，而“以德治國”需要在“必有事焉”的用功和智慧關(guān)照中，注重遵循其根本性和長久性屬性，不犯“忘”“助”之病，才可以活水源流、相得益彰，成就德業(yè)福祉于天下。

5 “拔本塞源”與德治的正本清源感召

在慶祝中國共產(chǎn)黨成立95周年大會上，習(xí)近平總書記指出：“我們黨已經(jīng)走過了95年的歷程，但我們要永遠保持建黨時中國共產(chǎn)黨人的奮斗精神，永遠保持對人民的赤子之心。一切向前走，都不能忘記走過的路；走得再遠、走到再光輝的未來，也不能忘記走過的過去，不能忘記為什么出發(fā)。面向未來，面對挑戰(zhàn)，全黨同志一定要不忘初心、繼續(xù)前進?！保?］“不忘初心、繼續(xù)前進”，在推進馬克思主義中國化、堅持和完善中國特色社會主義道路的偉大歷史進程中，除了永葆奮斗精神外，還要永葆“對人民的赤子之心”。而且，后者是前者的本源動力，否則，難有奮斗之志，即便有之，也可能難免為私而不公。因此，只有以正義“良知”為立人之本，胸中充滿仁愛與赤城情懷，才可永葆“對人民的赤子之心”，以天下為公，實踐德治仁政，全心全意為人民服務(wù)，這是德治之本，可以說，這也是王陽明的初衷本意。

所謂“拔本塞源”，是王陽明對其友顧東橋來書，請教就如何在古時楊、墨之學(xué)，堯、舜禪讓，湯、武放伐，周公、莽、操攝政等學(xué)說事理之間辨別十分善惡的問題時王陽明回信所說。王陽明借用本出《左傳》的“拔本塞原”一說，意在指出如果不把千百年來種種“拔本塞源”的異端曲說和功利之學(xué)暴斃于天下，使天下人認清其本來面目，則圣人之學(xué)也即“天理”“良知”之學(xué)終被遮蔽歪曲和裹挾利用，則天下人心恍惚、生民受害。王陽明認為，古代之世，人心相比今天更加淳樸，天下之人本同心同德、相視如一家，唐、虞及三代的教育，核心目標是如何保持和恢復(fù)本然心體的道德良知之教，皆旨在使生民歸復(fù)萬物一體之仁、同心一德之體。王陽明認為，五帝太古之世，整個社會即如一人之身，心神五官自然協(xié)同，一體共生。因此，王陽明比喻說：“蓋其心學(xué)純明，而有以全其萬物一體之仁，故其精神流貫，志氣通達，而無有乎人己之分，物我之間。辟之一人之身，目視、耳聽、手持、足行，以濟一身之用。目不恥其無聰，而耳之所涉，目必營焉；足不恥其無執(zhí)，而手之所探，足必前焉；蓋其元氣充周，血脈條暢，是以癢疴呼吸，感觸神應(yīng)，有不言而喻之妙。此圣人之學(xué)所以至易至簡，易知易從，學(xué)易能而才易成者，正以大端惟在復(fù)心體之所同然，而知識技能非所與論也。”［4］60王陽明指出，如果全社會都朝著“萬物一體之仁”的偉大情懷上看齊，減少一些人己物我之間的分別和對立，以至于把人類社會視作活靈活現(xiàn)的生命共同體，那么，所有人都會在這個生命共同體中心甘情愿地各盡所能，眾志成城，從而促成“一身之用”般的充滿仁慈大愛的和諧大同之治世。

但王陽明指出，遺憾的是，“三代之衰，王道熄而霸術(shù)猖；孔、孟即沒，圣學(xué)毀而邪說橫。教者不復(fù)以此為教，而學(xué)者不復(fù)以此為學(xué)。霸者之徒，竊取先王之近似者，假之于外，以內(nèi)濟其私己之欲，天下靡然而宗之，圣人之道遂以蕪塞，相仿相效，日求所以富強之說，傾詐之謀，攻伐之計，一切欺天罔人，茍一時之得，以竊取聲利之術(shù)，若管、商、蘇、張之屬者，至不可名數(shù)?！保?］60因此，王陽明指出：“蓋至于今，功利之毒淪浹于人之心髓而習(xí)以成性者幾千年矣，相矜以知，相軋以勢，相爭以利，相高以技能，相取于聲譽。”［4］61總之，王陽明對于后世愈來愈功利狡詐之文化人心，深感不安。他認為如果不將之一一揭露于世人，并加以克制，定會持續(xù)淪浹世道人心，以至于權(quán)術(shù)陰險計謀功利之徒會成為社會文化的引導(dǎo)者，則天下人心是難以何樂安寧。因此，王陽明認為，后世之人多私智相軋，狡偽陰險，詭辭矯行，妒賢忌能，恣情縱欲，相陵相賊，所以世態(tài)難免禍亂無窮，更何談一體同仁。王陽明所要“致良知”的目的之一，無非是要去除“拔本塞源”之學(xué)說，復(fù)“一體同仁”的圣人之學(xué)，以濟于天下。因此，王陽明謂：“夫人者，天地之心，天地萬物，本吾一體者。生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切于吾身者乎？不知吾身之疾痛，無是非之心者也。是非之心，不慮而知，不學(xué)而能，所謂良知也。良知之在人心，無間于圣愚，天下古今之所同也。世之君子惟務(wù)致其良知，則自能公是非，同好惡，視人如己，視國猶家，而以天地萬物為一體，求天下無治，不可得矣?！保?］86所以，王陽明最后至誠動容地言道：“仆之不肖，何敢以夫子之道為己任？顧其心亦稍知疾痛之在身，是以彷徨四顧，將求其有助于我者，相與講去其病耳。今誠得豪杰同志之士扶持匡翼，共明良知之學(xué)于天下，使天下之人皆知自致其良知，以相安相養(yǎng)，去其自私自利之蔽，一洗讒妒勝忿之習(xí)，以濟于大同，則仆之狂病，固將脫然以愈，而終免于喪心之患矣，豈不快哉！”［4］88

在現(xiàn)代而言，也許王陽明所說，可能略顯單純。然而細思之，王陽明所要感召之意又何嘗不是人類最原本最樸實質(zhì)真的理想追求呢？正如習(xí)近平總書記強調(diào)永葆“對人民的赤子之心”，就最樸實本源意義上而言，500年前的王陽明所說“今誠得豪杰同志之士扶持匡翼，共明良知之學(xué)于天下，使天下之人皆知自致其良知，以相安相養(yǎng)，去其自私自利之蔽，一洗讒妒勝忿之習(xí)，以濟于大同”，當(dāng)然也是古今暗合的。至少一致而百慮、殊途而同歸，造福于生民，以濟于大同的理想目標是相通的。當(dāng)然，在當(dāng)今，僅“致良知”，恐怕已遠遠不能解決“以濟于大同”的所有問題，然而，正所謂：“國無德不興，人無德不立?！保?］永葆“赤子之心”，當(dāng)然不能完全離開“自致其良知”，以保持豪杰同志“一體同仁”的本心，進而涵養(yǎng)“不忘初心”的立人之基，并以之作為“以濟于大同”的興國之重要源泉。在此意義上而言，德治的實踐意義和現(xiàn)實價值是巨大而無可替代的。

［1］習(xí)近平.堅持依法治國和以德治國相結(jié)合［N］.新華網(wǎng)，2016-12-10.

［2］吳光.陽明學(xué)的理論結(jié)構(gòu)、根本精神與當(dāng)代價值［G］//李國英.陽明學(xué)研究.北京：中華書局，2015.

［3］朱熹.四書章句集注［M］.北京：中華書局，1983.

［4］王守仁.王陽明全集：新編本第一冊［M］.吳光，錢明，等編校.杭州：浙江古籍出版社，2011.

［5］王守仁.王陽明全集：新編本第四冊［M］.吳光，錢明，等編校.杭州：浙江古籍出版社，2011.

［6］張岱年.中國哲學(xué)史大綱·序論［M］.南京：江蘇教育出版社，2005.

［7］習(xí)近平.在慶祝中國共產(chǎn)黨成立95周年大會上的講話［N］.新華網(wǎng)，2016-7-1.

［8］習(xí)近平.匯聚起全面深化改革的強大正能量［N］.人民網(wǎng)，2013-11-28.

責(zé)任編輯 梅瑞祥

10.14180/j.cnki.1004-0544.2017.08.010

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A

1004-0544（2017）08-0054-06

國家社科基金特別委托項目（14@ZH054）；孔學(xué)堂重大招標項目（kxtzd201507）。

陳中（1982-），男，貴州習(xí)水人，哲學(xué)博士，貴州大學(xué)馬克思主義學(xué)院副教授；歐陽禎人（1961-），男，湖北建始人，哲學(xué)博士，武漢大學(xué)中國傳統(tǒng)文化研究中心教授、博士生導(dǎo)師，中華孔子學(xué)會陽明研究會副會長。