從審美之“趣”到娛樂之“趣”
——晚明小說觀念中的趣味化研究

□閆娜

（復旦大學中國語言文學系，上海 200433）

從審美之“趣”到娛樂之“趣”
——晚明小說觀念中的趣味化研究

□閆娜

（復旦大學中國語言文學系，上海 200433）

在晚明特定的社會思潮、哲學思潮影響下，“趣”這一審美范疇逐漸失卻了其原本的空靈超俗之味，沾染了不少世俗逐樂的自適之味，由審美之維滑向了娛樂之維，這個趨勢在晚明的小說觀念中尤為顯著。晚明時期，越來越多的文人敢于正視自己的享樂需求，在此種背景下發展起來的小說評點也開始追求好玩和有趣的特點。晚明的小說序跋也集中反應了當時的小說創作者和閱讀者對于小說的態度和小說功用的看法。不同于小說評點中對于趣味不加掩飾的追求，序跋的情況較為復雜一些，其對小說所具有的趣味性觀念在表述上有肯定，有否定，有坦而言之，也有王顧左右而言他的。

晚明小說；審美之趣；娛樂之趣；小說趣味化

“趣”是中國古代文論重要的審美范疇之一。據統計，以“趣”為基本語義衍伸的審美語匯多達上百種，如興趣、情趣、理趣、旨趣等，這些涵義互為生發構成一個龐大的枝根交錯、筋絡相連的“趣”范疇。先秦兩漢時，“趣”的涵義為趨向、趨附、催促、催辦等，基本不涉及審美的意義。魏晉時延伸至人物品評中逐漸有了審美的意蘊，唐代開始“趣”逐漸被抽象至詩文品評的專門用語，而宋代一般被認為是“趣”作為審美范疇的成型期。至晚明時“趣”不僅頻繁地出現在各類詩論、詞論著作中，同時也被廣泛地用于曲評曲論以及小說評點中。值得注意的是，在晚明特定的社會思潮、哲學思潮影響下，“趣”這一審美范疇逐漸失卻了其原本的空靈超俗之味，沾染了不少世俗逐樂的自適之味，也即由審美之維滑向了娛樂之維，這個趨勢在晚明的小說觀念中尤為顯著。當時不少文人主動介入小說的評點中，評點者既有文人、書商，也有官僚或半文半商等多重身份，使得其時的小說評點成為一種獨特的文化現象，是雅文化主動向俗文化的一種滲透。這種滲透的動力就是主流文化體制近乎解體之下娛樂思想的張揚和凸顯。本文的研究對象正是娛樂思想影響之下晚明的小說評點對于趣味化的追求和呈現。正如英國的文學理論家伊格爾頓說過的：“批評界在感受著文學形式的重大變化的同時，也感受著意識形態正在發生的重大變化。這些變化無不體現著感知社會現實的新方式以及藝術家與讀者之間的新關系。”［1］

1 晚明小說評點的趣味化呈現

正統文學觀念中對于小說趣味化閱讀呈戒備之態。“建安七子”之一的徐干在《中論·務本論》中認為“短言小說之文”與“絲竹歌謠之和”“雕琢采色之章”“辯慧切對之辭”“射御書數之巧”“俯仰折旋之容”一樣都會迷惑人的情志，妨礙人追求正業，所以奉勸君王要遠離這些娛樂之事［2］。這源于中國古代文化中對于“玩物喪志”的戒備和警懼，所以自然對于小說這一文體的玩樂性質也抱著先天的戒懼。劉勰在《文心雕龍》中對于小說的娛樂功能也表示了擔憂和否定，他說：“然文辭之有諧隱，譬九流之有小說，蓋稗官所采，以廣視聽。若效而不己，則髠袒而入室，旃孟之石交乎？”［3］他認為小說不僅與世無補，而且沉溺其中還會造成“德音大壞”的不良影響，也即“謬辭詆戲，無益規補”“空戲滑稽，德音大壞”［4］。由此也可知，晚明時期公然在小說評點中追求趣味和娛樂就是一種出離正統的解構和叛逆之態。晚明時通俗文化市場逐漸興盛起來，加之意識心態的松弛以及自適自樂的“心學”思潮，越來越多的晚明文人敢于正視自己的享樂需求，文學的娛樂作用被公然提倡。在此種背景下發展起來的小說評點也開始追求好玩和有趣的特點。

晚明小說評點中對于“趣”的追求集中體現了評點者對于小說娛樂功能的肯定，而評點者對“趣”事的關注和表現也體現了他們正是以一種玩樂的態度看待小說。以李贄為例，李贄曾評點了多部通俗小說，因其在晚明的盛名，還出現了大量托名李贄的小說評點之作。他的焚書中收有其對《琵琶記》《拜月亭》《玉合記》《水滸傳》《西廂記》《紅拂記》《昆侖奴》等作品的評論文章。李贄專門的批評著作，如現存的《李卓吾先生批評忠義水滸傳》《李卓吾先生批評琵琶記》《李卓吾先生批評西游記》《李卓吾先生批幽閣記》等集中體現了他的小說評點思想。這些評點具有較強的趣味性，評點者格外關注小說中的趣人趣事，并以諧謔調笑的方式表達自己的思想觀念。李贄在小說評點中追求一種酣暢淋漓的快活享受。他曾說過：“《水滸傳》批點得甚快活人，《西廂》《琵琶》涂抹、竄改得更妙。”［5］晚明的士人普遍更加關注自身的感受，追求愉悅和自適，李贄也曾坦言自己評點的目的就是為了讓自己快樂，他曾說：“坡仙集我有披削旁注在內，每開看便自歡喜，是我一件快心卻疾之書……大凡我書皆為求以快樂自己，非為人也。”［6］李贄曾稱贊過《水滸傳》中人物形象的塑造：“施耐庵、羅貫中，真神手也！摩寫魯智深處，便是個烈丈夫模樣；摩寫洪教頭處，便是忌嫉小人底身分。至差撥處，一怒一喜，倏忍轉移。咄咄逼真，令人絕倒異哉！”［7］在李贄的評點用語中，“快心”“快活”“快樂”“絕倒”等詞頻繁出現，體現出李贄在閱讀評點中對于快樂的執著追求。追求快樂契合了人性中趨樂避苦的天性，概觀李贄的評點更是如“活神仙”一般一揮而就、酣暢淋漓。

在具體的文本評點中，評點者也對好玩、有趣的情節頗為關注，如葉晝托名李卓吾的《李卓吾先生批評西游記》中對其中第三十二回《平頂山功曹傳信蓮花洞木母逢災》的評點。此節中有關于豬八戒對著石頭自言自語的情節：“我這回去，見了師父，若問有妖怪，就說有妖怪。他問甚么山？我若說是泥捏的，土做的，錫打的，銅鑄的，面蒸的，紙糊的，筆畫的，他們見說我呆哩，若講這話，一發說呆了。”［8］一個呆呆傻傻又冒著天真可愛的豬八戒形象躍然紙上。還有豬八戒希望妖怪手里沒有自己的畫像，這樣就抓不住自己，于是他在廟里祈禱說：“城隍，沒我也便罷了。豬頭三牲，清蘸二十四分。”［9］此兩處葉晝都評以“趣”字。可愛萌呆的豬八戒忘了自己便頂著一個豬頭，卻發誓詛咒要以豬頭祭祀兌現承諾，讓人不由失聲而笑。葉晝借用李贄的“畫工”與“化工”之說，認為這里便是化工之筆，“描畫孫行者頑處，豬八戒呆處，令人絕倒。化工筆也。”（第三十二回回批）八戒因了“呆”才變得有“趣”，除了“呆”八戒還“真實”，他毫不隱瞞自己的欲望和私心，這與李贄所倡之“童心”說也是契合的。“趣”這一審美范疇無論是在詩歌領域還是小說評點之中都逐漸由空靈之境走向世俗之趣，八戒之“趣”正在于他的自然欲望的真實流露以及毫不掩飾的傻氣和呆氣。“趣”其實就成了好玩，所以正是這種以文為娛的心態解構了原本如山中之光、水中之色的空靈超脫之“趣”。

在容與堂本《李卓吾先生批評水滸傳》第五十三回的回評中，葉晝曾明確提出一個批評標準：文章“當以趣為第一”。他寫道：“李和尚曰：有一村學究道：‘李逵太兇狠，不該殺羅真人；羅真人亦無道氣，不該磨難李逵。’此言真如放屁，不知《水滸傳》文字，當以此回為第一試看種種摩寫處，那一事不趣，那一言不趣？天下文章當以趣為第一。既是趣了，何必實有是事，并實有是人？若一一推究如何如何，豈不令人笑殺？又曰：羅真人處固妙絕千古，戴院長處亦令人絕倒。每讀至此，噴飯滿案。”［10］此處明確指出“趣”的藝術效果要遠比小說的真實性重要，“趣”是天下文章最終的評判標準，同時這里涉及了小說的“虛”“實”關系，只要小說所塑造的人物能讓人覺得有趣，且不脫離“趣”所追求真實自然之境，便是好的，更不必“實有其人”了。評點者抱著求“趣”的心態發現的也是與此心態契合的“趣人”“趣事”。評點者與閱讀和批評活動中也享受了“趣”所帶來的暢快淋漓的快樂，以至于“噴飯滿案”。晚明文人在閱讀中也坦然分享這種快感，袁宏道《東西漢通俗演義序》記載了這樣一則趣事：“里中有好讀書者，緘嘿十年，忽一日拍案狂叫曰：‘異哉！卓吾老子吾師乎？’客驚問其故，曰:‘人言《水滸傳》奇，果奇。予每檢《十三經》或《二十一史》，一展卷，即忽忽欲睡去，未若《水滸》之明白曉暢，語語家常，使我捧玩不能釋手者也。’”［11］

評點不僅在評點中主動求“趣”尋“樂”，而且還常以詼諧、嘲謔之口吻進行批評，這就可視為一種毫不在乎的玩世不恭之態了。原本嚴肅認真的事首先在批評家那里被調侃了，這種輕松娛樂的基調必然會傳給閱讀者，從而為閱讀增添娛樂消遣的色彩。如《李卓吾先生批評古本荊釵記》第三十八出的出批這樣寫道：“余笑謂‘道士不宜見夫人’。客曰‘不妨，近日和尚且見太夫人矣’。相與絕倒。”［12］在《李卓吾先生批評洗紗記》的第二十三出“迎施”中，“劉潑帽”一曲所唱：“娘行聰俊還嬌倩，江東萬馬千兵，你立功異域才堪敬”，評點者將“江東萬馬千兵”加以圈號，還煞有介事的評為：“要思勝萬馬千軍的是慈東西？”［13］在第四十四出“治定”的出批中，評點者繼續寫道：“范大夫載此大將軍而去，恐此將軍以伐吳手段再伐越耳。但范大夫自身亦當保重，危哉，危哉。客曰：‘渠當再嫁之河伯耳。’余曰：‘河伯獨不怕死乎？’相對一笑。”［14］評點者假設有客與之對話，共敘調侃之語，讓人啞然失笑。

2 晚明小說序跋的“趣味化”追求

晚明的小說序跋也集中反應了當時的小說創作者和閱讀者對于小說的態度和小說功用的看法。不同于小說評點中對于趣味的直接和不加掩飾的追求，序跋的情況較為復雜一些。因為古人實際的想法和書面的表達有時并不一致，在涉及文學趣味化追求這一有悖于正統政教文治的文學觀念面前更是如此，所以對于小說所具的娛樂性和趣味性觀念在表述上也是有肯定，有否定，有坦而言之，也有王顧左右而言他的。

很多晚明文人不避諱在小說閱讀中體驗的快感，他們更注重真實的自我感受，對人性中的趨樂避苦也不加掩飾，真是真了，但這種真實消解了他們人生中的某種需要負重和擔當的東西。袁宏道曾提及：“予每檢十三經或二十一史，一展卷，即忽忽欲睡去，未若《水滸》之明白曉暢，語語家常，使我捧玩不能釋手者也。自朝至暮，自昏徹旦，幾忘食忘寢，聚訟言之不倦。及舉《漢書》《漢史》示人，毋論不能解，即解亦多不能竟，幾使聽者垂頭，見者卻步［15］。在求真求樂的思潮影響之下，文人普遍在閱讀中追求情真有趣的自適感，化名臨海逸叟的晚明文人曾述及，“主人取將竣之帙于手中，一展卷皆天地間花柳也。花紅柳綠，飄拂牽游，即老成端重之儒，無不快睹而欣焉。乃知老成端重，其貌尤假；風花雪月，其情最真也。人心一天地。春夏秋冬，天地之時也則首春，非春不足以宰發育收藏之妙；喜怒哀樂，人心之情則鼎喜，非喜無以胚悲憤歡暢之根。天地和調，則萬物昭蘇；人心悅愷，則四體睟盎。風光艷麗，不獨千古同情，天地人心所不可死之性理也。夫小道可規，職此故耳。況《秋波傳》《詩媒記》《紅梅》《桃花》梨園盛傳，幽香噴人，宇內融融，茲帙可媲而美焉者。倘謂淫邪賊正，視為污蠢之物，桑間濮上，宣尼父何不一一筆削去之，其中蓋有說焉……雖然，經目者以之適情則可，以之留情則不可。”［16］

夫太上立德，其次立功，其次立言，舍德與功又何足言者！世有能言之士，上不得坐而論道，謀王斷國；下不得總覽人物，囊括古今，修辭賦之業，而第猥雜街談巷語，以資杯酒諧謔之用，其言可謂不遇矣……于是使客座為悠謬之談，鼓掌捧腹以耗磨雄心，而延永日［17］。

——許維楨

余家所蓄雜說劍客甚夥，間有慨于衷，薈撮成卷。時一展之，以攄愉其郁［18］。

——王世貞

在賢者知探其用意，用筆不肖者，只看其妖仙冶蕩，是醒世之書，反為酣嬉之具矣［19］。

——戲筆主人

以下四則也是對小說娛樂性的肯定以及趣味性閱讀體驗的描述：

不堪復讀《離騷》，計唯一笑足以自娛，于是爭以笑尚，推社長龍子猶為笑宗焉［20］。

——韻社第五人

然每于歲暮之時，喜作消寒之會，良朋宴集，醉后狂譚，率以俚巷游戲之言，寫世俗離奇之事，巧思綺合，妙緒環生［21］。

——小石道人

茲所謂以文為戲者非耶［22］？

——李禎

史統散而小說興。始乎周季，盛于唐，而浸淫于宋。韓非、列御寇諸人，小說之祖也。試令說話人當場描寫，可喜可愕，可悲可涕，可歌可舞……雖日誦《孝經》《論語》，其感人未必如是之捷且深［23］。

——綠天館主人

有對小說與正統史書之閱讀體驗的對比，褒貶之下突出以文為娛的明確態度：

然好事者或取予書而讀之，始而愛樂以遣興，既而緣史以求義，終而博物以通志，則資讀適意，較之稗官小說，此書未必無小補也［24］。

——甄偉

前此雖有陳壽一志，較之荀勖……覽者終為郁抑不快。則又未有如《演義》一書之奇，足以使學士讀之而快，委巷不學之人讀之而亦快；英雄豪杰讀之而快，凡夫俗子讀之而亦快，拊髀扼腕，有志乘時者讀之而快，據梧而壁，無情用世者讀之而亦快也［25］。

——李漁

夫小說者，乃坊間通俗之說，固非國史正綱，無過消遣于長夜永晝，或解悶于煩劇優態，以豁一時之情懷耳。今世所刻通俗列傳并梓《西游》《水滸》等書，皆不過快一時之耳。今是書之編，無過欲泄憤一時，取快千載，以顯后關趙諸位忠良也［26］。

——佚名

有為小說閱讀中的趣味化追求尋找合理依托的：

客有見者，問曰：“子所著忠節道義孝友之傳，固美事矣，其于幽冥鬼神之類，豈非荒唐之事乎？荒唐之辭，儒者不言也，子獨樂而言之，何耶？”余曰：“《春秋》所書災異非常之事，以為萬世僭逆之戒；《詩經》鄭、衛之風，以示后來淫奔之警：大經之中，未嘗無焉。韓、柳《送窮》《虐鬼》《乞巧》《李赤》諸文，皆寓箴規之意于其中：先賢之作，何嘗泯焉。孔子曰：“不有博弈者乎？為之猶賢乎

已［27］！

——趙弼

顧以世遠人遐，事如棋局，《左》《國》之舊，文彩陸離，中間故實，若存若滅，若晦若明。有學士大夫不及詳者，而稗官野史述之；有銅螭木簡不及斷者，而漁歌牧唱能案之。此不可執經而遺史，信史而略傳也［28］。

——陳繼儒

稗編小說，蓋欲演正史之文，而家喻戶曉之。近之野史諸書，乃捕風捉影，以眩市井耳目。孰知杜撰無稽，反亂人觀聽。今《艷史》一書，雖云小說，然引用故實，悉遵正史，并不巧借一事，妄設一語，以滋世人之感［29］。

——佚名

有為將人導向身心放縱之艷情小說的強行之辨：

著書立言，無論大小，必有關人心世道者為貴。《艷史》雖窮極荒淫奢侈之事，而其中微言冷語，與夫詩詞之類，皆寓譏諷規諫之意。使讀者一覽，知酒色所以喪身，土木所以亡國，則茲編之為殷鑒，有裨于風化者豈鮮哉！方之宣淫等書，不啻天壤。風流小說，最忌淫褻等語以傷風雅，然平鋪直敘，又失當時親昵情景。茲編無一字淫哇，而意中妙境盡婉轉逗出，作者苦心，臨編自見［30］。

——隋煬帝艷史凡例

除了對小說娛樂性功能的肯定、對小說閱讀之暢快體驗的描述以及從史傳文學角度為小說存在的合理地位立論之外，不少文人在序跋里也表達出對這種趣味性態度的貶斥和否定。

小說家千姿萬態，競秀爭奇，何止汗牛充棟。然必有關懲勸扶植綱常者，方可刊而行之。一切偷香竊玉之說，敗俗傷風，辭雖工直，當付之祖龍耳［31］。

——滋林老人

以下這則序跋，將《金瓶梅》強行拉入明人倫、戒淫奔、分淑慝、化善惡的教化功能敘事之中，并極力對該小說語涉俚俗、氣含脂粉的特征予以掩飾，并打出富貴易趨淫、愛怨易致傷的人性弱點為其中的男女艷情立論。這是一種典型的不敢正視小說的娛樂功能，試圖將其納入主流話語中，從而獲得合理地位的思想觀念的體現：

竊謂蘭陵笑笑生作《金瓶梅》，寄意于時俗，蓋有謂也……其中語句新奇，膾炙人口，無非明人倫，戒淫奔，分淑慝，化善惡，知盛衰消長之機，取報應輪回之事，如在目前始終；如脈絡貫通，如萬系迎風而不亂也。其中未免語涉俚俗，氣含脂粉。余則曰：不然。《關雎》之作，樂而不淫，哀而不傷。富與貴，人之所慕也，鮮有不至于淫者。愛與怨，人之所惡也，鮮有不至于傷者……此一傳者，雖市井之常談，閨房之碎語，使三尺童子聞之，飫天漿而拔鯨牙。洞洞然易曉。雖不比古之集，理趣文墨，綽有可觀。其他關系世道風化，懲戒善惡，滌慮洗心，無不小補。譬如房中之事，人皆好之，人皆惡之。人非堯舜圣賢，鮮不為所耽。富貴善良，足以動搖人心，蕩其素志［32］。

——欣欣子

綜觀以上的序跋文集，可知在對通俗小說這種文體的看法和態度上，不少人坦率地承認小說閱讀給自己帶來的快樂和消遣，將小說視作一種娛樂之具，也有不少人雖然也意識到小說的消遣之用，然而卻盡力將其拉入正統文用觀所倡導的教化之用之下。這既折射出中國傳統文化觀念中對于人類精神文化需求中娛樂消遣需求的壓制，以致面對小說這一帶給人愉悅和快感的文體時總是如做了錯事一般。同時也因為文化導向中缺乏正視審美娛樂的觀念和意識，使得人們在面對快樂或美時一方面從心理上先生戒懼，不能坦然面對，而另一方面又容易抱著沉醉其中與玩世不恭之態將美或快樂滑向縱樂或墮落。這兩者之間似乎沒有一個用以制衡的文化觀念。當時的文人或者按照儒家道德標準嚴格律己，或無視這種道德標準而縱欲享樂。比如晚明就是這樣一個正統文化近乎解體而走向放縱和墮落的時代。也正因此本屬于審美范疇的空靈通透之“趣”在世俗之樂的追求和侵染下成為一種自娛自適、追求感官快樂之“趣”。

3 趣味化追求：在審美與娛樂之間

晚明小說觀念中審美之“趣”到娛樂之“趣”的變化與李贄倡導的“童心說”及當時整個追求自適快我的社會思潮都有密切的關系。李贄曾師事泰州學派的學者王襞，深受心學思想的影響。心學將“心”也即人的主體能動性作為道德生發的起點，事親、事君、交友、治民，都是由人心生發的，并不是靠外在的“理”去強制規范的。心學后學進而提倡心的自適與快樂，都對李贄的思想影響較大，如李贄對于本心的重視、對于文藝“快我”作用的提倡。所以他在小說的評點中也刻意追求一種快意舒暢的閱讀感受，追求一種娛人娛己的趣味化評點效果。文藝的娛樂作用也隨之在晚明成為一種普遍的發展態勢，鄭元勛在《媚幽閣文娛》的序中寫道：“吾以為文不足供人愛玩，則六經之外俱可燒。六經者桑麻寂粟之可衣可食也，文者奇葩，文翼之怡人耳目悅人性情也，若使不期美好，則天地產衣食生民之物足矣。彼怡悅人者則何益而并育之？”［33］

就文學的功能以及帶給人的閱讀體驗而言，審美和娛樂有時很難截然區分。文學的娛樂性是指以文學為娛樂對象，以“愛玩”的心態對待文學、從事文學活動，以滿足自己的娛樂消遣之需。文學的審美性更多的偏向內心的沉醉或激蕩之后的安寧，娛樂停留在心靈淺層次的快樂上，而審美則直達心靈深處的震顫。比如人聽到一首歌時可能覺得很好玩一笑便過了，也可能聽到一首歌覺得心被扎了一下或揪了一下，以致久久不能忘懷。孔子聽韶樂，三月不知肉味，顯然是審美而不是娛樂。依次區分標準，晚明小說評點中的趣味性追求顯然是一種娛樂性追求，是與審美無關的一種文學娛樂活動。不是所有的娛樂都能提升為審美，但娛樂也不是一無所是。文學的娛樂作用在于宣泄排遣人的情感情緒，從而達到一個身心平衡的積極狀態，每個人都需要一個情緒宣泄口，每個人都有趨樂避苦的天性，所以某種意義而言娛樂在文學發展過程中影響力比文學的審美功用要更大更廣。

晚明的小說評點者追求以“趣”為美、淋漓暢快的閱讀體驗，坦言在評點中對消遣之樂的追尋。這在傳統的提倡文學宗經征圣載道功用的社會里，正顯示了人們對于小說這一通俗文學題材的態度轉變，這種轉變與晚明時期小說的繁榮互為因果，共同折射了當時追求自適的社會思潮以及價值取向的轉變。晚明時人只想從小說的閱讀和評點自娛娛人，并盡力將這種娛樂化的文學行為推向市場從中獲利。創作和評點繁榮的背后體現了商業興盛之下文學的消費化、娛樂化趨勢，以及這種趨勢背后文學的擔當和提升作用的喪失。繁榮之時亦是文化品格滑坡之時，而追求自適某種意義上說也是一種墮落，并且這種墮落是在小說自帶的快樂誘導下自然而然進行的，不是說追求快樂就等于墮落，而是只追求快樂不再追求擔當和審美就很容易滑向了墮落。所以稍有責任擔當之士便會對此不滿，如金圣嘆批評葉晝的小說評語：“此篇純以科渾成文”，他對葉晝于閱讀評點中處處尋趣，插科打混、追求短暫快感的言行頗為不滿。文學的娛樂趨勢不再向上提升為審美或擔當時便很容易淪為人們的宣泄排遣之具，甚或滑向了“墮落”之維，這也是晚明小說觀念在由“審美”到“娛樂”的降格之中對于當下文學的警示意義。

［1］伊格爾頓.馬克思主義與文學批評［M］.北京：人民文學出版社，1980:24.

［2］徐干.中論［M］//紀昀.四庫全書：文淵閣景印本.臺灣：臺灣商務印書館股份有限公司，1986：493.

［3］［4］劉勰.文心雕龍注［M］.范文瀾，注.北京：人民文學出版社，1958：272.

［5］［6］李贄.續焚書注［M］.張建業，張岱，注.北京：社會科學文獻出版社，2013：107，34.

［7］容與堂本《水滸傳》第九回回評［M］.

［8］［9］葉晝托名《李卓吾先生批評西游記》第三十二回回批［M］.

［10］容與堂本《李卓吾先生批評水滸傳》第五十三回回評［M］.

［11］袁宏道.東西漢通俗演義序［M］//朱一玄，編.明清小說資料選編：上冊［M］.朱天吉，校.天津：南開大學出版社，2012：12.

［12］《李卓吾先生批評古本荊釵記》第三十八出出批［M］.

［13］《李卓吾先生批評洗紗記》的第二十三出出批［M］.

［14］《李卓吾先生批評洗紗記》的第四十四出出批［M］.

［15］［16］［17］［18］［19］［20］［21］［22］［23］［24］［25］［26］［27］［28］［29］［30］［31］［32］丁錫根.中國歷代小說序跋集［M］.北京：人民文學出版社，1996：883，883，32，594，1300，657，668，608，774，879，901，93 5，598，863，935，953，993，1078

［33］鄭元勛.媚幽閣文娛［M］.上海：上海圖書出版公司，1936：1.

責任編輯文嶸

10.14180/j.cnki.1004-0544.2017.05.009

I106.4

A

1004-0544（2017）05-0052-05

閆娜（1982-），山西聞喜人，文學博士，復旦大學中國語言文學系博士后流動站研究人員，講師。