洛陽孟津新莊晚唐五代墓壁畫人物圖再解析

商春芳

【摘 要】2011年，洛陽市考古研究院在孟津新莊發掘了一座晚唐五代時期的壁畫墓，其中東、西甬道壁畫各出現三個人物。筆者經過比對，認為這三個人的組成表現的是禮儀出行的內容，是唐代門庭儀衛制度的孑遺。

【關鍵詞】孟津新莊 壁畫墓 門庭儀衛

2011年，洛陽市文物考古研究院在孟津新莊發掘了一座晚唐五代時期的壁畫墓，由墓道、甬道、墓門、墓室四部分組成。墓室平面呈圓形，仿木結構磚室墓，壁畫位于甬道內[1]（見圖1）。

甬道東、西兩壁各繪有三人，成為一組壁畫（見圖2-1、圖2-2）。畫中人物兩兩相對。其中前兩人著裝一致，均頭戴黑色硬質上翹圓腳幞頭，身穿黑色圓領窄袖缺袴長袍，腰系紅色革帶，下著白色褲，足蹬尖頭麻履，手持長竿。中間一人著裝與前相似，唯雙手交叉于胸前。最后一人除著裝顏色不同外，樣式與前同，東壁一人手持布囊，西壁一人雙手交叉于胸前。

一、壁畫應為唐代門庭儀衛圖

對于此圖像所表達的內容，有學者提出是伎樂圖，圖中的三人為伎樂人，更有人具體指出東壁最后一人手持布囊為樂器[2]。對此，筆者持不同看法，認為這應該是唐代門庭儀衛圖，圖中的人物是墓主的儀衛，代表的是墓主人的身份等級。

壁畫墓中的壁畫是墓葬的重要組成部分，反映的是當時人們的禮儀思想，是儒家 “事死如事生，事亡如事存，孝之至也”[3]的孝儀文化的體現。唐墓壁畫中表現的正是這種喪葬禮儀和等級禮儀。唐代的儀衛制度規定了一至五品官員相應的出行鹵簿或府邸門前儀衛。[4]

《新唐書》卷二三上《儀衛志上》記載：

“唐制，天子居曰‘衙，行曰‘駕，皆有衛有嚴。羽葆、華蓋、旌旗、罕、畢、車馬之眾盛矣，皆安徐而不嘩。其人君舉動必以扇，出入則撞鐘，庭設樂宮，道路有鹵簿鼓吹。禮官百司必備物而后動，蓋所以為慎重也。故慎重則尊嚴，尊嚴則肅恭。夫儀衛所以而尊君而肅臣，其聲容文采，雖非三代之制，至其盛也，有足取焉。”

從這里得知，皇帝出行，道路上有鹵簿，也就是出行時的儀仗車輿，平時則有儀衛和盛大的隊列。

這種制度在唐代壁畫墓中被直接反映出來。在較高級別的墓葬中，墓道、天井壁畫一般繪有儀衛、列戟、門吏、文官，有的還有狩獵出行、打馬球等內容，表現的是墓主人府邸和內宅之間的生活景象，具有向外界展示的性質，因而代表了墓主人的身份和等級。靠近墓室的甬道和墓室部分繪制的是墓主人生前的居家生活，表現了墓主人生活中安逸享樂的時刻，這一部分是私密的。

出行儀衛圖像在唐代是非常重要的表現內容，分為出行儀仗和門庭儀衛兩部分。唐代壁畫墓中反映出來的門庭儀衛的類型包括門吏、武士和相關侍從等。按照墓葬等級不同，又各有不同的組合方式。

唐節愍太子墓墓道東西兩壁各繪9人組成的持矟武士儀仗出行隊伍，第一過洞東西壁文官門庭儀衛圖各繪5個文官，作迎候狀（見圖3）。[5]

唐惠莊太子墓有天子級別的武士車輿隊伍，第一過洞東西壁繪有身著朝服的6個文官（見圖4）。[6]

長樂公主墓中墓道東西壁的二組儀衛圖中有28個武士腰佩橫刀，手持矛，組成的儀仗隊伍（見圖5）。[7]

隨著時代的推移，儀仗形式日趨簡化，顯示出禮儀制度的淡化。這種淡化從中唐以后開始出現，這一點從墓葬壁畫中也能直觀地反映出來。

唐僖宗靖陵墓道兩壁的儀仗隊伍殘存有武士13人，規模遠不及中唐以前的太子墓，反映了唐晚期皇權的衰落和等級制度的淡化。[8]

太原金勝村焦化廠唐墓在墓室南壁拱券門兩側各畫一門吏，這種組合應該是唐代最低級別的門庭儀衛的反映（見圖6）。[9]

這種表現內容在五代墓中發生了很大的變化，表現的內容富有世俗生活意味的輕松享樂。

陜西彬縣馮暉墓[10]在甬道中已沒有了儀仗。山西曲陽王處直墓[11]在甬道中有兩個持竹竿的樂人。

洛陽邙山鎮營莊村五代壁畫墓甬道東側繪有兩個人物：前一人手持橫刀，袍服較短，為一武士形象；后一人叉手站立，為侍從形象（見圖7-1）。甬道西壁繪二人：前一人手持骨朵，袍服較短，亦為一武士；后一人腰佩胡祿，為一侍從（見圖7-2）。兩組人物均面向墓道方向站立，這里描繪的也是門庭儀衛場景，內容表現的是侍衛出行。組合雖然簡單，但仍具有等級意義。[12]

洛陽龍盛小學五代壁畫墓甬道東、西壁各繪有一個門吏，分別為雙手握橫刀于胸前、橫握竹竿于胸前。持橫刀者袍服較短，是武士形象，手握竹竿者則是文官的形象，反映了墓主人樂舞享樂的生活內容（見圖8-1、圖8-2）。[13]

由此觀之，晚唐五代時期，門庭儀衛制度雖然已經淡化，但在一些高級別的墓葬中仍有孑遺。從墓葬形制上看，孟津新莊這座墓直徑約5.0米。從墓葬磚雕看，與河北宣化晚唐時期楊韌墓相近，尤其是兩墓的墓室磚雕都有馬球桿。馬球是唐代流行于軍隊或貴族家庭的游戲，表明墓主人應與楊韌的地位相當。而楊韌貴為幽州雄武軍要員的身份，也為孟津新莊壁畫墓的等級增添了注腳。在這種高級別的墓葬中，門庭儀衛制度仍是其身份的重要標志。

孟津新莊壁畫墓時代所處為晚唐至五代時期（發掘者稱“上限不早于晚唐末期，下限不晚于五代時期）[14]，甬道西壁壁畫中，三人皆面向墓道方向，組成的是一幅出行儀衛圖，內容主要表現的是出行儀仗，是墓主人身份等級的代表。

二、壁畫中的人物解析

壁畫中南面朝向墓道者，手中持長杖，是樂舞中的“竹竿子”，代表的是墓主人伎樂的生活內容。

南宋史浩《鄮峰真隱漫錄》 卷四六“劍舞”條中收錄戲曲腳本，其中記錄有“五人對廳立裀上，一直立竹竿子勾念”。“竹竿子”的角色是手執竹竿，引舞者入場，起舞之前念詩一首或者致敬語等。因其手持竹竿，故以物直稱為“竹竿子”。[15]

考古發現中，陜西彬縣五代馮暉墓壁畫中的“竹竿子”，是我國藝術史上首次出現的可以確認的“樂舞指揮”的具體形象（見圖9）。[16]

對比五代馮暉墓中的“竹竿子”，無論從形態還是從手勢以及衣著上，孟津新莊壁畫墓都與此十分接近。

甬道儀衛第二人是文吏形象，他雙手交叉于前，行“叉手禮”。由史書記載和出土資料顯示，叉手禮這種行禮方式出現于唐末，流行于五代、遼、宋、金、元時期。這種行禮方式無論男女老幼都可行使，是地位低者向地位高者行的一種禮，以示尊敬。

宋人《事林廣記》載：“凡叉手之法，以左手緊把右手拇指，其左手小指則向右手腕，右手四指皆直，以左手大指向上。如以右手掩其胸，收不可太著胸，須令稍去二三寸，方為叉手法也。”這是宋代“叉手禮”的方式。[17]

孟津新莊甬道東壁第三人所持的“布囊”，從畫面上看，質地較硬挺，上面還有飄動的絲帶。如若按照伎樂圖說，中間一個是文吏形象，后面再出現持樂器形象，似乎并不符合一個樂隊的排列方式。結合其“布囊”形狀，基本可以否定其布的質地，而是一種比較硬挺的材料做成的。結合其他考古出土的圖像資料及文獻資料對比，筆者推斷應該是皮革制成的“胡祿”或者用來裝馬球桿的“布囊”。而兩者代表的都是出行有關的內容，是突出墓主人身份的物品。

胡祿，裝箭的箭筒，西域之物，唐以前就傳入中原，在唐代常和弓韜一起佩戴。古代箭筒多用革制，除了裝箭之外，還另有一種用途，夜間可以探測遠處的音響。唐代文獻中說：“令人枕空胡祿臥，有人馬行三十里外，東西南北，皆響見于胡祿中。名曰‘地聽，則先防備。”[18]

由此看來，佩戴胡祿的作用不僅僅是裝箭，還是侍衛的需要。因而成為唐代武士和侍衛的常佩。

唐章懷太子墓墓室東、西兩壁繪儀衛人物及騎馬出行人物，每組10人，均為左佩弓韜和橫刀，右懸圓筒狀胡祿，胡祿上口掀開，露出箭枝。[19]

現藏美國賓夕法尼亞大學博物館的唐昭陵六駿“颯露紫”的牽馬武士腰佩的胡祿，與上述圖像相似（見圖10）。

唐安國相王孺人崔氏壁畫墓墓道西壁的門吏圖中，武士佩戴胡祿與章懷太子墓的稍有不同，開口較小，其中的箭枝草草數筆，模擬的意味很濃（見圖11）。[20]但觀其胡祿的形狀與孟津新莊壁畫墓中人物手捧的“布囊”相似。

而這只布囊用來裝馬球桿的推測源于墓室磚雕中的一枝馬球桿。墓室西壁在門樓旁邊有一磚雕馬球桿，反映了墓主人的生活內容，也是其身份地位的象征。

馬球是騎在馬上用球杖擊球的運動，所以又稱“打球”“擊球”“擊鞠”等。有人認為，馬球最早源于公元前525年的波斯 （今伊朗），后傳入中國[21]，由唐太宗提倡并發展起來，因此在唐代盛行一時[22]，主要流行于軍隊和宮廷貴族中。

河北宣化晚唐楊韌墓馬球桿磚雕圖（見圖12），與孟津新莊壁畫墓中的馬球桿非常相似[23]。楊韌是幽州雄武軍要員，身份等級較高，這個馬球桿反映出馬球是晚唐軍隊中具有較高身份等級的軍人們喜愛和流行的生活內容。對比看來，孟津新莊壁畫墓也應該具有同樣的等級、身份和愛好。從孟津新莊壁畫墓的規模上也證實了兩者等級、身份的一致性。

吉林延邊龍和渤海貞孝公主墓（公元792年）主室西壁第二人侍女圖中曾出現過類似人物，所持亦為此“布囊”。在這一隊人物中，第一人持球杖，佩弓箭，后面3人均捧“布囊”。這個圖像反映的是墓主人打馬球和在侍衛護持下的樂隊，原文稱此“第二人，頭戴展角幞頭，眉目清秀，細眉細眼，矮鼻、小口，身著紅色袍，持物形似拍板”[24]。但從其所持的圓筒形狀看，似有牽強之感。另從其緊隨持馬球桿的隨從之后，似可作為馬球桿裝具的存疑。

另一個耐人尋味的例子來自于現藏北京故宮博物院的唐周昉繪畫作品《揮扇仕女圖》中的《解囊抽琴》部分[25]，圖中一女子手持一布囊，另一個童子正從中抽琴出來（見圖13）。這幅圖至少可以告訴我們兩個事實：一是裝琴的布囊是用比較軟的布縫制的；二是從比例上看，琴幾乎與人等高，應該是古箏或古琴一類較長的樂器。

對比此兩個特征，可以肯定，孟津新莊壁畫墓東甬道人物所持絕非裝樂器的“布囊”。

從上述分析看出，不論是用來裝馬球桿或是裝箭枝的，表現的都是墓主人的生活內容，反映的是墓主人的身份等級。因此孟津新莊人物圖的排列應該解讀為：伎樂（即墓主人宴樂享樂的生活）、文官隨侍和武士（持布囊者）的組合，應該是一個具有一定級別的儀衛圖，而不只是伎樂內容。

三、壁畫反映的社會內容

由上面的介紹我們知道，唐代有門庭儀衛制度，表現的是墓主人的生活內容和身份等級。那么結合唐代高等級墓葬壁畫門庭儀衛內容看，孟津新莊壁畫墓三人一組的排列由伎樂、文官侍衛及武士隨從組成，是唐代門庭儀衛制度的孑遺。

孟津新莊壁畫墓甬道儀衛并不合乎規范的排列組合，反映出等級觀念的淡化。從形式上看，它保留了唐代等級制度的某些因素，但從內容上看，又發生了很大的變化：它們由伎樂人和隨侍組成，與唐代張揚、宏大、森然的場景內容迥然不同，更不見劍拔弩張的氣勢，儀衛內容發生實質變化，表明社會的交替和變革。

應該指出的是，隨著時代的發展，到了北宋，這種組合已經越來越脫離張揚、乖戾，具有安靜、平和、安穩的世俗生活內容。

注釋：

[1][14]洛陽市文物考古研究院.洛陽孟津新莊五代壁畫墓發掘簡報[J].洛陽考古，2013，（1）.29-36.

[2]徐嬋菲.洛陽五代墓樂伎壁畫[N].東方早報，2014-9-17（1）.

[3]（宋）朱熹.四書章句集注·中庸章句[M].北京：中華書局，1983.27.

[4]新唐書·卷二三上志·第十三上·儀衛上[M].北京：中華書局，1975.

[5]王小蒙，劉呆運.唐節愍太子墓發掘簡報[J].考古與文物，2004，（4）.13-25.

唐節愍太子墓發掘報告圖45、46.

[6]陜西省考古研究所，蒲城縣文體廣電局.唐惠莊太子墓發掘簡報[J].考古與文物，1999，（2）.

唐惠莊太子李撝墓發掘報告圖版27.

[7]昭陵博物館.唐昭陵長樂公主墓[J].文博，1988，（3）.21.

[8]陜西省考古研究所.陜西新出土唐墓壁畫[M].重慶：重慶出版社，1998.圖版185-190.

[9]山西省考古研究所.太原市南郊唐代壁畫墓清理簡報[J].文物，1988，（12）.圖版7.

[10][16]咸陽市文物考古研究所.五代馮暉墓[M].重慶：重慶出版社，2001.

[11]河北省文物研究所，保定市文物管理處.五代王處直墓[M].北京：文物出版社，1998年.

[12]洛陽市文物考古研究院.洛陽邙山鎮營莊村北五代壁畫墓[J].洛陽考古，2013，（1）.48-57.

[13]洛陽市文物考古研究院.洛陽龍盛小學五代壁畫墓發掘簡報[J].洛陽考古，2013，（1）.37-47.

[15]劉永濟.宋代歌舞劇曲錄要[M].北京：中華書局，2007.53-56.

[17]（宋）陳元靚.事林廣記[M].南京：江蘇人民出版社，2011.

[18]（唐）杜佑.通典卷·一五二·守拒法.

[19]陜西省博物館，乾縣文教局，唐墓發掘組.唐章懷太子墓發掘簡報[J].文物，1972，（7）.13-19.

[20]洛陽市第二文物工作隊.唐安國相王孺人唐氏、崔氏墓發掘簡報[J].中原文物，2005，（6）.19-32.

[21]向達.唐代長安與西域文明[M].北京：生活、讀書、新知三聯書店，1957.

[22]韓丹.馬球運動起源于波斯考[J].山東體育學院學報，2001，26，（5）.1-7.

[23]張家口市宣化區文物保管所.河北宣化紀年唐墓發掘簡報[J].文物，2008，（7）.23-48.

[24]延邊朝鮮族自治州博物館.渤海貞孝公主墓發掘清理簡報[J].社會科學戰線，1982，（1）.174-180.

[25]沈從文.中國古代服飾研究[M].上海：上海書店出版社，1997.

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