論標準的齊一化與個性美的消失——當代美容的根本問題

尹應芬

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論標準的齊一化與個性美的消失——當代美容的根本問題

尹應芬

（武漢紡織大學 傳媒學院，湖北 武漢 430074）

美容，是遮蔽、顯現身體重要的技術手段。在機械復制的美容時代，標準的技術性與齊一化，并沒有讓身體作為身體本身呈現，相反讓身體處在各種遮蔽與束縛之中，成為標準化了的客體的符號運作，作為自然一部分的個性美被迫淪喪。美容應回到身體本身，與個性美產生新的合理性，用差異消除齊一化，重構身體個性美的審美價值。

美容；齊一化；個性美；審美批判

“美容”，最初來源于古希臘的“條理”或“整理”[1]，被后人解釋為保養身體、矯治軀體缺陷以臻于健美。人類從簡單地用樹葉皮毛裝飾身體到用化妝品為身體制造幻覺、遮蔽身體缺陷的創造性美容，再至用藥物加醫療手術而進行的醫學美容，美容已成為按美的原則對身體進行幻化，在身體上實現審美理想的技術和手段。然而，隨著大眾審美文化的興起，技術的異化，人們對美容的所知直接影響所見，要求美容的效果如其所知地如其所見，大批量被機械復制的身體符號無法展現身體自然的個性美，身體沒有作為身體本身呈現，讓個性美陷入美容的迷惘。美容與身體之間，如何成為遮蔽與顯現的游戲？在人造美女盛行的當下，醫學技術入侵個性美，身體本身的多樣性與個體差異如何通過美容展現？美容如何回到身體本身，與個性美產生新的合理性，重構身體個性美的審美價值，都是值得研究的問題。

一、人的身體存在與美容問題

關于美容的研究，學者們大多從醫學美容技術與人體形式美的角度切入。翻開我國近年出版的任何一本醫學美容教科書或專著，都會發現其中很大部分內容都是論及形體比例美的。[2]而作為美容展現的身體，目前國內外學者均從身體美學角度來論證身體與美學本原的問題。從伊格爾頓、舒斯特曼和韋爾施提出的“肉體話語”、“身體美學”、“身體的審美化”等理念，指出美學的宗旨應該是謀求身心一體性、交互性，直面現實問題，發揮實際效用，促進人的完善。國內學者則強調身體怎樣被欲望與藝術表現，如彭富春在《身體美學的基本問題》中強調何為身體美學，身體如何被藝術表現以及欲技道的關系。作為美容最根本的存在——身體本身如何被美容技術遮蔽與顯現，如何避免美容技術性的齊一化與標準化，美容技術如何展現身體的多樣性與差異等等，都需要站在身體存在的維度進行闡釋。

這里的身體，并非客體符號雜亂地堆積擺放，而是有機的生命機。在傳統美學與哲學中，身體只是理性的載體，以及對象世界的組成部分，身體被遮蔽而未能顯現自身，身體也并沒有形成真正的問題。[3]在柏拉圖那里，身體作為靈魂通達真理的障礙而成為被否定和貶低的對象；在中世紀基督教神學那里，身體作為原罪和欲望滋生的源泉而受到上帝及教會的壓制和統治；文藝復興之后，達·芬奇對人體進行細致解剖后，才發現“人體是世界上最美的形體”[4]。康德、歌德、黑格爾、席勒也贊美身體之美。在他們眼中，“身體之美的實現來自理性（精神）與感性（形式）”“最高級的動物美則是人體美”。從此，身體逐漸擺脫被壓制和被遺忘的命運，綻放新的美的理式。

隨著身體的獨立，身體與心靈之間產生了新的審美問題。身心關系如何厘清，外在于身體的意識如何成為身體的品格。如果簡單照搬主客二元對立，“身體可以和外界事物打交道卻不是審美主體，靈魂是審美主體卻不能與外界事物打交道”[5]，這一傳統精神美學的困境無法打破。傳統的精神美學不斷割裂身心，從理性對感性，從神對形，從靈魂對身體，從美對欲的疏遠與排斥，從中國宋明清的理學盛行，身體只能屈從于靈魂。

事實上，身心共居一個共同體，互相生成，互相遮蔽，同時又互相照亮。只有當身體既是審美主體存在，又是作為審美對象存在時，精神才能作為身體的功能，而非審美主體。這樣，審美就是身體在審美，身體就是審美的主體。要真正對身體進行審美關懷、提高身體美的地位、把身體作為審美的主體在邏輯上都必然要走向以身體為本體的身體存在論美學。正如有的學者所指出的: “我們在美學史中關注的身體，既是作為審美主體存在的身體，又是作為審美對象存在的身體，更是以身體為主體建構的生命世界。”[6]

與康德所認為的審美活動不同的是，身體的審美活動容易被外在的目的影響，并非完全的主體精神的自由活動。波德萊爾在《美學奇觀》中表示：“時代 、習俗、倫理、情感”可能支配美。審美是一種主體對客體的觀照態度，這種態度具有相當程度的主觀性，同主體的個人條件和具體經歷關系密切，當然也取決于客體是否滿足“美”這一概念本身的界定。心理學家馬斯洛也提出的人類在日常生活中的兩種需要：其一是認知需要，然后就是審美需要。因此審美這一行為本身便成為社會生活中必不可少的一個組成部分。

在中西方哲學史上，作為理性載體的身體的遮蔽與敞露問題，中外文化形成兩種完全不同的態度。在中國傳統文化里，對身體（裸體）具有一種無法克服的羞恥感。“身體只能遮蔽，不能顯現……在儒家那里，身體是禮樂化的身體，道家是自然化的身體，而禪宗是戒定慧中的身體”。[7]基督教神學和美學所奠定的身體觀綿延千年，其一個基本內核也是關于身體的“恥感”。[8]人因為先天帶有欲望、且無法根除欲望的身體而應該謙卑、惶恐、自責，以此補贖此身的原罪。同樣源于恥感，對身體是遮蔽還是敞露，中西方的態度截然相反。古希臘的維納斯塑像，中世紀十字架上的耶穌，他們展現著作為人體的自然美，在被壓抑的神學里仍然尋求生命的張力。中西方同樣對身體自身有著恥感，卻在不同的文化干預下，進行截然相反的審美活動。

在審美態度論上，與二元對立的意識美學強調“審美距離”不同，身體存在論美學更強調“審美參與”。人通過自己的身體不僅使自身成為身體而且也進一步成為世界，人通過身體把自然勾連在自身之中，并由此向外膨脹而使自然成為身體的延伸，自然不再是人索取的對象，而是人棲居的家園。由于意識不能脫離身體與世界而存在，因而審美也就不是對美保持距離的靜觀，而是參與到美的生成中，[9]因此，審美態度就不是康德的“審美靜觀論”，也不是布洛的“審美距離說”，而是“審美參與論”，這一觀點不僅得到了伯林特環境美學的支持，同時也可以得到中國“天人合一”、“人與天地參”的傳統資源的滲透。

二、標準的齊一化及其問題

身體美的生成，不僅是身體與自然互相生成，就身體個體本身而言，同一個個體在不同的年齡階段都能產生不同的美，甚至在同一天的不同時刻都在創造美。身體本身的不可替代與獨特性讓其具有難以復制、令人震撼的個性美。然而美容通過技術參與身體審美，與美不斷生成的過程中，帶有強烈的技術意志，將身體變成“目標”，導致工具理性反客為主，裹脅與制約著大眾文化，技術制作的美陷入標準化與同一性。

美容是一項技術，并帶有強烈的技術意志。對身體而言，美容技術是一把雙刃劍。既能展現身體，又能在遮蔽中游戲身體。伽達默爾曾指出:“20世紀是第一個以技術起決定作用的方式重新確定的時代，并且開始使技術知識從掌握自然力量擴轉為掌握社會生活，所有這一切都是成熟的標志，或者也可以說，是我們文明危機的標志。”[10]這表明，技術在掌握自然的同時，又被自然拋棄。美容本身受制于技術的視野，身體自覺或不自覺地按照技術的需要去行動。美容技術不僅參與身體審美，而且生成身體美，甚至由于強烈的技術意志，不可避免地陷入技術的標準性與齊一性的困境中，身體美難以真正展現富有個性的美。

在技術時代，人們只從某一技術需要去看待事物，而忽視了自然其他豐富的存在內容。海德格爾認為，在技術時代，不僅人限定了事物，而且人本身也完全受制于技術的視野，自覺或不自覺地總是按照技術的需要去行動。海德格爾所謂強求(Herausforder)，指強使某事物如何如何，或強使某人如何如何。強行向事物索取，迫使事物進入非自然的狀態。海德格爾認為，無論是現代技術還是古代技術在其根本上都是對一切存在者的“擺放”，而現代技術對存在者的擺放則是一種根據技術意志的要求而對存在者的強求。從根本上看，人并不是現代技術活動的“主體”，在現代技術世界中，人與物一樣都是“被技術所擺放者”,即“被技術所訂購者”。

對于現代科技而言，自然存在或人工造就的物質均為材料，是可以獲得某種效用的物質。生命是可以漠視的物質，現實本身也是技術加工和統治的持存物和單純的物質。海德格爾曾反思過技術的本質，他認為技術不僅是手段，而是解蔽的方式。所謂解蔽，就是從遮蔽狀態到無蔽狀態的過程，又被他稱之為“真理”。技術解蔽也就是技術展現，是指事物在技術時代、技術視野、技術價值上呈現出來的面貌。技術展現要求技術世界中的事物沒有其他的存在，它們只對技術操縱來說才有意義。

現代美容技術與傳統技術不同的是，現代美容技術是被迫而不是順其自然地展現身體美。由于現代美容技術的意志，身體美失去了自己的質、意義以及真實性，單純地表現為同一的技術目的。用物質化的方式展現身體，把身體降格為單純的材料，這同時也就意味著把身體加以齊一化。最不相同的身體存在被千篇一律化，因此，身體符號所具有的各種獨特的意義和作用都被否決了，個性泯滅。在醫學美容的技術條件下，身體所展現的符號只能服從技術意志，不能展現身體本身。被美容技術限定統治的地方，身體不能獨立展現活生生的個性美。今道友信在談到現代社會的特征時表示，傳統社會只存在人與自然的世界，而現代社會“則成了人、自然 、技術關聯三者并列”。同時，由于愈演愈烈的技術抽象，使得現代社會更重視功能而不重視實體，更重視結果而不重視過程。[11]“由于技術生產，人本身和他的事物遭受到日益增長的危險即單純的物質，成為對象的功能。”[12]美容不再是身體遮蔽與顯現的游戲，身體淪為單純的材料，美容異化成技術意志，簡單地對身體進行改造加工，身體美單純地表現為美容技術的目的。

美容技術的齊一化還建立在作為普遍等價物的錢的意義上。金錢的獲取決定了被生產物的存在。通過作為貨幣的金錢，不同的事物得以比較而進行交換，事物的存在就以這種方式實現了齊一化。美容技術的存在表現為美容市場的供求關系與市場價格，身體融化成被謀算的市場價值。人的人性和身體都在貫徹著生產的范圍內溶化成一個市場的算計出來的市場價值，這個市場不僅作為世界市場遍及全球，而且作為在存在的本質中的意志進行買賣，并把一切存在都帶入一種算計行為中。“把各不相同的存在領域千篇一律化，事物所享有的獨特意義和作用就被取消了。技術生產使世界井然有序，使任何秩序都化為生產的千篇一律性，事物的等級、秩序、種類、個體性、獨特性。”[13]美容技術作為身體美容生產的必要手段之后，化為千篇一律性，身體美的個體性與獨特性被泯化。

三、個性之美的消失與審美迷惘

曾經人們用身體的個體特征“來展示自己的個性”[14]，越來越積極的打扮、色調更多的化妝品、更加嬌艷和更受保護的，全都說明了個性的存在，也是身體以另一種更新的方式展示自我的自由，證明了為主要目標的美和舒適愜意之間的關系，追求身體的有效性和適應性。

由于美容技術參與身體審美，身體美并非如其所是地展現，而成了盡可能地如其所想地展現。人造美女遍地開花，統一的網紅蛇精臉充斥媒介終端，網民們熱衷于討論明星們是否整容時，對天然美女的呼聲越來越高，人們開始集體懷念上世紀七八十年代香港娛樂圈盛產的個性天然美女。呼喚天然美女，實則強調身體個性美，而非技術制造的身體美。

在傳統的技術工具主義者看來，技術就是工具、機器等物質手段的總和，技術就是單純的、物質技術。技術完全沒有自主性。因此，在傳統的技術活動中，特別強調掌握工具的人的主體能動性，人是主動的、積極的因素，而技術工具、手段只是死的東西，它可以被不同人用于不同的目的。依循這一思路，醫學美容時代，人們同樣把醫學視為只是用來實現身體美的目的的純粹工具，在現代技術體系中凸顯的仍然是人的主體性地位，認為技術總在人的掌控之下，人能絕對把握技術以及自己未來的命運。這就為技術的濫用、誤用、無節制的發展打開了方便之門。二十世紀二十年代開始的變化導致了今天人們追求“苗條的身體”，“修長的雙腿”、柔韌而又肌肉發達的軀干，把“舒適滿意與有個扁平的腹部”聯系在一起。這表明了共同標準不可避免地出現及其重要影響，具有個性的方式本身只是其中的一個方面。在如今大眾狂歡與反叛的時代，主流文化與非主流文化、精英文化與大眾文化、傳統文化與流行文化之間總體上呈現出“雜交性”與“互文性”的特點，充滿了融合、沖突與對抗，當代社會大眾審美心理呈多元性特征。于是，追求新穎與奇異，追求時尚與個性，全力塑造一個與眾不同的自我，是當代大眾普遍的審美心理。然而，吊詭的是，在這樣一個眾聲喧嘩的時代，審美個性卻越來越被同化，審美標準越來越失去規范甚至沒有了標準，審美價值觀越來越混亂甚至美丑不分，社會發展的速度越來越快，人們的焦慮與不安卻越來越多。美容主體的外表勝利卻使個人參照和共同參照的身體美更加復雜和模糊：挫敗的事例在美容實踐中屢屢出現，遇到某種美麗無法實現，甚至無力為張的情況。

正如前文所提到的那樣，在一個以物為中心的時代，商品連接起更多的審美感受與心理體驗。公眾變成商品，這是晚期資本主義的文化邏輯，同時也是工具理性把人“物化”的一個典型例證。如果說在自由資本主義階段，人的異化是通過“人是機器”這種比較粗陋、原始的形式體現出來的，從而工具理性也更多地表現為對人身體的占有的話，那么在壟斷資本主義階段，工具理性卻是通過“人是商品”這種更加精致 、完善的方式體現出來，從而也以更隱蔽、更高超的策略實現了對人心智的控制。[15]隨著現代技術的發展，美容技術也發生了日新月異的變化，它隨著潮流美的變遷而對最時尚的身體整形進行明碼標價。美容成為出售的商品，身體美似乎可以根據待售的價格進行個性定制。不幸的是，審美個性被同化，美容技術參與身體審美中，身體美極易受到技術的需要顯現，技術更隱蔽、更高超地控制人的心智。

一旦身體展現出現同一化的趨勢，個性美的消失必然帶來審美的迷惘。“在身體美學看來，作為抹平差異，追求同一的意識美學不但是一種缺乏愛恨情仇的‘太監美學’，而且是無視身體差異的‘獨白美學’”[16]在身體美學專家看來，“身體展示了力量和脆弱、尊嚴和屈辱、自由和約束、人類身體的共性和讓每個人與眾不同的個體差異性。”[17]這表明，身體被技術異化，成為技術語言的載體，身體的真相無從尋覓，個性美隨之消失，身體美將更加復雜和模糊。

四、美的多樣性與審美文化重建

身體是一個偶然性的存在。[18]身體的經驗總是個人的、特別的、差異的，不僅男女性別表現了兩性身體的差別，而且每一個人自身的身體都是他樣的，不可替代的。身體本身的差異，決定了身體美具有多樣性。有性感奔放的熱烈之美，有古典雅致的寧靜之美，有小鳥依人的柔弱美，有充滿活力的力量美，又有欲說還休的朦朧美。同一個人在不同的時刻，都有不同的美。比如與初戀情人在一起時的甜蜜之美，在職場中的干練之美，與孩子相處時的溫柔母性美，不同的服飾、發型、配飾、五官、膚色共同書寫著身體美的多樣性，身體成為行走中的美，靜止的美，甚至怒氣沖沖的美，任何一個符號都可以成為美的象征。

身體美具有多樣性，是因為美本身具有多樣性。米開朗基羅的《大衛》構圖精準，造型完整被尊為不變形的美的典范。而中國京劇臉譜線條夸張，色彩濃郁，則具有變形的美；有清新明快鮮艷之美，也有朦朧模糊含蓄之美；有人工美，也有自然美；有典雅成熟的內在之美，又有古樸幼稚的外在之美；爬滿繡斑的文物有“舊”美，大地回春又有“新”美。美的豐富與多樣，決定承載美的語言的身體同樣具有多樣性。

作為一個存在者，身體可以關涉與敞開社會、文化及其眾多層面。同時，在美容技術中，身體自身不再是一種自在的存在者，也不是一個固定的自然物，而是一個技術建構的產物，個體差異被抹平，建構的是一個新的標準化的技術美。[19]技術建構不僅敞開了技術自身的幽閉，還規定了技術所關聯的身體，生成了內涵與意義，將身體促逼入解蔽中了。作為座架，技術的本性就是讓事物按其預設的方向去定型，技術在敞開事物的時候又遮蔽了事物自身。當然，作為一種充斥著欲望與技術的藝術，美容在敞開身體的同時，也讓身體按照特定的形式去表現自身。無論是大眾審美文化登場，還是精英審美文化唱主調，已是歷史性建構的產物，甚至同一技術化的美容，也是一場建構。

當器官變成被動的物質，靈魂驅動的機器，內部世界的翻譯時，總體美的標志可能突然改變方向，更加包含激活它們的東西：意圖和愿望的征象。身體美發展到深部和體內。歸根結底，身體美也在向新的合理性，即化妝的和美容的合理性發展，即便肯定只有一種方式可能達到完美。

當代中國社會具有多元混雜的特征，這種特征突出地表現為傳統、現代和后現代三種社會文化精神和社會形態的共在共存。正是在這樣一種特殊的“中國語境”中，當代社會大眾的審美心理正在呈現出越來越多的“異變”[20]，美的多樣性并非同一標準的技術所能闡釋，審美文化必然重建。

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Uniformity of Beauty Standard and Disappearance of Individual Beauty——the Fundamental Problem of Contemporary Beauty

YIN Ying-fen

(School of Media, Wuhan Textile University, Wuhan Hubei 430074, China)

Cosmetology is a technical method of covering and manifesting the importance of a person's body. In the beauty age of mechanical reproduction,the standard technology and uniformity do not let one's body manifest as the body itself; instead, it masks and binds the bodyand becomes a standardized object of sign operation. However, the individual beauty, as part of the nature,has to decay. The beauty should go back to the body itself and generate the new rationality with individual beauty. Uniformity can be cleared by differences and the aesthetic value and the body's individual beauty should be rebuilt.

beauty; uniformity; personality; aesthetic criticism

R622

A

2095－414X(2017)01－0023－05

尹應芬（1979-），女，編輯，碩士研究生，研究方向：美學原理.

武漢紡織大學優秀碩士論文培育項目（201601）.