論穆時英都市小說中的舞場意象

趙雪君

摘 要：穆時英被稱為“新感覺派的圣手”“鬼才”，是新感覺派的代表作家。也正是穆時英等人的新感覺派小說使“都市”在現代文學上第一次成為獨立的審美對象。而“舞場”作為大都市中最具代表性的產物，是整個社會的縮影，是精神病態(tài)的發(fā)酵場，是錯雜混亂的男女關系的展覽地。穆時英的舞場意象充分體現出個體在人群中的孤獨寂寞、掙扎也無用的頹廢與都市人的異化感。

關鍵詞：穆時英 都市小說 舞場 意象

穆時英等人的新感覺派小說使“都市”在現代文學上第一次成為獨立的審美對象。19世紀30年代的上海已經成為“東方巴黎”和“遠東第一大都市”，這樣急劇發(fā)展的物質文明使都市充滿著腐朽的金錢氣息和人們膨脹的內心欲望。“造在地獄上面的天堂”是對上海恰如其分的概括，金錢像是鐵面無情的判官，將生死予奪的權力牢牢攥在手中，人們對自己的命運難以掌控。“舞場”作為大都市中最具代表性的產物，是整個社會的縮影，是精神病態(tài)的發(fā)酵場，是錯雜混亂的男女關系的展覽地。在舞場里上演著各式各樣的故事，既展示出舞女的光芒璀璨與黯然失色，也有金錢化社會下人的原始罪惡性、麻木和無邊無際的孤寂感。

一、個體在人群中的孤獨寂寞

“波德萊爾在《現代生活的畫家》一文中提出了‘在人群中人才感到孤獨這一最敏銳的現代命題，以及工業(yè)制造和都市化生活的瞬息萬變給現代人所帶來的決定性方面。”{1}人們身處繁華的大都市中，表面上熱鬧非凡，實則寂寞無比，正是那種無邊無際的孤獨寂寞驅使男男女女走進舞場，進行無節(jié)制的狂歡。穆時英的都市小說塑造了眾多徹夜歡跳，好似丟失了靈魂的男男女女。他們對整個人生都失去了應有的耐心，像原始動物一般呼吸存在著。當自己所認為的一切合理價值被無情摔碎時，人們極易失去理性，又由于個人的力量確實太過渺小，不堪一擊，只能以漠然的方式向這個都市作出無聲的反抗。他們用零度情感打碎道德標準，對身邊的人或事都采取滿不在乎的態(tài)度，甚至連倫理制度都可以踩在腳下。

外表光鮮亮麗實則痛苦心酸的舞女是孤獨寂寞的代名詞。舞女為了尋求生活的保障，常常被侮辱、謾罵、踐踏尊嚴，難以反抗。年輕有活力的舞女可以憑借自己的青春與男伴一夜狂歡，無所顧忌地把黑夜當成白天揮霍，瘋狂地舞動著全身每一處的細胞。如《黑牡丹》中“舞場的每一個角上，都有人搶著向她走來”，過了很久“我”才搶到和她共舞的機會。憑著那些蜂擁而至相約的舞客，舞女們能賺取豐厚的回報，看似十分歡愉。可實際上舞娘是帶著“疲倦的眼光”，被“卷在生活的激流里”，她們的內心滿目瘡痍，如同流著血的空洞。《Craven“A”》里的余慧嫻“在爵士樂中消費著青春”，雖然外表很年輕還帶著孩子氣，可是她的內心已然是個半老婦人，充滿疲倦與切骨的寂寞。她所熟唱的《初夏最后一朵玫瑰》恰恰在比喻她自己的人生，在二十歲最好的時光綻放著自己的光芒，可偏偏是“最后一朵”，預示著花期將盡、旖旎風光隨風而逝。雖然《黑牡丹》中的舞娘偶然地成為了圣五的妻子，然而大多數舞女孑然一身，難以找到可以托付終生的男人，只得孤獨一生。

這種孤獨寂寞感使舞場內的男女關系變得混亂、絲毫沒有章法，人們將男女之間的情感流動當作一場無規(guī)則無目的的游戲。游戲是不用負任何責任與義務的，人只要沉浸其中享受即可，沒有負擔也無需認真。《夜總會里的五個人》寫星期六的晚上“是沒有理性的日子”“是法官也想犯罪的日子”“是上帝也想進地獄的日子”，在這種迷亂的氣氛下，男女之間的道德防線幾乎形同虛設。《上海的狐步舞》中后母偎在她法律上的兒子的懷里，肆無忌憚地跳舞、親吻。小德和珠寶掮客把一模一樣的動人情話說給不同的女子，似乎每個女子都是他們的最愛。“及時行樂”成了男女相處的默認方式，《夜》里舞女認為“可以快樂的時候，就樂一會兒吧。”“明天是明天”，可能很多人都見不到明天的太陽，對未來也自然不抱什么希望。他們能掌握的只是那種掩蓋在寂寞情緒之下，孤注一擲的歡樂感、片刻的滿足感。

二、掙扎也無用的頹廢

在急速發(fā)展的大都市中，人們原有的狹窄生存空間被無限壓榨，個人的力量微不足道，所謂的抵抗在面對龐大的都市異物時不堪一擊。舞場里的男男女女每天如趕場般游走于各式夜總會、娛樂場所，在混雜的音樂與迷幻燈光的伴隨下消耗著殘喘的生命。來到舞場的人都是相似的，擁有“化石似的心境和情緒的真空”，因而都覺得彼此在哪見過似的。《黑牡丹》中黑牡丹被“卷在生活的激流里”，“叫生活壓扁了”，喘過一口氣來的時候，已經沉到水底，再也浮不起來了。再如《夜》中“舞著的人像沒了靈魂似的在音樂里溶化了”，他們放逐了全部的自我，偏離了內心的軌跡，茫茫然地跳著，辨不清人生的方向，深知掙扎也無用。

人的“掙扎卻無用”在《本埠新聞欄編輯室里一扎廢稿上的故事》中的林八妹身上體現得尤為明顯。她生性高傲，不善逢迎，有著一張“沒有表情的臉，比化石還麻木點兒似的”。明顯屬于弱勢群體的林八妹無端被無賴“象牙筷”調戲侮辱，她找來巡長盼望伸張正義，反而以妨礙舞場活動為名被關進監(jiān)獄。林八妹的奮力掙扎被完全淹沒在冰冷的社會中，沒有任何回應。《夜總會里的五個人》中的胡均益頂著“金子大王”的稱號在物化的都市中不斷掙扎，最終還是被金錢、社會所玩弄，一夜破產，掙扎無果。他在舞廳散場后了卻了自己的生命，正是因為在舞場里能夠避離真實，能用“金子大王”的稱號包裝自己。然而當最后一曲跳完，舞場里的白燈如同審訊室內拷問犯人的利器一樣深深刺入靈魂，將每個人都照得異常清醒時，殘酷的現實問題馬上涌進腦海：“法庭，拍賣行，牢獄。”他不想承認既往生活中光鮮的一切將立刻被摧毀，隨即舉槍自盡。然而為他送殯的四個人卻羨慕他，奢望“能像他那么憩一下”，死亡儼然成了都市人自認的最好歸宿。季潔大聲呼喊出都市人的共同疑問：“什么是你！什么是我！我是什么！你是什么！”人們不清楚個體的價值、存在的意義，找不到支撐點，只能眼睜睜地等待自然落地之時的生命終結。約翰生的“no one can help”喻示著一種進退不得的困境，人們的目標抱負難以在都市中輕易實現。人們心中彌漫著一股無可奈何的游離感，每天只是看似忙碌地行尸走肉般活著，在偌大的都市里沒有歸屬感，充滿著對自我身份的懷疑，這種慘淡僵化的心態(tài)與舞場的華美、燈光絢麗璀璨形成了強烈反差。

三、都市人的異化感

丹尼爾·貝爾認為：“一個城市不僅是一塊地方，而且是一種心理狀態(tài)，一種獨特生活方式的象征。”{2}在上海這座大都市里，隨著經濟的飛速發(fā)展，人們的自我生存空間日益被壓榨殆盡，金錢的價值遠遠超過了人本身的價值。“穆時英的小說揭示了現代高度的物質文明與人的精神困惑日益對立的矛盾，揭示了都市中的人已被完全物化的形態(tài)。”{3}都市人被金錢奴役，自我身份難以追尋，人與人之間沒有一絲溫情，只有冷酷與虛偽，而身處舞場中的人們的異化感表現得更為典型。《上海的狐步舞》中眾人“全像沒了腦袋的蒼蠅似的”，“道德給踐在腳下，罪惡給高高地捧在腦袋上面”——是非標準已然混亂，顛倒黑白已成自然，人們也誠然難以找到內心向往的那一方凈土。電梯已經成了可以把人吃進去再吐出來的異物，都會的眼珠子處處露出五顏六色的詭光。《黑牡丹》里大家“都是叫生活壓扁了的人”，成為“肢體的奴隸”，舞場內的舞客、舞女都成為被都市疾病異化的變異者。

“異化的人決不只是一個衰竭了，貧乏了但在本質上仍完整如故的人——而是一個顛倒了的人，變成了惡，變成了自己敵人的人。”{4}都市里的飯店、舞場、旅館建立在無名工人的尸血上，可是沒有人會在意他們腳下堆積了多少人的尸骨，只會在霓虹燈下繼續(xù)狂歡。舞場中的人們在尋求歡樂的同時也泯滅了人性的善良，以乏味漠然的態(tài)度對待生活。《夜總會里的五個人》中音樂師約翰生的妻子正在生孩子，經理卻不讓他回去，結果生下來的男孩子、妻子都死了，約翰生連母子倆的最后一面也沒有見到。對于約翰生的不幸遭遇，沒有人施以援手，大家都僅僅敷衍地表示抱歉，整個大都市冰冷得沒有一絲人性的溫暖。由此可見，想要生存就必然要和別人變得同樣冰冷，這樣才不會凍傷自己。當約翰生得知妻子孩子的不幸消息，他變得瘋瘋癲癲：“我生了翅膀，我會飛！我會飛！”顯然都市壓得人們喘不過氣，他迫切地想飛出都市這座巨大的黑色牢籠，掙脫束縛在肉體與心靈上的枷鎖，可現實是即使有翅膀也飛不出去，即使起飛也會摔得更慘。眾人看見約翰生的醉酒都笑得前仰后合，把他當成消遣娛樂的對象，卻不曾為他心疼擔心。而后他們恍然意識到“多怪的笑聲”“嘴不像嘴”“是人的聲音嗎”而止住了笑，其實他們在潛意識里也發(fā)現了自己的人性缺失，卻不敢去深究。

{1} 牛宏寶：《西方現代美學史》，北京大學出版社2014年版。

② 丹尼爾·貝爾：《資本主義文化矛盾》，生活·讀書·新知三聯書店1989年版。

{3} 楊斌：《穆時英小說物化都市的意象解讀》，西南農業(yè)大學學報（社會科學版）2010年第8卷第6期。

{4} 讓波德里亞著，劉成富、全志鋼譯：《消費社會》，南京大學出版社2004年版。