“射藝”為“六藝”之首

文 | 張詩亞

“射藝”為“六藝”之首

文 | 張詩亞

《尚書》有載：“汝作司徒，敬敷五教，在寬。”可見,官涉教育在中國緣起甚早。上古之際的夏代已有“五教”。而《尚書》所倡之“五教”便是以商契能身體力行之“父義、母慈、兄友、弟恭、子孝”等“五教”。行此“五教”，可使百姓以天倫而定其位，繼而達社會安定祥和之效。而行“五教”之機構則是“校”。

《孟子·滕文公》即言：“夏曰校，殷曰序，周曰庠。學則三代皆共之，皆所以明人倫也。”“五教”，也即是孟子所謂“明人倫”，其旨都在教民懂得尊卑長幼，親疏遠近。

孟子又說“校者，教也”。那么，在“校”中，何以“明人倫”呢？馬端臨在其《文獻通考·學校考》中言：“夏代以射造士。”其后之六藝，首行的即是“射藝”。換言之，“射藝”開“六藝”之先河。那么，何以以射藝為六藝之首，來教化先民，使之“明人倫”？

先看教民“明人倫”之場所。

至殷商之際，照《孟子·滕文公》說法，學校即是“序”，而“序者，射也”，即是習射之場所。《說文》解：“序，東西墻也，從廣，從予。”其所以“從廣”，即為東西兩墻間之寬敞的空地。此地，即為習射之場所。就文字證據論，甲骨卜辭中已出現“庠”“序”等字樣；就古文獻證據論，《周禮·地官·州長》中便有：“春秋以禮會民，而射于周序。”因此，無論文字，或是文獻，均可表明：早自夏商周三代起，即有由官主辦之學，而官之主辦之學中，射，乃極為重要之內容。而且，“射于州序”的記載，表明官學從上到下形成了等級體系，不僅序庠有射之教學，繼而還有序庠學射后的射之比賽。“射”不僅是動作，技藝，本事，更重要的在于“射”是“禮”。

因“射”之為禮，才被置于《禮記》之中。有專章論述“射”之“禮”。如《禮記·射義》中便說：“是故古者天子以射選諸侯。卿大夫士。射者男子之事也。因而飾之以禮樂也，故事之盡禮樂而可數為，以立德行者，莫若射。故圣王務焉。”可見，從天子到諸侯，再到卿大夫，再到士，甚至所有“男子”，均得學射，都得通過學射后的檢驗，考核，選拔。

其次，可考民之風習，以事實佐證。上有好者，下必甚焉。由此禮而形成的民俗便是，凡男兒出生之戶，必在門戶之左上，懸掛弓矢一副，以喻長大為士，雄征天下，為國效力。《禮記·射義》謂：“射人以桑弧蓬矢六，射天地四方。”夫子曰：“食色性也。”而在食色之前，必先系統習射。因為“天地四方者，男子所有事也。故必先有志于其所有事，然后敢用谷也，飯食之謂也。”可見，上古之際，“射”與男子的雄心壯志密切相關，不善射則不足以實現抱負，那么，“用谷”就缺少意義了。

除食之外，再看色之達性，也先得善射。從夏至周，三代之禮，男子聘妻，必有婚禮。所謂婚禮有六：一是問名（男方派人至女方問其姓氏、出生時辰），二為納彩（置備彩禮，正式行聘），三為文定（歸問神廟，卜占吉期，玄緾束帛，即為定期），四為奠雁，五為親迎，六為合巹。

且以奠雁為例。所謂奠雁，則是主人升座，西面；賓客升，北面，奠雁，再拜稽首。其所以用雁，照鄭玄之注解：“雁為贄者，取其順陰陽往來。”奠雁禮為婚姻禮儀，從周代至清末，幾千年不易。而且，在婚禮之六禮中，除了納征（下聘）禮以外，其余五禮均需男方使者，恭敬執雁，以之為禮，送往女家。其所以是雁，蓋因雁為候鳥，能感知天地之變化，應律而動，隨氣候南北遷徙，不僅有信，能定時，且忠誠于配偶，一只亡，另一只不再擇偶。

古人認為，雁南往北來順乎陰陽，配偶固定合乎義禮，婚姻以雁為禮，象征一對男女的陰陽和順，也象征婚姻的忠貞專一。后來因雁越來越難得，人們就改用木刻的雁代之。到近代，改用鵝、鴨、雞三種活禽代替行奠雁禮，以定婚姻的和順。用雁之禮，甚至傳布到日本、高麗等國。于是，從上古之夏商周以降，到晚近的明清，之所以成為射之禮，繼而化其為民俗，使之上達貴胄，下為村野，而為全民之舉，其植根極為久遠深厚。

射在人生歷程中，與“冠禮”“婚禮”“祭禮”“饗禮”“相見禮”等均有關系，實在是太重要了。故而，“校”“序”“庠”等以之為教學內容便是應民之需求而設的。而儒家以之為“禮”，為“六藝”之“藝”便是有相當社會基礎的。以“五教”來“明人倫”，應是“禮”之發軔，而“禮”則是以民之生活為此升華的基礎。無論是按《尚書·虞書》之說，“禮”分為“吉、兇、軍、兵、嘉”五類，或是照《禮記·王制》所分“冠、昏、喪、祭、鄉、相見”之“六禮”，或是據《大戴禮記·本命》言“冠、婚、朝、聘、喪、祭、賓主、鄉飲酒、軍旅”等“此之謂九禮”，區別僅在類的劃分多少之上，而其本質，則在“禮”之所出之根本何在。對此，《左傳·昭公二十五年》論及：“夫禮，天之經也，地之義也，民之行也。”

這才揭示了古之“禮”所宗之根本。這三者中，前二者，即“天經”“地義”，乃民之外，但作用、影響于民；而后者，即“民行”則是人之本，雖在天地之外，卻映射著天地。

“天之經也”在上，在古人看來，先天而后地，天為陽，為乾，天行健，主動；

“地之義也”在下，雖后于天，卻載天，地為陰，為坤，地載物，被動；

“民之行也”在天地中，上應于天，下發于地，感天應地，為萬物之靈。

三者合起來，便謂之“三才”。而“禮”上順天經，下應地義，中和民行，可謂三才交融，相互映射，多向作用的產物。

天地之考，時下歸于“自然”，已不同于古之一脈的“天人合一”，即按此分類，民行則是“禮”所以宗奉的根本。換言之，民行在先，而后有禮；禮成約定，又反制于民行。

譬如，射禮，可以肯定先得有射。這又要求先得有射具，如弓、弦、矢、鏃、壺、韘等等；然后，有動作、技藝，如張弓、搭箭、瞄準、扣弦、放矢等等；而后，才有關于射之規范之禮。而射禮一經產生，便又反過來規范于射的行為了。這樣，便形成了完整的由形而下的器到形而上的禮，再由形而上的禮反轉到形而下的器的射禮文化。

而射禮納入六藝，則又使之成了“夏曰校，殷曰序，周曰庠。學則三代皆共之，皆所以明人倫也”的傳承序列。這就成了君子教育或曰貴胄教育的一部分。

這便是《禮記·內則》中對君子教育的規定：“十年出就外傅，居宿于外，學書計。衣不帛襦褲。禮帥初，朝夕學幼儀，請肆簡、諒。十有三年，學樂誦詩舞勺。成童，學射、御。”《內則》所表明的便是，一，“成童學射、御”是必修課；二，所學皆有節循序，按部就班地進行，已成定制。

《禮記·射義》中又說：“春合諸學，秋合諸射，以考其藝而進退之。”這就表明，春天學，秋天要考試。尤其是射藝。大約秋天大雁南飛，且又肥了。故要“秋合諸射”。大雁為水禽，所以，射藝學習亦有水陸兩棲場所。西周之際，陸上習射的叫“射廬”和“宣榭”，而水上的則叫“辟壅”。這也是為什么后世的“辟壅”都要臨水而設的由來。

北宋仁宗皇帝時，王安石有《上仁宗皇帝言事書》。其中，言及上古夏商周三代之際射藝教育時，其論很能說明問題：

“古者教士以射御為急，其他技能，則視其人才之所宜而后教之，其才之所不能，則不強也，至于射，則為男子之事。人之生有疾則已，茍無疾，未有去射而不學者也。在庠序之間，故當從事于射也，有賓客之事則以射，有祭祀之事則以射，別士之行同能偶則以射，于禮樂之事，未嘗不寓以射，而射未嘗不在于禮樂祭禮之間也。易曰：‘弧矢之利以威天下，先王豈以射以為可，以習揖讓之儀而已乎。’固以為射者武事之尤大，而威天下守國家之具也。居則以是習禮樂，出則以是從戰伐。”

由王安石所言，可見三代之際，射之極端重要性，居，關乎“習禮樂”；出，關乎“從戰伐”。

既然射禮如此重要，又要學，又要考，其教學就有一整套規范了。

射禮之學程，有“五射”，即白矢，參連，剡注，襄尺，井儀也。所謂“白矢”者，矢在侯而貫侯過，見其鏃白；所謂“參連”者，前放一矢，后二矢連續而去也；所謂“剡注”者，謂羽頭高鏃低而去，剡剡然；所謂“襄尺”者，臣與君射，不與君并立，襄（讓）君一尺而退；所謂“井儀”者，四矢貫侯，如井之容儀也。

由“五射”之學程可見，學射決不僅是單純的武藝，或如現在教育分類中之“體育”，也不僅僅是射本身了。其處處體現的是細化的“禮”。其“白矢”“參連”“剡注”“襄尺”“井儀”等名，無不透著對“禮”的關注。《禮記·射義》中又曰：“古者諸侯之射也，必先行燕禮；卿大夫之射也，必先行鄉飲酒之禮。故燕禮者，所以明君臣之禮也；鄉飲酒之禮者，所以明長幼秩序也。”明君臣之禮，理順了縱向的國事之關系；明鄉飲酒之禮，則理清了橫向的鄉黨鄰里的關系。縱橫關系順了，整個社會大系統穩定了。可見，其所謂“射禮”，是由“射”而載“禮”，而演“禮”。弄明白這一點非常重要，不僅射禮如此，六藝中其他五藝，也皆如是。然而，時下的諸多所謂“國學”解釋，謂“六藝”是“儒家所謂的禮（禮儀）、樂（音樂）、射（射箭）、御（駕車）、書（識字）、數（計算）等六種才藝”，并未弄懂“禮”為何物，只是以現代學科分類體系，生硬肢解了六藝。

（作者系西南大學西南民族教育與心理研究中心教授、博導，教育部社會科學委員會委員）