儒家追求的君子人格特征

文/吳冬梅

儒家追求的君子人格特征

文/吳冬梅

“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比?！薄傲x”與“仁”一樣生根于君子心之中，流淌于君子血液之中，刻印于君子骨骼之中，是君子的行為準則，是君子衡量事物的標準，是君子人格特征必不可少的一部分。

君子是儒家所追求的理想人格，但不是儒家的最高理想人格。儒家的最高理想人格是圣人，但是圣人是可遇而不可求的。因為圣人是最高理想人格，所以圣人難得一遇，“圣人吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣”（《論語·述而》），這是孔子所說的一句話。連被后世稱為“孔圣人”的孔子都說自己不能見到圣人，只能見到君子?？梢姡瑢τ谝话闳藖碚f，能夠成為君子就是很了不得的事情，因而有必要對君子進行細致、深刻的分析。這里，我著重分析君子的人格特征。

君子的人格特征之一：“仁”

首先，君子有“仁”的人格特征。

君子有不同于一般人的地方，那就是君子懷仁，君子心里面存在著“仁”。孔子主張仁，主張君子之仁是其關鍵，作為君子人格的關鍵在于要有仁之心。“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！保ā墩撜Z·里仁》）富貴是人們都想得到的，如果是以不“仁”的手段得到的，那么君子決不會安然享有；貧賤是人們都厭惡的，如果是以不“仁”的手段擺脫貧賤，那么君子決不會那樣做。君子如果失掉“仁”，那還算什么君子？所以君子一刻也離不開“仁”，匆忙急促的時候是這樣，困苦奔波的時候也是這樣。孟子認為，君子不僅心里面存著“仁”，而且言談舉止都必須遵循“仁”這個準則。“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。”（《孟子·離婁下》）

孟子所說：“君子所性，仁、義、禮、智根于心?！保ā睹献印じ孀酉隆罚┚佑幸粋€根本的特性，那就是仁、義、禮、智都植根于君子的心中。仁排在首位，仁是義禮智的基礎、前提，仁更是君子安身立命的前提。因此，君子片刻也不能離開“仁”這個人格特征。

其次，“仁”是什么？

第一是“仁者愛人”。君子的人格特征之關鍵是要有仁愛之心。“樊遲問仁。子曰：‘愛人。’”（《論語·顏淵》）孔子的弟子問孔子：“仁是什么？”孔子回答“仁”就是要愛人。作為君子時刻要有一顆仁愛之心，要有一顆愛人之心。孟子曰：“仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之?！保ā睹献印るx婁下》）君子因為學習了仁義之道，所以能夠愛人，君子的愛沒有差等，不論所愛對象的貧富貴賤，內心中已沒有自我和他人的區別。愛與被愛是相互的，是互動的。君子通過仁愛贏得眾人的愛戴。

第二是“孝悌”為行“仁”之根本。“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”（《論語·學而》）如果一個人既孝敬自己的父母，又尊愛自己的兄長，他才能把這種愛推及別人，才能對外人也如對自己的父母兄弟一樣，溫和寬容敬愛。這樣的“謙謙君子”，他冒犯上級的可能性很少。如果一個人不喜歡冒犯上級，那么他喜歡犯上作亂的可能性為零。君子要在“仁”這個根本上下功夫，如果根本建立好了，人道也就生發出來。孝敬父母，尊愛兄長，就是仁的根本?？梢?，“孝悌”是履行“仁”的根本，或者說仁的根本是孝悌。仁愛之心最根本的是要孝悌，即對長輩要有孝順之心，對小輩要有慈愛之心。然后由對家人的仁愛逐漸推廣到對親戚朋友的仁愛，再推廣到對天下人、對萬物的仁愛。

如何才能“仁”？

第一要“欲仁”。子曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣?！保ā墩撜Z·述而》）要做到“仁”，也不是一件很難的事情，“仁”距離我們并不是很遠，關鍵是心里一直要想著“我一定要做到仁”。心里一直想著“仁”，說不定哪一天就突然能做到“仁”了。

第二要“恭、寬、信、敏、惠”。光心里想著“仁”，還不夠，還要有實在的行為活動，具體來說，“為仁”就是要做到“恭、寬、信、敏、惠”?！白訌垎柸视诳鬃印？鬃釉唬骸苄形逭哂谔煜拢瑸槿室??！垎栔Ｔ唬骸?、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人?！保ā墩撜Z·陽貨》）“子張問孔子：‘什么是仁？’孔子說：‘能夠在天下實行五種德行，就可以說是仁了?！垎柲奈宸N？’孔子說：‘恭敬、寬厚、信實、勤敏、恩惠。恭敬就不會被侮辱，寬厚就得到大家的擁護，信實就得到人們的信任，勤敏就會使工作有效果，有恩惠就能指揮動人們。’”

第三要“求仁”。在必要的時候，還要“求仁”，要不惜一切代價去爭取，有時為了“仁”而失去生命也是可能的事?！霸唬骸?、叔齊何人也？’曰：‘古之賢人也?！唬骸购酰俊唬骸笕识萌?，又何怨。’”（《論語·述而》）“（子貢）問：‘伯夷、叔齊是什么樣的人？’孔子說：‘他們是古代的圣人?！ㄗ迂暎﹩枺骸麄冊够趩?？’孔子說：‘他們追求仁，又得到了仁，有什么可怨悔的？’”

君子的人格特征之二：“義”

君子有“義”的人格特征。

“義”與“仁”一樣植根于君子的心中，是君子的行為準則。“君子義以為上”（《論語·陽貨》），君子以“義”作為自己行動的指南；“君子義以為質”（《論語·衛靈公》），君子把“義”化為自己的內在本質。“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比?！保ā墩撜Z·里仁》）君子對待天下萬事萬物，既不存心敵視，也不傾心羨慕，不以自己的好惡，只以正當合理作為衡量萬事萬物的標準。因此，“義”與“仁”一樣生根于君子心之中，流淌于君子血液之中，刻印于君子骨骼之中，是君子的行為準則，是君子衡量事物的標準，是君子人格特征必不可少的一部分。

“義”是什么？

第一，“仁”與“義”并稱?！叭柿x”是衡量君子的標準。孟子曰：“人之所以異于禽于獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也?！保ā睹献印るx婁下》）孟子認為人類不同于禽獸的地方很少（僅僅在于人懂仁義），可是一般人還拋棄這僅有的區別“仁義”。只有品德高尚的君子才能在心中保存仁義。舜能夠明了事物的道理，體察人倫，就是因為他能夠按照仁義去做，而不是把仁義當作工具來使用。

第二，“義”與“利”相對而言?！傲x”指正義，公正合宜的道德、道理或行為?！袄敝咐?、功利?！叭柿x”是治國的方針策略?！拔从腥识z其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”（《孟子·梁惠王上》）這是孟子在梁惠王向他詢問治國方略時說的一句話，從來沒有仁義之人遺棄自己的親人，也從來沒有仁義之人不先為他的君主的利益著想，他主張施行仁政，以仁義之心來治國，方能國泰民安；反之，如果以功利之心來治國，從君主到百姓，從大國到小國，心里只有利益，眼里只看到財富的盈虧，勢必會造成國與國之間、人與人之間無休無止的爭斗，最終造成天下大亂。

如何才能“義”？

第一要“志乎義”。即，要立志于“義”。宋代心學家陸九淵，應朱熹之邀在廬山白鹿洞書院講演《論語》“君子喻于義，小人喻于利”一章時說“人之所喻，由其所習；所習，由其所志。志乎義，則所習者必在于義；所習在義，斯喻于義矣。志乎利，則所習者必在于利；所習在利，斯喻于利矣”。人所知道的，來源于所學習的；人所學習的，是自己立志要學的。如果一個人立志于義，那么他一定會學習義；如果學習義，那么就能知曉義。如果一個人立志于利，那么他一定會學習利；如果學習利，那么就會知曉利。因此，究竟是行義，還是圖利，關鍵是先要樹立行義的志向，一直以這個志向為指引，為這個志向而奮斗，最終實現這個志向，獲得大義。

第二要“見利思義”。即，在利益面前要考慮正義?！耙娎剂x，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣?！保ā墩撜Z·憲問》）看到利益能考慮合理與否，遇到危險肯付出生命，長久處于貧困卻并不忘記人生的承諾，也就可以是完全的人了?！熬佑芯潘迹阂曀济?，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義?！保ā墩撜Z·季氏》）君子有九種考慮：看，要考慮看清楚了沒有；聽，要考慮聽明白了沒有；面色，要考慮是否溫和；態度，要考慮是否恭敬；說話，要考慮是否忠誠；辦事，要考慮是否認真；有問題，要考慮向人請教了沒有；生氣，要考慮是否引起麻煩；看到能獲得什么，要考慮是否合理。因此，在利益面前，要保持清醒的頭腦，要考慮自己獲得的利益是否符合正義，是否符合道德；如果為了獲得利益，而違背了正義，傷害了道德，那么這種利益要不得，要敬而遠之。如此，方能收獲大義。

第三要“舍生取義”。即，為了維護大義，可以舍棄生命。孟子說：“生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也?！保ā睹献印じ孀由稀罚┥\可貴，仁義價更高，如果是為了仁義的緣故，那么可以舍生取義。

君子的人格特征之三：“中庸”

君子有“中庸”的人格特征。

孔子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！保ā墩撜Z·雍也》）“君子中庸；小人反中庸?！保ā吨杏沟诙隆罚熬又杏挂玻佣鴷r中?！保ā吨杏沟诙隆罚爸杏埂弊鳛橐环N最高尚的美德，已經很久不為大多數人所有，只有君子才能時常做到中庸。因此，“中庸”也是君子獨特的人格特征之一。

“中庸”是什么？

第一是“不偏之謂中；不易之謂庸”?！白映套釉唬黄^中；不易之謂庸?！姓?，天下之正道。庸者，天下之定理?！保ā吨杏埂罚拇筇幙矗爸小笔侵覆黄x“大道”，或指不偏離“仁”；“庸”是指不改變“大道”，或指不改變“仁”。從小處看，“中”是指不偏離自己的目標；“庸”是指不改變自己的初衷，一生為實現理想目標而奮斗。

第二是“過猶不及”?！白迂晢枺骸畮熍c商也孰賢？’子曰：‘師也過，商也不及?！唬骸粍t師愈與？’子曰：‘過猶不及?！保ā墩撜Z·先進》）“子貢問孔子，子張與子夏哪個更賢德？孔子說，子張做得過頭了，子夏還沒有做夠。子貢接著問，照老師你那么說，是子張更賢德了？孔子說：‘做得過頭了’與‘還沒有做夠’是一樣的，只有做到中庸才是真的賢德?！笨梢?，“中庸”指把握度的原則，指做得恰到好處。

第三是“中庸”是一種心態。即，“中庸”是一種平和的心態，是“中和”?！跋?、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也?！保ā吨杏沟谝徽隆罚┻@是說，人的喜、怒、哀、樂都要發作得恰到好處，不能強忍不發，克制自己的感情，也不能發作得太過，肆意放縱自己的感情。無論是克制，還是放縱，都會傷害身體。只有保持一種平和的心態，使喜、怒、哀、樂發作得恰到好處，才有益于身體健康?！爸泻汀辈粌H是人感情的理想狀態，也是天地萬物之理想狀態，因此，朱熹說“致中和，天地位焉，萬物育焉”。（《儀禮經傳通解·大學》）

如何才能“中庸”？

第一要“誠”?！罢\”是內外一致。朱熹說：“誠，實也。意者，心之所發也。實其心之所發，欲其一于善而無自欺也。”（《大學章句》）所謂“誠”，就是合內外之道，就是表里如一，也即，心內確實是如此，心外也確實是如此。如果外在的行為是善的，而內在的所思是不善的，那么就不是誠?！罢\”還是“前后一貫”。在做事情時，如果有始無終，即，剛開始時有誠意，做到一半后就懶散了，沒有誠意了，那么這也不是誠。即使一件事情已經做了十分之九，還有十分之一沒有做完，這也算不上是“誠”。只有至誠的人，才能在行為處事時自始至終都心中充滿誠意。總之，只有內外、前后一致才為“誠”，只有“誠”，才能做到“中庸”。

第二要敬?！熬础敝凇爸泻汀狈浅Ｖ匾?。即人的感情有“中和”之時，也有不“中和”之時。在人的感情處在“中和”這種狀態時，我們可以任其自然；在人的感情處在不和狀態時，我們需要發揮“敬”的重要作用?！熬础蹦軌蛟谌说母星檫€沒有發作的時候引導其發作出來，又能夠導引其發作得恰到好處，使人的感情既不會被壓抑，也不會一發不可收拾。

君子的人格特征之四：“樂”

君子有“樂”的人格特征。

孔子說：“君子不憂不懼?！保ā墩撜Z·先進》）“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼?！保ā墩撜Z·子罕》）“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼?！保ā墩撜Z·憲問》）君子因為坦蕩蕩，反思自己的所作所為，沒有可以怨悔之處，所以不憂慮，也不懼怕；當國家需要時，就一顯身手，先天下之憂而憂，后天下之樂而樂，當國家安定時，也能退隱山林，享受山水怡然之樂。

“樂”是什么？

就倫理學意義上來說，“樂”（指“快樂”之“樂”）指的是人們在物質生活與精神生活中，由于實現了自己的理想和目標而引起的精神滿足。

第一是“孔顏之樂”，安貧樂道?！翱最佒畼贰背鲎浴墩撜Z·雍也》“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”?！邦佔又畼贰庇小鞍藏殬返馈敝?，即不在意物質條件的優劣，飲食、居住條件艱苦都沒有關系，心中只在意對仁的持守；不論是“飯疏食，曲肱而枕之”（《論語·述而》）也好，還是“一簞食，一瓢飲，在陋巷”（《論語·雍也》）也好，只要心中有“仁”就樂?？梢?，孔顏之樂的內涵是以心不違仁為樂，是安貧樂道，是樂天知命。孟子所說的“君子有三樂”：“父母俱存，兄弟無故，一樂也。仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也?！保ā睹献印じ孀酉隆罚w根結底也是有仁有義之樂，“父母俱存，兄弟無故”，就可以孝悌，即施行“仁”；因為維護了正義，所以“仰不愧于天，俯不怍于人”；“得天下英才而教育之”，可以使自己的“仁義”之道后繼有人。

第二是“曾點氣象”，山水之樂?！霸c氣象”出自《論語·先進》，孔子詢問弟子的志向，曾點在子路、冉有、公西華等人回答后，鼓瑟而止，從容地回答：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸?！边@與“知者樂水，仁者樂山”（《論語·雍也》）有異曲同工之妙：心里沒有絲毫芥蒂，與大自然融為一體，成為大自然的一部分。

如何才能“樂”？

第一要甘于默默無聞?？鬃诱f“人不知而不慍，不亦君子乎？”（《論語·學而》）沒有人了解自己，但并不煩惱，這才是君子?。　安换既酥患褐?，患不知人也?！保ā墩撜Z·學而》）不怕別人不知道自己，怕的是自己不知道別人。“不患莫己知，求為可知也?！保ā墩撜Z·里仁》）不要怕別人不知道自己，只要自己努力別人就會知道自己的。因此，要甘于寂寞，在清凈的環境中抓緊時間提升自己的水平，以待厚積薄發。

第二要甘于貧窮。君子固窮，雖為仁不富，但其樂也?？鬃诱f“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已”。（《論語·學而》）君子求學并不是為了每天吃得飽飽的，住得舒舒服服的，而是為了使自己的言行都符合仁義，符合光明大道。即使處在貧困之中，也不失君子風范，堅守節操，不更改美好理想，因心懷美德而怡然自樂。

第三要堅守大道。孔子說：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧?！保ā墩撜Z·衛靈公》）“不仁者不可以久處約，不可以常處樂。仁者安人，知者利仁。”（《論語·里仁》）不仁的人，不可能長期堅持在困苦環境中，也不可能長期居處在安樂環境中。仁愛的人安于仁，聰明的人追求仁。君子窮則獨善其身，達則兼濟天下，何有窮富之念。君子心里面想的只是修身養性，治國平天下，哪里會在意貧窮與富貴呢！無論是貧窮，還是富貴，君子擔心的不是能不能吃飽飯，而是能不能堅守大道“仁義”等高尚品德。只要能堅守大道，君子就會無時無刻不滿足、快樂。

（編輯 王娜）