沈 軼
(忻州師范學院 舞蹈系,山西 忻州 034000)
廣東地區的民間舞蹈豐富多彩,舞蹈主要以模擬各種動物形態為主,崇尚自然的風格,大多以“武”“舞”結合的形式來表現。“醒獅”舞就是廣東民間舞中的瑰寶之一。廣東地區的“醒獅”舞被稱為南獅,早期北獅傳入廣東佛山民間后,逐漸發展形成了風格獨特的南派舞獅體系,距今已有1000多年的歷史。如今人們不僅繼承了傳統的“醒獅”舞蹈文化,還打破了以往“醒獅”舞的局限性,不斷的創新與嘗試,與現代文化相融合,并將其搬上舞臺,呈現出了多元化、現代化的“醒獅”民間舞蹈。
“醒獅”舞延續了南獅的基本風格,屬于南獅中的重要分支,最早可以追溯到唐朝的宮廷舞中,以大型官方舞蹈形式為基礎,逐漸發展為民間儀式性舞蹈類型。根據資料記錄,南海縣是“醒獅”發源地之一,也是大部分醒獅制作人的聚居地,這里匯集了無數的能工巧匠,在佛山鎮的周圍村落中,很多工匠都在這里將自己制作的獅頭擺在最醒目的地方,既能夠表現出自己的實力,又成為了當地一道獨特的風景。“在廣東佛山醒獅武館林立,”[1]最著名的“醒獅”人物就是名流千古的黃飛鴻,他將“醒獅”藝術發揚光大。直到現在,“獅王爭霸”的“醒獅”表演形式依然存在。
關于“醒獅”的起源,有很多種傳說,專家學者眾說不一,但主要有三種:一是祭祀說,二是佛事說,三是治病說。祭祀說認為,我國古代生產力水平低下,南方一帶連年遭遇自然災害,百姓尸橫遍野,瘟疫橫行,在這個時候,出現了一只叫“年”的神獸,它不僅能夠將瘟疫趕走,還能夠保護受到瘟疫侵襲的普通人。這個神獸的出現,讓充滿了哀苦的人們又重新獲得了新的生機,于是人們為了感謝“年”獸,在農忙之后就舉辦大型的祭祀活動,以此紀念“年”獸對人們的幫助,同時達到愉悅身心的目的。“醒獅”舞給農戶的家庭與生產勞動創造了新的希望,它是勞動人民祈福的重要形式。后來人們制作的“年”獸的形象與獅子非常接近,因此而得名“醒獅”[2]。第二種佛事說認為,漢代百戲中的魚龍漫衍、角抵就是最初的獅舞雛形,最早的舞獅活動,就是隨著佛教的傳入而來的,獅舞隨著宗教的普及漸漸延伸到內陸地區,在很多佛教石窟中都有代表祥瑞和力量的石獅子。另外,在楊炫之《洛陽伽藍記》中寫道:“{長秋詩}莊嚴佛事,悉用金玉。……辟邪、獅子、導引其前、吞刀吐火、騰驤一面”[3]。從這些記錄便可推斷北魏時期,我國在佛事方面就已有了舞獅這一傳統。
其實,民間還流傳著這樣一種說法,那就是治病說。傳說唐王生病無藥可醫,一位皇妃說皇上需要吃獅子肉才能夠得救,經過大臣們的爭論之后,國師認為皇上是天子,可以用獅子肉來治病,當時朝堂上有一只金獅,一直都是唐王的愛寵,于是唐王下令殺掉了金獅,人們認為這樣殺掉金獅有悖天道,獅子被殺之后果然出現了各種災難,就連進言的皇妃也得了難以治愈的眼病。唐王殺掉金獅后夢見自己游蕩地府的情境,見到金獅向閻王訴冤的場景,閻王命令唐王要將金獅的精魂重塑,殺一只要還一對。于是唐王夢醒之后,立刻命令官員大臣都在自己的府邸門前打造一對金獅的形象,它既能夠保護府邸的安全,又能夠祭奠金獅的靈魂。后來生病的皇妃也許愿,只要能夠康復,就以舞獅為節日,用獅燈作為點綴,去驅散人間的妖魔邪怪。從此每逢喜慶之日就有了現在獅燈開路指引,后面跟著龍燈和舞獅的表演形式。社會在不斷發展進步,但當地的人們卻一直傳承著古老的醒獅文化,這是人們對美好生活的向往和對幸福安康的祈愿。
歷經數千年的演繹,“醒獅”活動已經從祭祀模式發展成為競技性活動,主要有“高樁獅”、“梅花樁獅”、“獅子走鋼絲”等表演。目前的“醒獅”舞蹈流程主要有:出洞、下山、過橋、飲水、采青、醉睡、醉醒、上山、玩球和大頭佛戲獅。其中最重要的部分就是采青,采青就是在一棵帶根的生菜內放入給舞獅人的紅包,然后根據不同的場合放在不同的位置上,以供“醒獅”采集。采青的舞法主要分為“采地青”和“采天青”。“采地青”顧名思義就是在地面上的采摘,將青放在地面上供“醒獅”采摘表演。“采天青”則與“采地青”相反,青被人放置在較高的屋梁或高架上,一般情況下,舞獅人會徹底脫離地面,借助桌子或高架來進行表演。表演過程中,舞獅人需要靈活的在高架或者桌子上采用高難度的技巧來完成,如果沒有扎實的功底和靈活的肢體,“醒獅”是無法順利的采到青的。最后“醒獅”成功的采到青后,會將紅包留下,吐出生菜,最后將生菜扔在事主身上,預祝事主事事順利、世世平安。
“醒獅”的表演一般由兩人合作完成,一人舞獅頭,一人舞獅尾,其特點主要是舞獅人通過夸張的肢體動作,靈活地操縱道具,使獅頭、獅尾默契的配合,渾然一體,從而把“醒獅”內在的神韻藝術化的展現出來,在表演過程中,通過翻、滾、臥、閃、騰、撲、躍、戲、跳等不同的動作來詮釋獅子的喜、怒、哀、樂、動、靜、驚、疑、吼、尋、盼等神情。“醒獅”上下伸縮,左右扭身,高騰低落,動作不停的變化,才能把“醒獅”舞得活靈活現,使觀眾獲得一種“力之美,動之俊”的審美感受。“醒獅”的傳統步伐主要有兩種:一種是“三星鼓舞”,另一種是“七星鼓舞”[4]。“三星鼓舞”的步伐比較小,重在表現“醒獅”的各種神態。“七星鼓舞”的步伐動作幅度大,看上去剛勁有力,表現出“醒獅”威猛高大的逼真形象。廣東佛山“醒獅”舞重在神似,力求通過夸張的裝飾造型和剛健頓脆的動作,表現出醒獅的內在神韻和氣質。
“醒獅”的裝飾繁多,似乎想把一切吉祥的符號都統統納入其中。從造型上來看,獅子頭的符號性很強,是驅邪避害的標志。“醒獅”的造型頭大似筐,眼大能動,怒視四方,口大如盆,高大威猛,威懾天下,仿佛擁有可以征服一切邪惡的神奇力量。在廣東佛山地區看到的“醒獅”裝飾中,不管是天庭還是下巴,都繪以五彩繽紛的色彩。不同的獅子類型采用不同的顏色,目前主要是以金色與銀色為主,用銅鏡片、胡須等等塑造獅子頭的兇悍。“佛山‘醒獅’的下顎都有胡須,胡須長短根據獅子的角色性格特征而定”[5]。獅子的面部紋樣展現了一種氣宇軒昂的氣度,雖然只是動物的面部表情,但所有的臉譜都是按照粵劇人物的特征為標準,如黃色的獅子是“劉備面”、紅色獅子是“關公面”,黑色獅子代表“張飛面”[6]。
目前,獅子頭的尺寸有三種型號:一號,長一丈二尺,寬四尺半;二號,長一丈,寬近四尺半;三號,長九尺,寬四尺。獅頭的制作是先用竹篾扎成框架,內安把手,表面粘糊數層紗紙,再涂色勾畫獅頭臉譜,然后用五彩絨球、金屬鏡片、白兔毛、乳白色鬢毛、金色膠片、分別粘在獅額、眉、鼻、口、腮、角、背等部分,再做出眼睛、上眼皮、耳和下頜。作為競技運動的主要工具,很多隊伍都以獅子的下頜為中心,在獅裙上縫上若干條系帶,直接與下頜進行綁定,這樣一來,眉精目亮的獅子就被制作完成,一般情況下都是額頭碩大、頭長一角、天庭飽滿、杏鼻粉腮、口寬帶笑、明牙銳利,充滿了一種威嚴與趣味并存的內涵。
打擊樂在“醒獅”表演中起著非常重要的作用,除了伴奏外,還可以起到調動舞獅者情緒、調整隊形的作用。“醒獅”的打擊樂隊中有一面獅鼓、一面高邊鑼和兩幅銅鈸。“醒獅”活動中最重要的樂器就是鼓,獅鼓的鼓架是木制結構,鼓面采用牛皮定制,獅鼓的鼓面直徑大約一尺八至兩尺,高則達到一尺八左右。“醒獅”舞還有一種樂器就是鑼,它是獅鼓的鋪助,鑼與鼓總是相伴而生,鑼有鏗鏘,鼓有緩急,兩者完美配合,一鑼一鼓便將獅子的高興、歡快、憤怒等神態惟妙惟肖的展現了出來。鑼是用銅片制作而成的,直徑大約九寸至一尺半,厚約一寸八分,整個鑼重約四十至六十斤。鑼中間凸出一個小圓塊,其目的是為了使敲打出得聲音空曠響亮,具有更強的穿透力。銅鈸分為兩種,一種是“公鈸”,一種是“母鈸”。“公鈸”的聲音較高,比較響亮,而“母鈸”聲音聽上去較低。“公鈸”和“母鈸”相互融合滲透,給人一種和諧的感覺。打擊樂與舞獅表演相結合,能夠在街道廣場上演繹出震撼人心的場面。鑼鼓人會根據“醒獅”舞蹈動作的編排和現場氣氛的變化,來調整音樂節奏的急緩疏密。這種以鼓為主、以鑼鈸為輔的配樂形式,將“醒獅”表演者的情緒調動了起來,同時也展現出“醒獅”舞濃烈的民俗風情。
千百年來獅子被廣東地區的人們視為是能夠驅害辟邪的重要符號,是能夠保護一家人平安的重要象征,舞獅的表演者代表著勇敢與力量,這也是為什么當地的小伙子們都愿意參與到舞獅的表演中。從古至今,廣東“醒獅”舞經歷了許多的變化,而在如今的傳統文化中,它依然扮演著重要的角色。“醒獅”文化是我國非物質文化遺產中的一朵絢麗奇葩,要想把這一寶貴的民間舞蹈文化永久保護與發展下去,我們有義務、有責任對醒獅的未來貢獻出自己的一份力量,在保持傳統醒獅的基礎上還要進行大膽的創新,我們要循序漸進并有所側重的推廣表演套路,不斷完善和健全管理機制,建立專門的管理機構,為今后“醒獅”的保護與發展提供堅實的后盾。在政府和有關部門的大力支持下,廣東地區的“醒獅”隊伍紛紛崛起,僅在1990年前后,南海地區的“醒獅”隊伍就已經超過了1800個。甚至在部分鎮子里,小學就開始組建“醒獅隊”,以南海縣為例,旗下的各個鎮子有部分家庭隊伍,不少表演者都是家庭中的幾代人,在祖祖輩輩傳承著這一古老文化。隨著時代的進步,很多縣鎮也陸續組建了女子舞獅隊,女子舞獅更具有纖細、靈巧的特點,別有一番滋味。“醒獅”活動主要是以傳統活動、現代競技和群眾表演為核心,我國的“醒獅”舞仍然需要長期的關注,這樣才能夠不斷地對“醒獅”舞文化進行發掘,將這個極具時代性特點的文化遺產更好的保護并延續下去。
佛山“醒獅”舞這種寶貴的藝術財富是中華民族傳統文化的重要載體,它凝聚了勞動人民的精神追求,是當地人民群眾表達內心情感的鮮活體現。“醒獅”舞蘊含了濃郁的地方特色,承載著寶貴的藝術價值和文化價值,它最真誠、最深情地反映了人民大眾對美好生活的向往之意,更寓意著中華兒女積極向上的精神、信仰和價值取向。廣東佛山“醒獅”威名遠揚,是中華民族的符號性象征。在海外,越來越多的舞獅館成立起來,每逢節慶日,華僑們便會走上街頭舞起“醒獅”。為了提高技藝,一些華僑還不遠萬里回到祖國來學習“醒獅”舞,這一現象對于推廣“醒獅”舞文化起到了非常積極的作用,同時也充分顯示了中國傳統藝術的魅力和中華民族團結一心、自強不息的精神。
[1]中國民族民間舞蹈集成編輯部.中國民族民間舞蹈集成(廣東卷)[M].北京:中國ISBN中心,1996.116.
[2]段全偉.舞獅運動教程[M].北京:北京體育大學出版社,2006.120.
[3]楊炫之.洛陽伽藍記[M].上海:上海出版社,1958.43.
[4]眭美琳.試談佛山“醒獅”文化[J].黃河之聲,2016,(6):115.
[5]周俊.佛山“醒獅”形象特征的影響因素解析[J].裝飾,2014,(2):77.
[6]周俊.事理模式下的佛山“醒獅”形象演變影響因素研究[J].藝術評論,2015,(7):122.