從“輔教之書”到文化檔案
——五臺山佛教歷史文化典籍述略

朱 麗，葉瑋琪

(山西大學 文學院，山西 太原 030006)

修志是五臺山的一項歷史傳統，積累了豐厚的佛教文化歷史典籍。受近年社會史研究方法的影響，學者有意識地從皇權、寺院、僧團、民眾的角度，用區域社會史的方法和視角重審佛教和佛教圣山的演進史，并圍繞著圣山展開了歷朝代各階層的文化實踐。文章試著梳理在五臺山佛教歷史文化典籍發展脈絡中包含的歷史線索。

一、唐宋時期：“輔教之書”清涼三傳

兩漢時期，佛教傳入中國。在早期歷史中，五臺山曾經是道士與神仙家隱居修煉之“紫府”與“神仙之宅”。五代隋唐交替之際，正值五臺山從“紫府”向“文殊道場”的重要轉型時期。肩負著在東土傳播佛法之任的五臺山僧眾，不斷思考著應該基于怎樣的考量，確立怎樣的態度與追求，才能順利推動佛教發展的問題。這一時期的修志活動背后，是中古時期佛教圣山的成長史，以及僧人對五臺山佛教發展方向的展望與定位。

五臺山最早的志書是唐高宗龍朔年間(661—663)沙門會賾的《清涼山略傳》，今已不傳。慧祥《古清涼傳》卷下有云：“唐龍朔年中，頻勅西京會昌寺沙門會賾，共內侍掌扇張行弘等往清涼山檢行圣跡……賾等既承國命，目覩佳祥，具已奏聞，深稱圣旨。于是清涼圣跡，益聽京畿，文殊寶化，昭揚道路。”[1]日本僧人圓仁《入唐求法巡禮行記》記載，他曾在唐文宗開成四年在揚州得到一部《清涼山略傳》，將之攜帶回日本，可知會賾的書流傳甚廣，對傳播五臺山形象與名聲有很大意義。

唐高宗永隆元年(680)，沙門慧祥撰寫了《古清涼傳》。在書中，慧祥自陳：

承近古以來，游此山者多矣。至于群錄，鮮見倫通……所以捃拾遺文，詳求耳目，庶思齊之士，匯征同往[1]。

由此可知，初唐時期，已有眾多僧俗為了參禮文殊道場，從四方各地遠道而來，形成了最初的朝山運動。同一時期，出現了許多記載靈應事跡的冊籍，即“群錄”。但在慧祥看來，這些冊籍編纂粗拙，“鮮見倫通”，無法滿足朝山巡禮者了解文殊師利與五臺山佛教的需求。鑒于此，慧祥立志“編聯傳記，流布寰區，誘引顓愚，咸深諦信”，引導中國僧眾正確理解和感悟五臺山佛教的深邃意義，使其真正成為無可替代的“文殊道場”與佛教圣山。換言之，慧祥修撰志書的目的在于贊翼佛法，為行進在信仰之路上的僧俗點亮一盞明燈。在這個意義上，我們可以將《古清涼傳》稱作“釋氏輔教之書”[2]。

對于《清涼山略傳》和《古清涼傳》同于唐高宗年間問世，學者馮大北認為，這一事實從側面印證了唐代是五臺山文殊信仰形成的關鍵時期[3]。從《古清涼傳》的內容來看，是書卷上分為“立名標化”、“封域里數”、“古今勝跡”三章，主要講述五臺山之所以被稱為“清涼山”的原因、地理方位以及寺院的盛景。卷下分為“游禮感通”、“支流雜述”二章，講述文殊菩薩化現的感應故事，將五臺山描繪為靈應事件頻現的神圣佛境。

北宋仁宗嘉祐年間，延一法師在慧祥《古清涼傳》的基礎上編撰了新志，稱為《廣清涼傳》。陳揚炯認為，《廣清涼傳》是《古清涼傳》的增補。關于文殊師利和五臺山之間的因緣，慧祥的書寫較為簡省，而延一則“旁征博引，把佛經及傳說都集中起來，作了詳細的甚至煩瑣的敘述”[1]。《廣清涼傳》卷上《菩薩應化總別機緣二》：

以此處機緣勝故，又是本所居，金色世界報土在此也[1]。

延一法師強調五臺山作為文殊道場擁有的非凡“機緣”。“雖神應無方，道無不在，但菩薩本所化境，機緣偏勝，何可疑焉？”[1]前文提到，五代隋唐交替之際，是五臺山從“紫府”向“文殊道場”轉型的時期。下至宋代，隨著轉型接近完成，佛教的中國化進入一個成熟期。中國化過程的推進，體現了佛教圣山觀念的變化，唐人往往在建設本國朝圣地時注視著遙遠的印度，宋人則在面對佛教圣山時，更多地留意著國內不同佛教圣地之間的競爭關系。《廣清涼傳》的編纂也是僧人對五臺山佛教正統地位的表達。

宋哲宗元佑四年(1089)，張商英將自己的游臺見聞匯成《續清涼傳》，是書繼《廣清涼傳》后，對文殊感應化現事跡作了夸張的描繪，更加充分地詮釋了“輔教之書”的意義。后人多將《古清涼傳》、《廣清涼傳》、《續清涼傳》結集合刊，并稱《清涼三傳》。

二、明清時期：續修諸志與清帝朝臺

明萬歷年間，在陽明心學的鼓動下，佛教界出現思想革新的風潮。同時，由于明神宗生母慈圣皇太后大力崇佛，佛教以宮廷和京師為中心快速復興[4]。萬歷十年，憨山德清和妙峰福登二位高僧前往五臺山，在五臺山籌備無遮大會為明神宗祈儲，并廣邀海內僧人參加。畢會后，鎮澄法師留居五臺山三年，受塔院寺住持圓廣之邀撰修《清涼山志》。分為化宇、原圣、靈跡、伽藍、崇建、顯應、外護、高僧、緣感、題詠十目。董濟明認為，《清涼山志》是一部“資料豐富、記述詳實、體例得當、文字暢達的志書，堪為各類山志的楷模”[5]。

鎮澄在《清涼山志》中介紹了五臺山的經濟、政治、地理、文化、風土、民情。與唐宋時期的《清涼三傳》相比，一改“傳以翼經”的“輔教之書”之成規，無疑更加符合志書的體例，是一本嚴格意義上的佛教山志。

明清之后，朝廷加強了對佛教界的管理。康熙年間，老藏丹巴被康熙帝封為督理五臺山番漢大喇嘛，入住菩薩頂，統領一山僧眾。康熙三十三年，他在鎮澄《清涼山志》的基礎上修成《清涼山新志》，篇章排布與鎮澄志無異，康熙帝親自為其作序。

康熙帝在位期間，先后五次西巡五臺山，所到之處留下諸多御制碑文、御書匾額，之后又修纂了《清涼山新志》，常建華認為這些舉措具有“圣山的再建構”的重要意義[6]。

乾隆四十五年，三世章嘉若必多吉在阿巴·貝丹扎巴《圣地志》的基礎上撰寫新志。以藏文書寫的《圣地清涼山志》認為五臺山是藏傳佛教的圣地，是世界上五個殊勝加持地之一，書中的一些內容不見于漢文版山志，具有較高的研究價值。乾隆五十年，其欽令“晉省舊刻清涼山志內，采輯經典，多有紕漏之處，現在另行纂辦”，并令山西巡撫將五臺縣志“一并送京備查”[7]。《欽定清涼山志》是五臺山歷史上唯一一本朝廷官修的史志，是研究乾隆西巡的極好史料。

馮大北在比較《欽定清涼山志》與之前的諸志之后，指出《欽定清涼山志》“作為一部官修志書，它的宗教色彩極為淡薄，護教意圖也不甚明顯”，“是眾多舊志中唯一一部求實客觀、知識性較強的志書”[3]。其實，“輔教之書”的頂峰應該是北宋張商英的《續清涼傳》，護教色彩極為強烈。自明萬歷年間鎮澄《清涼山志》之后，所修志書更符合山志的體例。從命名角度看，之前是“傳”，之后是“志”。

乾隆帝在位期間六次西巡五臺，《欽定清涼山志》記載有五次的情況。嘉慶十六年，嘉慶帝西巡五臺。嘉慶十六年閏三月諭令在《欽定清涼山志》基礎上續行纂輯《西巡盛典》，作為對前代帝王傳統的延續，主事者是文華殿大學士董誥。《西巡盛典》于次年成書，在命名上改“山志”為“盛典”，代表了修書的用意，傳承屬于清朝帝系專有的“西巡”傳統。從社會發展的角度看，乾隆年《欽定清涼山志》的成書，代表清朝諸王以皇權建構五臺山佛教文化努力的基本完成。此后嘉慶帝修書傳承五臺山的歷史，記錄其發展的同時，也關注帝王的自身傳統。

民國時期，印光法師修撰了《清涼山志》。它是凈土宗高僧，主持修撰四大名山志，《清涼山志》即其中之一，書纂于民國20年-26年間。法師據以修書的底本首先是明代鎮澄的《清涼山志》，此外還有清初老藏丹巴的《清涼山新志》。馮大北在比較這兩本志后，較之后書，前書在“高僧懿行”、“異眾感通”兩個部分作了大量增補。可知，印光法師的《清涼山志》，是基于整理舊志的基礎上，經過輯補而成的一個重編的本子。

總的來說，與唐宋時的《清涼三傳》對比，成書于明清時的五臺山志書，有兩個顯見變化：一是中古時期的護教色彩正在逐步褪去，修書目的不單純為了宣佛教、傳佛法，而是為了展現五臺山豐厚歷史文化積淀，故而在體例上更符合“志書”的定義，注重可信度與可讀性；二是我們容易看到皇權逐漸介入佛教修書事業，清代中前期是皇權高漲的時代，在嚴格的佛教管理政策下，這是繼中古時期后政治文化與佛教文化的再次對接。

三、新時期：五臺山志與“文化強國”

20世紀80年代以來，為了保護中國優秀文化遺產的需要，發展旅游產業作為地方經濟發展的助力，地方政府和文史工作者，開始為五臺山編新志。現代人眼中，修舊志無法適應新時期社會發展的需要，成為了“文化檔案”，但其中包含豐富的文化財富和歷史經驗卻是獨一無二的寶物。

2001年，由山西省史志研究院和省旅游局牽頭承擔，《山西旅游景區志叢書》編纂計劃啟動，有37部書列入計劃，歷經兩年時間，2003年9月30日，《五臺山志》正式出版。《五臺山志》的編纂計劃，最早由中國地方志指導小組1983年提出，那時，五臺縣志辦就開始著手資料的收集工作。歷史漫長，凝結了地方文史工作者的無數心血。

相比歷史時期編撰的舊志，這部新志的進步意義體現在以下幾方面：首先，新志是集體智慧的結晶，集眾志之大成。叢書主編侯文正坦言：“兩年多時間內，直接參與資料收集、書稿撰寫、修改審核、照片攝制、底圖繪制等工作的，有五臺縣志辦、管理局、旅游、民族宗教、文物、地礦、測繪等局、社科院、史志研究院等單位的一百多人。”[8]這反映了新時期地方文史工作者對文化事業的熱衷；其次，新志類目編定合理，正文包括13卷，《總述》、《環境》、《景觀》、《佛教》、《文物》、《文獻》、《論著》、《文學》、《藝術》、《旅游》、《管理》、《人物》、《要事》，基本涵括了五臺山文化的方方面面，反映了現代意義下學科分科意識。新志借鑒了學界五臺山研究的最新研究成果，蘊含著與時俱進的價值觀和科學精神，較舊志或僧人“輔教”目的，或封建統治者私心自用，有極大的進步意義；第三，人們在新志中寄托了發展文化產業、旅游業發展的現實關懷。旅游業的健康發展，關系著五臺山申報世界文化遺產的成敗。以市場為先，文化為魂，是五臺縣地方政府為提升旅游產業水準制定的策略。

2016年1月，《五臺山傳志八種》出版發行，該書編撰計劃始于2013年，組織方是五臺山佛教協會，為此成立了五臺山文化叢書編委會，并將之列入《清涼文化叢書》中。

《五臺山傳志八中》收錄了歷朝代8個版本的五臺山志書，分別是唐代慧祥《古清涼傳》，北宋延一《廣清涼傳》，北宋張商英《續清涼傳》，明鎮澄《清涼山志》萬歷刻本，清老藏丹巴《清涼山新志》，清《欽定清涼山志》，釋鎮澄《清涼山志》清刻本，釋鎮澄《清涼山志》民國重修本。這八種志書，是基于年代、內容、體例、版本等方面綜合考慮選定的，涵括了歷代五臺山志書的全貌，山川、寺院塔廟、僧人、佛教發展、朝廷宗教政策的變化。此次出版并非原版影印，是經專家認真點校，為的是給佛教文化研究和歷史愛好者提供一個具權威性又便于利用的本子。相比《五臺山志》編撰中的“古為今用”原則，《五臺山傳志八種》顯然更為強調對“文化檔案”的原貌呈現。

黨的十八大將“文化強國”目標第一次上升為國家戰略，提出要以發展先進文化、科學發展之路、強基固本之路、以人為本之路、改革創新之路為基本方向的中國特色社會主義文化道路。五臺山歷代所修的佛教歷史文化典籍，是傳統文化留給當代人珍貴的“文化檔案”，是追求并實踐“文化強國”目標的財富與基石。

[1]陳揚炯、馮巧英校注.古清涼傳·廣清涼傳·續清涼傳[M].太原:山西人民出版社，2013:27，23，35，48，51.

[2]魯迅.中國小說史略[M].上海:上海古籍出版社，2006:29.

[3]馮大北.五臺山歷代山志編撰略考[J].忻州師范學院學報，2008，(3).3，4-5.

[4]陳玉女.明代的佛教與社會[M].北京:北京大學出版社，2011:97.

[5]董濟明.鎮澄法師及其兩本書[J].五臺山研究，1992，(2).27-29.

[6]常建華.祈福：康熙帝巡游五臺山新探[J].歷史研究，2016，(1)，98-101.

[7]清高宗實錄[M]北京:中華書局，1986:699.

[8]侯文正.通力合作的第一部山西旅游景區志叢書出版——〈五臺山志〉編纂情況說明[J].滄桑，2003，(5).25.