陜西黃帝陵“國祭”地位的形成

摘要：為研究陜西黃帝陵“國祭”地位的形成，通過分析文獻資料、考古資料和檢索兩千多年來歷朝歷代對黃帝陵的祭祀，分析認為，河南新鄭“黃帝故里”主張可能有誤，真正的黃帝故里應在涇渭流域的黃土高原；黃帝陵“國祭”地位是經過長期的歷史演變而形成的，是不可置疑、不可被替代的。

關鍵詞：黃帝陵；黃帝；“國祭”；故里；新鄭

中圖分類號：K92876

文獻標志碼：A文章編號：16716248（2016）03000606

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當前，關于黃帝故里所在地，見仁見智，眾說紛紜。在陜西、河南、河北、山東、浙江、甘肅、寧夏等多種說法中，最為引人注目的是陜西和河南兩地。盡管這個問題已討論了多年，但至今還未有定論。雖說此問題在黃帝與黃帝文化研究中不是一個主要問題，但也不是一個小問題，它涉及到黃帝的誕生和遷徙，涉及到黃帝文化的起源和傳播，也涉及到中華文化、中華文明、中華民族的起源、發展和傳播等重大問題。為此，我們還有必要對此問題繼續加以研究和探討。

一、黃帝故里之爭

近年來河南新鄭一直宣稱自己是“黃帝故里”，而且通過每年一次的祭拜活動，大有凝固化的趨勢。那么，我們通過對“故里”一詞詞義的解釋和有關文獻記載的梳理，看看河南新鄭到底是所謂的黃帝“故里”，還是黃帝由西向東遷徙途中曾經活動過的所謂的“故地”？

所謂“故里”一詞，通過檢索《漢語大辭典》可知，“故里”的“故”有十多條義項，其中一條義項是指“原來的”“舊時的”；“里”，《說文》：“里，居也，”是指“人所居住的地方”。兩字組成“故里”一詞，根據《辭?！贰掇o源》等辭書解釋，是指“故鄉”“老家”。那么，何謂“故鄉”，《辭源》解釋是“家鄉”。從這里可以看出，家鄉就是一個人出生的地方。反言之，就是人們將出生的地方才稱為“家鄉”“故鄉”“老家”或者“故里”。非出生地而長期生活、工作的地方只能稱為“故地”“故居”或“第二故鄉”。

依據此解釋，河南新鄭就無資格稱為黃帝故里。從文獻記載看，與河南新鄭有聯系的是西晉皇甫謐的《帝王世紀》，這是目前所能看到的最早記載黃帝與新鄭的書，也是唯一一部將黃帝與有熊、新鄭聯系起來的書。至于《續漢書·郡國志》《水經·洧水注》《太平御覽·州郡部》《通鑒外紀》（卷一）《路史·后紀五》及以后的《廣輿記》《大明一統志》《大清一統志》和地方志書《河南通志》《開封府志》《新鄭縣志》等書所說的黃帝與新鄭的有關內容皆引之于《帝王世紀》。該書在僅有一千多字的文字里，有3處涉及黃帝與新鄭：一處說黃帝“有圣德，受國于有熊”，一處說“或曰：黃帝都有熊，今河南新鄭也”，另有一處說“或言故有熊氏之墟，黃帝之所都也”。這3處文字其實是一個意思，就是說，黃帝曾在今河南新鄭建立過國家，即有熊國。但有一點卻很明確，皇甫謐在說到黃帝與新鄭的關系時，并沒有說黃帝出生于新鄭，只僅僅說到黃帝曾在此建過都。也就是說，黃帝曾在此活動過，用現在的話說就是在此工作過。而皇甫謐為何只說黃帝在此建都，而不說出生于此？這說明皇甫謐對黃帝的出生地即故里是有自己的看法的。在這一點上，皇甫謐還是比較清醒的，只是把新鄭當作黃帝遷徙途中逗留、活動的“故地”看待，而不是作為出生地的“故里”看待。即使把皇甫謐所說的“居軒轅之丘”的“軒轅丘”說成在新鄭（實際上“軒轅之丘”指今天水一帶）[1]，也只是“居”而非“生”。

如果要將活動或曾居住之地，說成是“故里”，那么，皇甫謐在其文中所提到的“阪泉”“涿鹿”“曲阜”等地，難道都可以說成是黃帝的故里嗎？顯然不能。既然不能將這些地方說成是黃帝故里，那么，為何一些學者要將河南新鄭說成是黃帝故里呢？

其實，在皇甫謐的筆下，黃帝故里是很明確的。他在文中有兩處地方說到黃帝“生于壽丘”。那么，“壽丘”在什么地方？他緊接著說：“在魯城東門外?！蹦敲矗棒敵恰庇衷谑裁吹胤剑克谩渡胶＝洝返脑挘骸啊说馗F桑之際，西射之南，是也。”按照皇甫謐的解釋，“窮?！痹凇棒敱薄?，或云“曲阜”。今人研究，黃帝“生”于今山東說很難成立：“第一，黃帝出生于母系氏族社會，當時山東是夷人的主要活動區，作為姬姓少典族后裔的黃帝怎能出生于夷人的主要活動地區？第二，從考古發現看，在新石器時代，中國北方人主要居住在黃河支流的二級臺地上，而山東處于黃河下游，在那洪水浩蕩的年代里，下游兩岸怎能居住呢？在山東黃河干流兩岸很少發現新石器時代的遺址，也可說明這一點。第三，從歷史上看，在周成王以前，沒有跡象表明姬姓勢力已發展到山東境內?！盵2]此說極是，說明黃帝不可能出生于山東的魯北或曲阜。

皇甫謐在《帝王世紀》中又說道：“以土承火，位在中央，故曰黃帝。”意思是說黃帝的名字因“五行”中的“土德”位于“中央”而來。因而，有學者以此句來證明黃帝出生于河南新鄭，因新鄭地處中原的中央。實際上這是“五行”說所造成的，并非事實。秦漢時，陰陽五行說大為流行，黃帝被托祀為中央之帝，太昊被托祀為東方之帝，炎帝被托祀為南方之帝，少吳被托祀為西方之帝，顓頊被托祀為北方之帝，于是，有學者視中原新鄭為黃帝之居，皇甫謐也就以此說明黃帝之名的由來。趙世超說，這套由陰陽學家按照五行相生相克之理想所鋪排的五方帝并不能證明黃帝出生地就在新鄭，而充其量只是一種黃帝文化而已。此說甚確。

那么，黃帝的出生地應在哪里？實際上，皇甫謐在《帝王世紀》中已透露出了端倪。他說：“生黃帝于壽丘，長于姬水，因以為姓。”皇甫謐在這里所說的黃帝“生于壽丘”的“壽丘”，一說指今黃陵縣的長壽山，位于黃陵軒轅廟東南、黃帝黃城巽宮——郭家洼背后的橋溝塔；一說在古秦州即今天水（《清一統志》卷二十）。皇甫謐所說的“長于姬水”，實際上早已存在于《國語·晉語四》里，其書說：“昔少典娶于有蟜氏，生黃帝、炎帝。黃帝以姬水成，炎帝以姜水成，成而異德，故黃帝為姬，炎帝為姜?！苯袢艘源擞涊d認為，炎帝和黃帝是由父族和母族分裂出來的兩個通婚的“雙胞族”，這也被長達上千年的姬姜二族的聯姻關系所證實[3]。既是兩個通婚族，在那交通極為不發達的原始時期，他們的居住地肯定離的不會很遠。酈道元在《水經·渭水注》里解釋“炎帝以姜水成”的“姜水”時說：“岐水又東，逕姜氏城南，為姜水?！闭f明“姜水”為寶雞渭河的一條支流，即今清姜河或河[4]，這已成為學界的共識[5]。既然“姜水”為寶雞渭河的一條支流，再加上以寶雞為中心的涇渭流域豐富的黃帝傳說、眾多的黃帝遺跡和仰韶文化中晚期（距今5 000～6 000年）廟底溝類型的文化遺存。因此，有學者研究后認為，姬水應該離姜水不遠，也是寶雞渭河流域的一條水，即流經今麟游、經武功而入渭河的漆水河或為流經岐山、扶風的岐水[1]；一說為流經黃陵縣城的“沮水”； 或有《水經·渭水注》說：“黃帝生于天水，在上邽城東七十里軒轅谷?！薄堵肥贰妨_蘋注云：“壽丘在上邽?！鼻迦肆河窭K在《漢書·人物考》亦說：“以戊巳日生黃帝于天水?！痹诮癖钡绤^楊家山有條溝，當地人叫軒轅谷，其山上有炎黃廟；有說在今清水縣東七十里有條溝亦名軒轅谷（當地民間稱“三皇溝”），其谷底為軒轅溪，當地傳說黃帝就出生在這里，歷代有黃帝廟祭祀。當然，還有其他的說法，如有說為渭水，黃帝“在渭水及其以北”，炎帝“在渭水以南”，二者都居住于氐羌之地的東部；有說為渭水與湟水之間的一條水，即今甘肅臨夏的姬家川，等等。

盡管說法各異，但寶雞、黃陵、天水、清水均地處渭河流域的中上游，屬于關中、陜北黃土高原地區，東西直徑相距不過三四百公里。這一地區自古以來就是一個文化圈。從涇渭流域出土的大量仰韶文化遺址，以及留存在此地大量的黃帝和炎帝遺跡，大量有關黃帝和炎帝的民間傳說就說明這一問題。黃帝“遷徙往來無常出”，從漆水河到沮水河一帶可能就是黃帝的出生地，即故里。故《淮南子》曾云：“軒轅丘在西方。”因而，張豈之在《黃帝與陜北黃土高原》一文中“黃帝出生于陜北黃土高原”“黃帝族主要活動于陜北黃土高原”“黃帝逝世后安葬于陜北黃土高原”“后人祭黃帝陵于橋山”等論斷是有道理的。但如果將黃帝出生地“壽丘”“軒轅谷”“姬水（河南有學者認為姬水為新鄭的一條水“潩水”[6]，有說為流經新密、新鄭的“溱水”或“洧水”）”，說在河南新鄭，那么，黃帝與“以姜水成”的“雙胞族”炎帝通婚，豈不是離得太遠了嗎？

二、考古資料中的黃帝故里

我們知道，現在學界一般認為，黃帝屬于仰韶文化的中晚期，即5 000～6 000年前后。若從考古學文化的類型看，黃帝時代屬于廟底溝文化及其以后。以仰韶文化和廟底溝文化為背景，通過考察河南鄭州、新鄭和陜西寶雞、黃陵仰韶文化遺址，我們很難得出新鄭為黃帝故里和黃帝在此建都、建國的結論。

根據許順湛在《豫晉陜史前聚落研究》一書所提出的聚落和聚落群看，他將聚落群分為大、中、小3個級別：10個聚落遺址以下的為小聚落群，11～20個聚落遺址為中等聚落群，21個聚落遺址以上的為大聚落群。在一個聚落群中又分為4個等級：50萬平方米以上的聚落稱為特級聚落，30萬至49萬平方米的稱為一級聚落，10萬平方米至29萬平方米的稱為二級聚落，9萬平方米以下的稱為三級聚落[7]。以此為劃分標準，許順湛將河南全省685處仰韶文化遺址（不含零星遺址），劃分為37處聚落群。在有黃帝記載和黃帝文化遺跡傳說的鄭州、三門峽分別為：鄭州轄區有4個聚落群，128處聚落遺址，其中特級聚落3處，一級聚落7處，二級聚落17處，三級聚落101處；三門峽8個聚落群，153處聚落遺址，其中特級聚落6處，一級聚落8處，二級聚落21處，三級聚落118處。具體落實到新鄭，根據許順湛的劃分，新鄭—新密為一個聚落群，即雙洎河聚落群，共計有聚落38處，其中特級聚落1處（新鄭觀音寺唐戶遺址，50萬平方米），一級聚落1處（新鄭薛店鎮岳莊遺址，30萬平方米），二級聚落2處（這兩處均在新密境內，1處為248萬平方米，另1處為195萬平方米），三級聚落34處，面積均在9平方米以下。據有關資料顯示，在此聚落群中的新鄭發現有仰韶文化聚落遺址僅有9處。

關于陜西的聚落和聚落群，許順湛將全陜西省1 918處仰韶文化聚落遺址分為74個聚落群[7]。其中在有黃帝記載和黃帝文化遺跡傳說的寶雞、延安分別為：寶雞轄區劃分為13群539處聚落（不含零星遺址）遺址，其中特級聚落8處，一級聚落8處，二級聚落61處，三級聚落462處；延安轄區劃分為14群545處聚落遺址，其中特級聚落7處，一級聚落22處，二級聚落78處，三級聚落438處[7]。在寶雞、延安兩地仰韶文化遺址中，廟底溝類型的遺址占到380處。具體到黃陵縣仰韶文化聚落群，在10個鄉鎮發現35處仰韶文化遺址，其中半坡類型遺址5處，廟底溝類型遺址19處，其余未判定類型。這些遺址主要集中在縣城的東部洛河及其支流流域。其中特級聚落遺址是廟底溝類型遺址，即田莊鎮趙卓遺址，面積為50萬平方米；一級聚落遺址2處，一處遺址未判定類型，一處為廟底溝類型；二級聚落遺址8處，其中半坡類型遺址1處，未判定類型的2處，有5處屬于廟底鉤類型；在24處三級聚落遺址中廟底溝類型遺址（12處）占了一半。很明顯，這個聚落群是以廟底溝類型為主體的[7]。

上文中，我們根據許順湛提供的資料，分別選定了陜西、河南兩省所轄的均傳說有黃帝遺跡和黃帝文化的兩個市及所屬的縣市作為對象，對史前仰韶文化及廟底溝類型的聚落和聚落群進行了比較。從比較結果看，我們可以得出如下認識。

其一，考古學很難支持河南新鄭為黃帝故里和黃帝都城。從上面的統計來看，河南全省未有100萬平方米以上的聚落遺址，聚落遺址的數量僅為陜西全省聚落遺址數量的三分之一強。僅在關中就有聚落群44個，聚落遺址1 162處，比河南全省多出百分之四十。陜西最大遺址面積達300萬平方米（耀縣石柱塬遺址），聚落遺址級別也遠超河南。所屬的市縣聚落群也不及陜西所轄市縣聚落群的百分之六十。具體到黃陵、新鄭分別為：黃陵有35處聚落遺址，其中廟底溝類型19處，而新鄭僅有9處仰韶文化聚落遺址，最大遺址僅為50萬平方米，連同其轄區的鞏義共有3處，最大為100萬平方米。而黃陵最大聚落遺址也是50萬平方米，但連同轄區洛川共有5處，最大為150萬平米（楊舒鄉颯盤遺址）[7]。所以，《陜西省志·黃帝陵志》寫道：從黃帝陵周圍考古發現說明：“黃帝陵所在的今黃陵等地區是遠古人類活動的一個重要地區，這里已經出現了文明的曙光，這為黃帝的‘人文初祖地位，提供了具體的考古學背景證據?！盵8]

對一個“君臨天下”的華夏集團盟主黃帝和黃帝族來說，與新鄭發現的仰韶文化遺址面積是極不相稱的。所以說，從考古學文化來看，很難支持河南新鄭既是“黃帝故里”，又是“黃帝都城”。而要尋找黃帝故里和黃帝都城應在陜西渭河流域的寶雞、延安一帶著手。這已從徐旭生、范文瀾、翦伯贊、郭沫若、白壽彝、張豈之、沈長云等人的研究中反映出來。

其二，關中、延安是陜晉豫相交的金三角的第一角。對這一點，許順湛在其書中做了較為充分地論述。他說：陜、豫、晉相交的金三角，一直為研究仰韶文化的學者所關注。關中及延安地區是金三角的一角，在這個地區已判定為廟底溝類型的遺址共380處，未判定類型的仰韶文化遺址還有1 000多處，隨著研究工作的深入，可能還有廟底溝類型遺址被發現?，F僅依據已確認的380處廟底溝類型遺址來分析，在以廟底溝類型為主體的20個聚落群中有特級聚落15處，其面積均在50萬平方米以上，最大的達300萬平方米。有人研究，一萬平方米可能就有一個氏族。最保守說，陜西廟底溝類型的總面積要在4 000萬平方米上下，當有4 000個氏族。以兩萬平方米是一個氏族計算，也應有2 000個氏族。如果將未判定類型的可能是廟底溝類型的聚落估計在內，其氏族數量將會更大。有2 000多個氏族組成的廟底溝類型的仰韶族團生產生活在關中及延安地區長達500年甚至上千年的時間，這是多么龐大的一個族團！“這樣的聚落具備了古國的規模，也就是說出現了邦國，最大的聚落遺址可能就是邦國的國都所在地。”從這些遺址和遺存看，反映了“當時農業生產的社會化、手工業專門化和禮制的制度化，這是文明曙光的初現”[7]，許順湛說法甚確。雖在這段話里，未指明“邦國的國都”，但聯系有關黃帝的文獻記載和黃帝傳說、遺跡，不難想象，這個“邦國的國都”很可能是黃帝所建邦國或黃帝的國都。

第三，反映了陜西關中和陜北延安地區在中原文化中占有中心或核心地位。中原有狹義和廣義兩種。廣義的中原是指陜、豫、晉相交之處，即關中、豫西、晉南這一帶。在歷史文獻中出現的中原，大凡是指廣義。所以，當我們現在談中原古文化，尤其是史前新石器文化，不能舍棄陜、晉而僅談豫即狹義的中原。如此，就會對其他兩地的文化地位做出不恰當或有失公允的評價。

最近，有學者在中原六省召開的一次炎黃學術研討會上發言說：“中原龍山文化、王灣三期文化的中心區在‘天地之中河南鄭州一帶，這里是‘黃帝文化的發源地，‘黃帝從這里走向‘四方，建立了第一個‘中國，開啟了‘早期中國的國家文明史。”[9]另有一位湖北的學者在發言中說：“在學術界大談文化多元論的時候，筆者仍然認為中華文化以華夏核心圈為主軸，而河南文化處在核心中的核心。”他們認為中華民族是從河南出發的，這里是大本營，是文化的搖籃。

事實果真如此嗎？其他不說，以上面列舉的仰韶文化、龍山文化聚落群和聚落遺址就看得一清二楚。這里，僅就龍山文化來說，河南全省龍山文化聚落遺址1 395處，其中豫西為580處，鄭州市轄區為131處，4個聚落群[7]；而陜西全省有龍山文化聚落遺址2 116處，其中關中有691處，延安市轄區655處，16個聚落群，僅特級聚落就有7處，榆林市轄區有741處，12個聚落群，僅特級聚落就有8處[7]。許順湛還特別提出神木龍山文化聚落群中的石峁遺址（內城面積235萬平方米，外城面積425萬平方米），其規模遠大于與其年代相近的良渚古城（300萬平方米）、陶茅古城（270萬平方米）。它是目前所知中國規模最大的新石器時代古城，而且是石砌的。許順湛認為：“這絕對是一個邦國所在地?！?/p>

從以上所列舉兩地龍山文化遺址的數字就清楚地看出，能說“中原龍山文化”的中心區就在“‘天地之中的河南鄭州一帶”嗎？河南文化是華夏核心圈中“核心的核心”，是中華民族的“大本營”，是“文化的搖籃”嗎？稍有常識的人都會得出相反的結論。另外，從上文中陜西比河南聚落遺址多，關中比豫西聚落遺址多，豫西比豫東（154處）聚落遺址多的情況，也反映出了中國史前文化的走向，是由西向東逐步推進和發展的。這也符合中國大地上早期人類遷徙是與河水流向平行的規律。同時，我們還可看出一個歷史事實，為什么河南的龍山文化僅為陜西的一半強一點，與陜北（延安、榆林）不相上下，反映了當時地處中原的河南置黃河兩岸，正是處在大禹治水前夜的洪水時期，人類居住相對來說要少，而延安、榆林地處陜北黃土高原，地勢高亢，不易遭受洪水淹沒，所以聚落遺址比地處渭河兩岸的關中還多。這也正好說明當時龍山文化時期的中心區不是在“河南鄭州一帶”，而是在陜西關中、陜北一帶。

三、陜西黃帝陵“國祭”地位的形成

最近，有學者以所謂“拜廟不拜陵”為緣由，提出要將河南新鄭黃帝拜祖大典提升為國家祭祀，即“國祭”，黃帝陵由地方政府繼續舉辦祭祀。如果不是抱有某種“偏見”，就是對陜西黃帝陵“國祭”地位形成歷史的“無知”。

我們說，陜西黃帝陵“國祭”地位是歷史形成的結果。最早祭祀黃帝是公元前422年，即秦靈公三年在今陜西寶雞的“吳陽”（吳山之陽）“設上畤，祭黃帝；設下畤，祭炎帝”（《史記·封禪書》），這是有文字記載的第一次黃帝“國祭”。到了秦漢時期，秦朝和漢朝統治者以祭“五帝”為由繼續將黃帝列入“國祭”。在畤、壇、郊、廟等祭祀的同時，秦漢以后，開始了陵祭。《史記·五帝本紀》載：“黃帝崩，葬橋山?！薄斗舛U書》又載：漢元封元年（前110），漢武帝“北巡朔方，勒兵十萬。還，祭黃帝冢橋山，釋兵須如”。從此以后，在黃帝廟“國祭”黃帝之外，又增加了在黃帝陵“國祭”黃帝這一項。

據文獻記載，“黃帝陵”之名是由唐李泰在《括地志》中首次提出。至唐代宗大歷五年（770），“鄜州節度使臧希讓上言，坊州有軒轅黃帝陵，請置廟，四時享祭，列于祀典。從之”（《冊府元龜》）。坊州（后改稱中部縣），即今陜西黃陵縣?？梢姡诜恢蔹S帝陵廟致祭黃帝，始于唐大歷年間。至此以后，在中部縣黃帝陵廟祭祀黃帝被列入“國祭”，成為國家公祭黃帝的一種行為。至宋代又制禮，三年一享，以仲秋之月，牲用大牢，祀官為本州長官，祝版請御署。金代改為依期降祝版，不請御署。明清時期多由朝廷遣官祭之。最后由禮部議定35處帝王陵寢進行祭祀，其中要求中部縣祭祀黃帝陵。 同時廢除各地“三皇廟”和“十大醫師的祭祖”禮制，橋山黃帝陵被列為國家祭祀的圣地，要求每次祭陵的祭文、祭祀日期、祭品名稱、數量和主祭、陪祭官員姓名都要刻石立碑。至今在黃帝陵廟還保存有明太祖、成祖、宣宗、代宗、英宗、武宗、世宗、穆宗、神宗、熹宗等皇帝遣使到黃陵致祭的碑文。清代對黃帝的祭祀除了在中央歷代帝王廟由皇帝主祭外，在黃帝陵廟祭祀，多由皇帝派遣專員進行，見于記載的先后共有30次。因主祭官員均由皇帝派遣，所以，黃帝陵廟祭祀也都帶有國家公祭的性質。

辛亥革命后，孫中山就任臨時大總統，1912年3月，他以大總統身份親筆撰寫祭文。這實際上也是“國祭 ”。中華民國時期，在黃帝陵廟共有26次祭祀，其中以國民黨中央名義進行的祭祀11次，以國民政府名義進行的祭祀10次。民國26年（1937）四月五日清明節，國共兩黨在黃帝陵前舉行了共祭儀式。中共方面的祭文由時任中共中央政治局常委、中央革命軍事委員會主席毛澤東親自撰寫。這些祭祀也均為“國祭”。

中華人民共和國成立后，自1955年至1963年，公祭黃帝陵由陜西省人民政府領導人主祭。在中斷了16年后，1980年恢復。1994年起，每年都邀請有國家領導人與陜西各界人士參加公祭。1996年中辦8號電文規定，從今年以后，每年黃帝陵廟祭祀不再由陜西省政府出面邀請國家領導人出席，而由中央直接派遣。自此以后，黃帝陵廟的祭祀就完全成為國家公祭的一種行為，而不是地方性的祭祀活動。

這種國家祭祀，還體現在歷朝歷代由皇帝下詔、朝廷籌資或由國家出資、出政策對黃帝陵廟的整修上。自漢代立廟，唐代擴建，宋代遷址，一直到中華民國、中華人民共和國，先后大小重修、整修黃帝陵廟30多次。

根據《冊府元龜》記載，最早一次是唐代宗大歷五年（770），代宗采納了鄜坊臧希讓的建議，重修和擴建黃帝廟。經過兩年的施工，于大歷七年（772）竣工。到了宋代，據《陜西通志·藝文志》錄存的宋李昉《黃帝廟碑記》載：宋太祖開寶五年（972）趙匡胤下詔，對包括黃帝陵在內的前代功德昭著的帝王“廟貌墜而享祀寂寞”者，“當命有司，遍加興葺”。于是，黃帝陵廟得到了重點修繕，增加了廟院、山門、過亭和大殿。為了不受沮河水的侵襲，便于祭祀，將原廟遷至橋山東麓。元至正元年（1341），元惠宗降旨，重修了由大火焚毀的保生宮，并對整個黃帝陵廟進行了較大規模的整修。明代先后對黃帝陵廟進行了6次整修。第一次為明洪武三年（1370），明太祖朱元璋在派大臣考察得知黃帝陵廟年久失修、破損嚴重后，旋即下旨由朝廷撥出銀兩，派專人負責修繕。隨后，明太祖還在黃帝陵設立五品護陵官。明洪武七年（1374）降旨，在軒轅廟大殿內塑黃帝像。嘉靖四十二年（1563），見廟中道人生活困難，免除黃帝廟地稅，以后歷朝歷代沿用。并在這一年，還降旨撥銀400兩，修繕黃帝陵廟。以后的天啟元年（1621）、崇禎九年（1636）兩次由朝廷撥出銀兩，對黃帝陵廟進行了較大規模的修建。修整后，黃帝陵廟“棟宇輝煌”“燁然改觀”。清代分別由順治、康熙、雍正、乾隆、嘉慶、道光等皇帝下詔，先后對黃帝陵廟重修了12次。這在《重修軒轅黃帝廟碑》《重修軒轅黃帝廟募緣序》等碑文中均有記載。中華民國期間，黃帝陵廟先后得到國民政府和有關方面人士的4次整修。分別對黃帝陵道路、圍墻、碑林等進行了修繕。設立了黃帝陵廟管理所、古物陳列室、奉祀官等。在進一步完善黃帝陵廟硬件設施的同時，對其軟件也做了進一步完善[9]。

新中國成立后，先后進行了大小8次整修。最早一次是1956年，毛澤東根據陳嘉庚的建議，由周恩來時任國務院總理落實，對黃帝陵祭祀亭、陵墓磚花墻等進行了修繕和新建。隨后毛澤東還委托郭沫若題寫了“黃帝陵”。在1959、1963、1964等年份又進行了幾次修繕。最近規模最大的一次整修是從1992年開始，分兩期工程，前后歷時12年。從整修規劃的制定、資金的落實等方面都得到了黨和國家領導人的重視和關心，中央部委、全國各省市的支持。第一期工程，國家計委撥款500萬元。1990年，在整修未正式開始前，時任中共中央政治局常委、書記處書記李瑞環同志在陜西視察期間，就對整修黃帝陵廟作出明確指示：“一定要把黃帝陵整修好，上對得起祖宗，下對得起子孫。”整修后的黃帝陵廟，比歷史上任何一個朝代的規模都要大，建筑都要宏偉[8]。

為了加大對黃帝陵的保護，1961年，國務院公布為第一批全國重點文物保護單位，編為“古墓葬第一號”，號稱“天下第一陵”。2006年黃帝陵祭典被國務院列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。隨后又被確定為全國首批5A級旅游景區。

四、結語

2004年，在深圳一次座談會上，一位曾十多次到黃帝陵參加祭祀活動的著名港商葉嘉星說：“我們炎黃子孫祭拜始祖，一定不要拜錯了地方?！笨此坪芷胀ǖ脑?，卻表達了海內外炎黃子孫一個十分真摯的心愿——黃帝陵才是真正意義上的中華民族祭祀黃帝的圣地。這是歷史的選擇，國家的選擇，民族的選擇，全球每一個華夏兒女的選擇。是任何人毋庸置疑或難以否定的。

參考文獻：

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