(黑龍江大學 黑龍江 哈爾濱 150000)
女權主義的馬克思主義
匡穎
(黑龍江大學 黑龍江 哈爾濱 150000)
西方女權主義與女權運動相伴而行,女權主義思潮既引起女權運動的興起,又在女權運動中得到發展,尤其是美國的女權運動,能夠反映出西方女權主義發展的主流。西方女權主義在幾次女權運動的推動下得到了很好的發展,先后衍生出多種并存的流派,諸如自由主義女權主義、激進女權主義、弗洛伊德女權主義、第三世界女權主義、黑人女權主義、后現代女權主義等派別,其中馬克思主義的女權主義在當代西方社會有著較大的影響力。
馬克思主義女權主義在歷史上分為前后三個階段:第一個階段興起于二十世紀七十年代初期,主要運用馬克思主義的分析方法考察兩性問題,也被理論界稱作馬克思主義女權主義;第二階段興起于七十年代中后期,在吸收馬克思主義分析方法的同時,在很大程度上吸取了自由主義女權主義、激進女權主義、心理分析女權主義、后現代女權主義的某些理論成果。第三階段則是八十年代末九十年代初,馬克思主義女權主義出現了更新的變化和發展。
六十年代末七十年代初期,一批信奉和研究馬克思主義的女學者試圖用馬克思主義觀點分析女性問題,如美國的海迪哈特曼、莉絲沃格爾、英國的琳詹姆斯等人。她們宣稱把馬克思主義的婦女解放理論作為研究的基礎,贊同馬克思、恩格斯的關于婦女的歷史地位、經濟地位等論述,繼承了他們的歷史分析法和階級分析法,關注婦女在資本主義社會中的經濟地位和經濟利益,著重考察婦女在資本主義商品經濟中的勞動力價值,在家務勞動中的被剝削地位等問題。
七八十年代的馬克思主義女權主義,主要觀點認為:第一,資本主義制度下的家庭具有重要的經濟、意識形態和心理功能,其家務勞動已不僅僅是家庭內部的服務于男性,而是服務于整個資本主義經濟制度;第二,女性壓迫不僅僅來自于家務勞動,更來自于社會生產勞動,第三,資本主義與父權制是互相依存的,資本主義社會除了以經濟生產模式為基礎外,還以性別、情感生產模式作為基礎,后者歸結起來就成為了資本主義父權制。這一時期的馬克思主義女權主義主要引進馬克思主義關于經濟基礎和階級壓迫的思想來分析婦女受壓迫地位的形成,同時又引進了激進女權主義關于父權制和非經濟決定因素方面的思想。
八十年代末九十年代初,馬克思主義女權主義出現了新的發展,主要是由于整個女權主義內部發生了巨大變化,特別是后現代主義思潮的廣泛沖擊,使得馬克思主義女權主義既因后現代理論的沖擊而不斷更新,又與之結成更緊密的聯盟。這一時期的代表人物主要有韋斯特伍德、格林絲、米爾克曼、沃爾拜、弗拉則等人。
(一)基本內容
雖然女權主義馬克思主義內部有各種差異,各階段關注的重點和領域各有不同,但她們的基本觀點和立場有一定的共同性和連續性。總的來看,她們有以下一些基本主張。
第一、婦女在資本主義社會中受壓迫、受剝削的地位沒有改變。雖然資本主義社會中的工業和技術發展使得婦女所承受的勞動壓力較歷史上有所改變,長期的女權運動也使得婦女獲得了在經濟、政治、法律等方面的諸多利益,但并沒有擺脫受壓迫、受剝削的處境。正如哈特曼在《資本主義、家長制與性別分工》中所指出的,婦女所受的壓迫是一種廣泛的、綜合的、有形與無形相結合的壓迫,存在于社會生產和生活的方方面面。
第二、婦女受著資本主義和父權制雙重體系的壓迫。在現代資本主義社會,既不存在純粹的資本主義,也不存在純粹的父權制,資本主義制度和父權制已經結成了完整的壓迫體系,使女性承受著整體性的壓迫。馬克思主義女權主義者對二者的結合有兩種認識觀點:“雙元制”或“單元制”。主張“雙元制理論”的馬克思主義女權主義者如哈特曼、米切爾等人認為,父權制自古存在,資本主義是近代的產物,它們是兩種不同的壓迫機制,正是資本主義的出現使得婦女的受壓迫狀況加劇。資本主義在家庭之外通過社會方式特別是經濟剝削方式起作用,父權制則在家庭之內通過性別剝削起作用。主張“單元制理論”的沃格爾、則認為資本主義本身就是一種整合的“資本主義父權制”或“父權制的資本主義”,父權制和資本主義已經溶為一體,不可分割,“勞動的性別分工”代替了“階級”成為這個社會的基本概念,因為無論處于統治階級還是被統治階級,男人總是發號施令而女人則聽命于男人。
第三、婦女承受的壓迫是多重的,包括經濟、政治、文化、意識形態以及社會日常生活等多方面。從經濟上講,她們所從事的社會再生產勞動價值不被承認,所從事的直接社會勞動價格與價值也是不相符合的。從政治上講,婦女在形式上獲得了平等的社會權利,但實質上并沒有改變資本主義政治體制的父權性質。從文化和意識形態講,資本主義社會存在一個強大的觀念力量,它廣泛滲透于社會生活的所有領域,積淀在人們的思想和心靈中,成為一種維護男性統治女性的現實的巨大力量。在這一領域,總是用“男性氣質”、“女性氣質”、“女人文化”、性別教育等來證明兩性不平等的合理性。
第四、提倡以經濟解放為主的婦女整體解放。馬克思主義女權主義者主張女性的解放必須是從生產、生育、性和兒童社會化等多重結構上的整體解放。這四個方面是緊密結合的,共同決定了婦女的處境和地位。“如果改變其中一個結構,則會被另一個結構的加強抵消掉,結果只是改變了剝削形式。”因此,只有改變全部結構才能完成大的轉變。一般而言,應當包括經濟、政治和思想三個方面的解放。
第五、主張開展多種形式的反資本主義和父權制的斗爭。馬克思主義女權主義者認為社會已被實際分裂為家庭內和家庭外兩個不同領域,所以,婦女應該從這兩個方面進行斗爭,特別應以家庭為主戰場。在家庭內婦女要單個的進行反父權制的斗爭。哈特曼等人指出,婦女要有不同于反對資本主義的策略,“這種策略的特點,就是每個婦女要一對一的和掌握父權的男子斗爭。但同時婦女們也應該聯合起來采取共同的策略,進行集體抗爭,這就需要婦女團體和組織的支持與幫助,在家庭外要開展有組織的反對資本主義的斗爭。
(二)簡要評析
綜上所述,馬克思主義女權主義的理論特點和意義主要體現在以下幾個方面:
第一、將社會主義的終極目標與女權主義的特殊形式結合起來,既是對女權主義的發展,又是對馬克思主義的發展運用,特別是打破了傳統馬克思主義經濟基礎學說和階級理論的束縛,拓展了馬克思主義關于女性解放的思想道路。
第二、比之自由主義女權主義和激進女權主義,馬克思主義女權主義所能提供的現實性探討和可操作性意見要多得多,既吸收了前兩者的一些精華,同時拋棄了濃厚的理想化傾向。
第三、馬克思主義女權主義探討的女權不僅僅涉及到資本主義社會,更涉及蘇聯、東歐等社會主義制度下的女性問題,具有普遍意義,更易于被兩種社會制度共同作為思考的首選對象。
第四、馬克思主義女權主義比較巧妙地處理了階級沖突與性別沖突間的調和性問題,一定程度上既堅持了馬克思主義關于階級斗爭的解放之路,同時又留有余地地強詞性別沖突具有非階級獨立性,從而能吸納中產階級與工人階級兩個集團的婦女。
第五、馬克思主義女權主義既探討了廣義范圍內的公共領域中的婦女問題,又探討了狹義范圍內的私人領域中的家庭問題,并建立起了二者的有機聯系,不像自由主義女權主義對公共性婦女壓迫的重視,以及激進女權主義對家庭范圍內婦女問題的特別關注,走了一條較為理性的道路。
匡穎(1990-),女,漢族,四川省德陽市人,學生,哲學碩士,黑龍江大學馬克思主義哲學專業,研究方向實踐哲學。