論格老秀斯的自然狀態雛形思想

韓熙

摘要：格老秀斯曾經在《捕獲法》以及《戰爭和和平法》兩本著作中提出了一套關于“自然狀態”思想的雛形。然而，兩本書的寫作目的在于為荷蘭及東印度公司的海外貿易的商業擴張與殖民主義下所發動的戰爭行為作的辯護。本文擬從比較的視角分別就兩本著作的自然狀態雛形及自然法思想加以探討分析。

關鍵詞：格老秀斯 自然狀態雛形 自然狀態 自然法

一、格老秀斯《捕獲法》中的自然狀態雛形

首先，在格氏1868年出版的《捕獲法》（手稿完成于1605年，當時系以De Indis（論印度）為標題）一書中提到，國家（republica）懲罰的權力系來自于個人，“同樣地，國家的權威時集體同意的結果……。因此，由于沒有人能夠轉讓本來不屬于自己的東西，顯然在國家擁有懲罰的權力之前個人就擁有這樣的權力”，并且格老秀斯認為，一個自然個體在將其權利交付給公民社會之前等同于一個主權國家的地位，而沒有一種國家權力時自然個體所不能擁有的。也就是說，格老秀斯相信任何共和國都是由個體資源結合進入公民社會所形成的。然而格勞秀斯似乎也認同其他共和國的形態，即任何擁有一套合適的代表機制的社會也可以當作共和國。并且，格老秀斯也在其理論種提到“天賦自由權”（natural liberty）的觀念，即上帝賦予每個人“自由與自治”（free and sui iuris），因而“每個人都是自己財產事務的管理者與仲裁者”。

同時，格氏也在該書的序言中提到兩則基本的自然法，即“首先，要允許人們保護自己的生命并且躲避那些會對自己造成威脅與有害的東西；其次，要允許人們為自己謀求并且保留益于生命之物”。另外，他也提到了兩則自然法，即“禁止任何人傷害其同伴”以及“禁止任何人占有他人已經擁有的財產”。由此，可以觀察到格老秀斯已具有自然權利之雛形，也就是說在其觀點下，關于自我保存的自然權利原本系優先于其他自然法。在自己的自我保存獲得保障的前提下，人們在道德上才負責有義務消極地去確保他人的自我保存，也就是不去侵害他人的生命與財產。從中可推知格老秀斯并不認為其他人的自我保存負有積極保護的義務。

在進入公民社會后，格氏就其規范人們行為的原則也轉變了，該階段的原則由原本的自然法的那些規范變為兩條，即“第一，個體公民不僅要避免傷害他人，而且還應該保護他們，不論是作為整體還是個人；第二，公民不僅不得奪取他人財產，不論其為私人所有抑或公有，而且公民還應該做出對于其他個體和對整體由必要的貢獻”，而格老秀斯也指明這種轉變的意義在于指向了“公共利益”，亦即，從原本進入公民社會前僅以自身利益作為優先考量，轉變為進入公民社會必須以社會整體的利益作為優先考量，也就是必須以團體的利益作為自身的利益。從中也可以觀察到，格老秀斯在此時已經描繪出了一幅“自然狀態”的雛形：“在自然狀態下的人類系以自我保存作為優先，此時人應當遵守自然法，進入公民社會之后則轉變為以公共利益為優先考量。并且，國家與國家之間的關系正如同自然狀態下人與人的關系。”而這也如同當代美國學者理查德·塔克（Richard Tuck，1949）所言，格老秀斯意在反對亞里士多德的那種處在自然之下人具有的社會性的觀點。這些觀點雖與霍布斯理論由很大的相似之處，實則該書的觀點并未啟發霍布斯的自然狀態觀點，真正影響霍布斯的應是在于1625年出版的《戰爭與和平法》中的理論，因為霍布斯寫作的年代格老秀斯的《捕獲法》尚未付梓。

二、格老秀斯《戰爭與和平法》的自然狀態雛形

基本上，1625年出版的《戰爭與和平法》也是延續著《捕獲法》的自然狀態雛形的脈絡，并對之加以充實更多內涵。格氏認為，自然會驅使每一個動物去尋求自身利益，這在最初的人類身上的確如此。然而與其他動物相較，“人類特有的東西之一便是對社會的渴望（appetitus societatis），亦即對同類人的共同體之渴望，且并非意指任何類型的共同體，而是和平的、擁有理性秩序（pro sui intellectus modo ordinatae）共同體”。在談到自然法時，他認為“自然法就是正確理性的指令”（Natrual right is the dictate of right reason.），并且也提到“人的本性（human nature）才是自然之母，它驅使我們即使在不存在資源匱乏的情況之下，也會去尋求一個共同社會”。與過往學者不同的是，格老秀斯并非僅循著道德的或是道德神學的傳統來探討自然法，而是改從“人的本質”來談論自然法，也就是說，人類雖然是依循理性的指示而行動，然而這種理性已不再單純等同于上帝的意志或意念。他注意到了人的本性同時包含了兩種不同的本質，即人類不僅會追求私利，同時也會去渴望建立社會，并尋求更大的公共利益。而建立在人的本性之上的自然法，也就因而產生五大基本原則，即：“一、不侵犯他人財產；二、返還屬于他人之物并且償還由之得到的利益；三、遵守契約并履行諾言；四、賠償因自己的過失所造成的他人的損失；五、給應受懲罰者以懲罰”，而其他次要的法律原則必然可以從中導出。在講到這樣的自然法時，格氏認為它僅僅適用于人類，而不見于其他動物之中。并且它是以“宇宙永恒的理性”作為依據，此即格老秀斯所言：“自然法是如此不可改變的，甚至上帝本身也不能命令做與其相違背的任何事情。盡管上帝的權力是無限廣泛的，然而有些事物卻是它的權力無法觸及的。……其中的一類就是某些行為的邪惡本質，這正好對立于理性存在物的本質，從而上帝自己的行為也得通過該規則的判斷”以及“即使我們假設那根本不可能發生的事—就算是上帝不存在，或是它并不在乎人類之事”，自然法都將“保持其有效性（validity）”。由是也觀察出格老秀斯所謂的人的理性也非單純來自上帝的意念，其“理性”已逐漸脫離神學的脈絡，而轉向由人類自身的特性加以觀察。霍布斯正是尋此脈絡，并藉由社會學的觀察模式探討人的本性，再由人的本性推論出其所認為最適宜的政治制度。

不僅霍布斯的“人的本質”系得自格老秀斯的啟發，事實上，霍布斯的“自然狀態”（status naturae）一詞也正是源于《戰爭與和平法》一書。在該書第一編第二章之處，格老秀斯在引用西塞羅以及斯多葛學派（the Stoics）的自然法觀點時，他使用了“自然狀態”（status naturae）一詞來說明一個合于自然的人除了必須要保存自己，其行為更是必須與自然的要求相一致。另外在第二編第五章之處他也提到了status naturae，而將之作為與“基督法狀態”的對比，由是可見格老秀斯的“自然狀態”同時包含了斯多葛學派及阿奎那的神學概念。從所上述便可證明“自然狀態”一詞并非霍布斯所獨創，在霍布斯之前，該名詞便曾為格老秀斯所提及，然而其指涉的內容并非如同霍布斯般意在說明人類的前政治狀態，而僅僅是指一種人類原初狀態的概念。而若將該書的內容與霍布斯的《利維坦》與《論公民》之內容仔細比較，更可發現霍布斯的理論與格老秀斯的理論有著更多的相似之處。

首先是關于自然法的起源，格老秀斯認為“自然法就是正確理性的指令”，而同樣的論述也見于霍布斯的《論公民》之中。然而，在證明自然法的存在的方法上與人的本性上，兩位學者卻有著不同的看法。格老秀斯認為，自然法的存在可以通過兩種證明法來加以證實，即“先驗的證明方法”（a priori）以及“經驗的證明方法”（a posteriori），而在經驗的證明方法上，格老秀斯認為應鉆研于“被文明國家所接受的”自然法上面，而得出人的本性是具有合群的性格，并認為自然法是從人類“最初的純潔狀態”中推導而出。然而霍布斯卻反對這種觀察方式，他改由人類的反社會性格加以觀察人的本性，也就是格老秀斯于亞里士多德所說的那種“已經腐化狀態”當中觀察人的本性，并且認為自然法便是由這種“人性本惡”的相對面加以推論出來的。也就是說，格老秀斯與霍布斯同時都觀察到人的本性中有著“自私”（即“自我保存”）與“社會性”（即“對和平的傾向”）的兩種不同本質，然而格老秀斯的自然狀態雛形所著重的是后者，而霍布斯的“自然狀態”所關注的卻是在于前者。這也跟他們要談論的重點有著極大的關聯性，格老秀斯通過自然狀態雛形所欲向讀者展示的是國際社會之間的關系，而霍布斯則是利用“自然狀態”來說明人與人之間是如何進入國家之中以及為什么必須要進入國家之中。因而，這也導致自然法原則的說明上兩者的差異。

在講述自然法原則上，格老秀斯說道，“如果發動戰爭的目的是為了保全我們的生命和身體的完整，以及獲得或者擁有那些對生活來說是必要的和有用的東西的話，那么這都是完全與那些自然的原則相一致的。”然而，霍布斯在《論公民》中則認為，自然法的基礎是“當和平可得時便應當尋求和平；當和平不可得時，便應通過戰爭尋求救助，”而同樣的論述也見于《利維坦》當中，然而與《論公民》不同的是，霍布斯在此更是明確區分了前半段屬于自然法的范疇，而后半段則是屬于自然權利的范疇，并說明在人民建立國家之后，自然權利便會成為國家法的限制。應注意的是，格老秀斯的戰爭主要是指國家對國家的戰爭，也就是公戰而言，而霍布斯的戰爭則比較傾向于個人對個人，或者個人對主權者的戰爭，即私戰。就本質上而言，兩者的基本論調是相同的，也就是原則上都是禁止國家之內人民擅自發起的私戰。因而，格老秀斯也說，“既然公共法庭已經被建立起來，那么，對不正當行為的私立救濟就是不被準許的”，其意在說明，反抗暴力雖然為自然法所允許，然而在國家之內的人民所適用的則是人類創設出來的法，即國家法。格老秀斯的自然法無疑地也是意在說明國與國之間的秩序，在國家之內人民必須優先遵循的是國家法，并且人民必須遵循主權者的統治。于此點上霍布斯的看法也是與格老秀斯相同的。兩者也都同樣提到，“國家的建立也就是人民主權的讓渡，并且主權的讓渡對人民所造成的不自由并不足以構成人民反對讓渡權利給主權者而使之擁有無限權力的理由，因為沒有一種政府形式是完美無缺的，而國家的建立就是為了避免人民處于充斥暴力的混亂狀態而無法保全自己”。從而在人民有無抵抗權方面，兩者的論點同樣都是“原則上，統治者濫權時人民是不具抵抗權的”。格老秀斯認為，唯一能制裁統治者的只有來自上帝的懲罰，也就是，如果他“認為必要時，就會對君主的罪過進行懲戒，或者允許他們接受其人民的懲罰”，而以霍布斯的話語來說，便是那“自然的懲罰”（natural punishments）。

三、結語

直到十七世紀初格老秀斯發展出自然狀態的雛形來嘗試說明人類的前政治狀態的概念，十七、十八世紀的社會契約論才開始逐漸流行。格老秀斯已有自然權利的概念，雖然其已認識到自然權利與自然法的不同，然而其卻未以兩種名詞將自然權利與自然法作為區分，而僅以ius naturae概稱之。然而，通過《戰爭與和平法》中的論述，也可見格老秀斯想加以區分之的意圖。霍布斯就是按照此脈絡，借用了格老秀斯的“自然狀態”一詞，并使用其自然狀態的雛形，發展出“自然狀態”，并以之作為社會契約論的出發點，在自然狀態下的人同時存在著自然權利與自然法，而兩者的范圍并不互相交集，因為兩者的內容是互相排斥的。也就是自然權利的正確名詞是“natural right”，是指自然狀態下人人所享有的保全生命的自由。而自然法則是應當被稱為“natural law”或者“law of natural”，其意在拘束人的自由，使人負有一種義務或責任。當然，就自然法的個別條文內容上來說，雖有部分霍布斯是參考自格老秀斯的理論，兩者卻有著諸多不同之處。

雖然格老秀斯的自然狀態雛形之中已具有十七、十八世紀社會契約論的“自然狀態”的普遍特性，即隱含自然權利的單子式的個人主義、人的本性中含有理性、以及意將道德神學的影響加以排出。然而格老秀斯的自然權利概念尚且與后來學者的論調不同，即其認為自然權利在人類進入公民社會后就不復存在了。格老秀斯建立“自然權利”的真正用意在于賦予國家對國家的權利，而這也正是格老秀斯建立自然狀態雛形之最大的原因——為了解釋國與國之間的關系。也就是說，國與國之間并不存在一共同政府，而彼此的關系就像人與人之間最初的那種關系，用以約束彼此的僅僅是自然法。

參考文獻：

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[2]霍布斯.利維坦[M].黎思復，黎廷弼譯.北京：商務印書館，1985.

[3]霍布斯.論公民[M].應星，馮克立譯.貴陽：貴州人民出版社，2003.

[4]理查德·塔克.戰爭與和平的權利：從格老秀斯到康德的政治思想與國際秩序[M].羅炯譯.南京：譯林出版社，2009.

（作者單位：河北大學政法學院）