關于馬克思共產主義思想的研究綜述

宋歌

馬克思共產主義思想在馬克思主義理論中占有重要地位。基于唯物史觀，馬克思對社會發展規律進行了客觀的分析和把握，提出了共產主義思想。馬克思共產主義思想是關于人類解放和發展的學說，也是共產主義理論體系、未來社會制度和共產主義的現實運動的邏輯統一。在關于馬克思共產主義思想的研究方面，國內外學者取得了一些理論成果。本文是對目前國內外學者的相關研究情況進行的梳理與總結。

一、馬克思共產主義思想的來源與發展階段

在研究馬克思共產主義思想的來源方面，從整體上講，國內外學界普遍認可將馬克思共產主義思想的三大來源定為英國古典政治經濟學、德國古典哲學和法國空想社會主義的觀點。

目前，國外學者對于馬克思共產主義思想的來源方面的研究關注較少，國內學者對此問題有所關注。

第一，國內一些學者認可上述提到的馬克思共產主義思想三大來源，并在此基礎之上，從單個人物的角度出發，對馬克思共產主義思想的來源進行了更為具體和細致的探究。陳東英論述了赫斯對馬克思共產主義思想的影響，并表示，赫斯結合法國空想社會主義理論與德國哲學來論證共產主義，對馬克思以德國哲學立場接受共產主義思想起到了中介的作用。李文成認為，馬克思對未來共產主義社會的構想一定程度上繼承了德薩米的共產主義觀點。

第二，國內一些學者表示馬克思共產主義思想的來源并不僅僅是上述的三大來源，并通過研究取得了進展。朱憶天認為，馬克思共產主義思想的產生受到了席勒思想的影響，席勒思想可以看作是馬克思共產主義思想的一大理論來源。從馬克思所處的時代背景和文化環境以及馬克思個人的浪漫主義情懷入手，朱憶天認為，馬克思全面的接納了席勒關于人的全面發展、人性和諧、發達的美感等觀點，并且從外部形態上看，馬克思所描繪的共產主義社會與席勒的審美王國十分相似，對共產主義的相關論述也與席勒的情懷相呼應。通過分析，朱憶天認為，在一些方面，馬克思共產主義思想受到了席勒的直接影響，同時，也在總體上實現了對席勒思想的批判性繼承。

在研究馬克思共產主義思想的發展階段方面，國外學者認為馬克思共產主義思想在發展階段中存在著哲學共產主義階段，這一觀點的代表人物有羅伯特·查爾斯·塔克和斯坦利·穆爾。塔克認為，馬克思一直到《1844年經濟學哲學手稿》時期的思想都還是屬于哲學共產主義階段，雖然在此時期，馬克思已經對資本主義現實進行批判，但很多概念的提出仍然僅僅是一個哲學上的概念，對問題的思考依然追求對本質探索并未真正立足實踐與現實。穆爾認為，馬克思處于哲學共產主義階段時間較長，一直到1847年，哲學共產主義和無產階級共產主義才真正聯系結合。他評價馬克思在哲學共產主義階段對現實的批判只是道德層面的批判，并沒有真正達到對資本主義社會現實的徹底批判。

國內學者的相關研究可以分為三個方面：

第一，國內學者同樣談到了馬克思共產主義思想發展階段中存在哲學共產主義階段的觀點，并有著自己的見解。王金福和莊友剛認為，在馬克思、恩格斯從空想共產主義轉變為科學共產主義的過程中，經歷了自己的一個哲學共產主義階段。當馬克思、恩格斯最終形成科學共產主義時，不僅完成了對空想共產主義的超越，也同時實現了對自身哲學共產主義的揚棄。他們認為，馬克思、恩格斯的哲學共產主義階段是他們的思想處于“哲學階段”的產物，在此階段，馬克思、恩格斯運用某種哲學原則來理解和分析共產主義相關問題，之后，馬克思、恩格斯才離開“哲學基地”，創立了新唯物主義世界觀。

第二，國內一些學者對于馬克思共產主義思想的發展階段有著較為清晰的界定。焦坤和鄧福慶表示，馬克思共產主義思想的發展依次經歷了四個階段：理性共產主義、人本共產主義、世俗社會主義和科學社會主義。在這個過程中，馬克思的共產主義思想在不斷的深化。李紅波認為，馬克思共產主義思想的發展經歷了由理性共產主義到人本共產主義再到科學共產主義的階段。

第三，國內一些學者研究馬克思共產主義思想的整體發展，并關注其中具有代表性的轉折點。韓金峰和趙玉華認為，馬克思經歷了由激進的資產階級革命民主主義者轉變為完全的、科學的共產主義者的過程，在這個過程中，馬克思的共產主義思想不斷發展，并且他們認為，《德意志意識形態》的發表是青年馬克思完成向科學的共產主義者轉變的標志。

二、馬克思共產主義思想的內涵

馬克思共產主義思想內涵豐富，從不同的視角進行解讀，能加深對馬克思共產主義思想的認識，也能豐富對馬克思主義理論的研究。對于此問題的研究，國內外學者的關注較多，并能夠站在不同的視角上來論述對于此問題的理解，因此，得到的研究成果較為豐富，并且顯示出獨到的視角和自身的見解。

國外相關研究主要從兩個視角對馬克思共產主義思想的內涵進行了解讀。

第一，從革命的角度進行解讀，代表人物是羅伯特·查爾斯·塔克和雅克·泰克西埃。塔克關注馬克思共產主義革命的建設性和主要指向，具體而言，塔克指出，對馬克思和恩格斯來說，共產主義革命像一切先前的社會革命一樣，本質上是生產方式的變化。而且，共產主義革命不僅僅是破壞性的，同時也是建設性的，因為共產主義革命取而代之建立新的生產方式。塔克進一步指出，馬克思理解的共產主義自身，與那時的而且與現在的大多數社會主義者的觀點即主張社會主義關心分配問題，形成了本質的對照，因為馬克思提出的共產主義革命主要是指向生產。雅克·泰克西埃在《馬克思恩格斯論革命與民主》一書中，關注馬克思共產主義革命是暴力革命的相關論述，從文本出發，引用《共產黨宣言》中如“現存社會內部或多或少隱藏著國內戰爭”“這個戰爭轉變為公開的革命，無產階級用暴力推翻資產階級、建立自己的統治”等語句，通過自身的理解和對整部書的認識，得出結論：“整部《宣言》在為共產主義革命是一場暴力革命的思想辯護。”

第二，從運動與發展角度進行解讀，代表人物是鮑·斯拉文。他強調馬克思共產主義是一場運動，這場運動并未結束歷史，而是開創歷史，完成了人類由自發階段向自覺階段的轉變。他把馬克思共產主義理解為一種運動，而并非是停滯的狀態，并認為共產主義作為運動的使命，一方面是結束人類發展的自發階段，另一方面，它為每一個個體和整個社會都開創了自由和自覺發展的新紀元。這個新紀元就是人類“真正的歷史”的開端。同時進一步指出：“馬克思的共產主義指的不是僵死的、而是不斷變化的人道主義或‘人的社會。它所結束的不是人類歷史，而是人類歷史的某個自發發展階段，并且開辟了人類社會自覺發展（自我發展）的階段。在人類進化的最高階段上，這個社會開始根據周圍自然環境的改變、人的生產力的變化、人的需求、消費和能力的變化經常改變自己和進行自我革新。”

國內相關研究主要從四個視角對馬克思共產主義思想的內涵進行了解讀。

第一，從性質角度進行解讀，代表人物是陳壽燦和張奎良。陳壽燦將馬克思共產主義作為社會制度和歷史運動兩個方面進行理解。他認為馬克思的共產主義作為社會制度，是最合乎人類發展本質的制度安排，給人類提供了理想的生活方式。馬克思共產主義作為歷史運動，不僅是一種理論運動，更是偉大的實踐運動。張奎良認為馬克思共產主義是實體境界、形上境界、實踐境界的三維合一，這三個境界體現了馬克思共產主義思想的性質：實體性平臺、哲學共產主義境界和實踐活動。

第二，從目標的角度進行解讀，俞可平認為，馬克思共產主義的崇高目標是實現每個人自由而全面發展的共產主義社會。具體而言是在經濟和政治上，消滅人類社會的壓迫和剝削，解放工人階級從而最終解放全人類，建立自由人的聯合體，實現個性的徹底解放和人性的完全復歸。

第三，從意義與價值的角度進行解讀，侯惠勤闡述了共產主義思想在馬克思主義哲學中的重要地位，解讀了馬克思共產主義思想的重要意義與價值，他指出，馬克思共產主義思想與馬克思主義之間的內在聯系使得馬克思主義哲學與舊唯物主義以及所有傳統哲學劃清了界限，使得馬克思的“實踐的唯物主義”同各路的實踐哲學劃清了界限。同時，侯惠勤表示，共產主義思想的科學闡發是馬克思完成從抽象的人向現實的人轉變的關鍵性環節，因而是新唯物主義世界觀形成的重要基石。

第四，從現實角度進行解讀，安啟念聯系現實的社會發展，對馬克思共產主義思想進行了理解，他將馬克思關于消滅三大差別、消滅生產資料私有制和工作日的縮短的共產主義思想論述，與現實的社會經濟發展相結合，從現實出發，表明共產主義正在我們身邊成為現實。

三、馬克思共產主義社會的特征

馬克思對構想未來共產主義社會采取了嚴肅而謹慎的態度，馬克思所要揭示的是社會歷史發展的一般規律而非某個國家或地區的具體發展規劃，因此，馬克思并未對未來社會進行確定詳盡的描述，對于未來共產主義社會的描述也是較為模糊的，只有一個大致的輪廓，沒有具體的細節。這就給國內外學界以很多思考的空間和討論的內容，并且國內外學者對馬克思共產主義社會特征的研究較感興趣，因此，國內外學界的相關研究成果較為豐富。

國際學術界對馬克思共產主義的特征研究主要集中于三個方面：

第一，研究馬克思對于共產主義社會的構想特征。塔克從現代化與共產主義方面進行闡述，他認為，共產主義社會是一個充裕的社會，馬克思基本上不根據經濟的增長設想共產主義。他指出，雖然馬克思確實區分了共產主義社會低級階段和高級階段，“但是從共產主義社會低級階段到高級階段的推進，不會包含工業化或者類似的長期經濟發展過程。由于工人經過革命注定要贏得的世界，將已經是高度工業化的，尤其是主要地正被談論的先進國家。因此，無產階級將繼承一個成熟充裕的世界”。并且進一步對未來共產主義社會是一個充裕社會進行分析，他認為：“共產主義社會也將是一個充裕的社會這一事實是重要的但也是次要的：這一事實是重要的是由于如果人不得不為身體上的需要操心，人就不能充分自由地致力于生產事務；這一事實是次要的是由于這些需要的滿足僅僅是達到歷史目標的一個前提，而不是目標本身。”同時，他也明確表示，未來共產主義社會將進一步人性化，把人與自身和自然重新統一起來，使人共同成為“環境的統治者”。

第二，從共產主義與人的關系方面討論共產主義社會的特征。奧爾曼在《異化：馬克思論資本主義社會中人的概念》一書中，從共產主義與人的角度出發，分析了共產主義社會的特征。從對人的本質的占有方面看，“共產主義社會是全面的個人占有的時代”；從人的社會性上看，他認為“個人總是社會性的，馬克思認為在共產主義社會中更是如此，在那里我們所了解到的競爭已經為我們仍要不得不學習的合作所取代了”。“正如人與他的同伙之間的關系一樣，也只有在共產主義社會這些關系中的潛能才能夠全面實現”；從人的類特性上看，他認為“在說明人的類特性的時候，馬克思轉向了對共產主義社會中生命活動的描述，因為只有在那時，個體才能夠發展成為一個全面的類存在，只有在那時人與動物世界之間的差異變成了它們之間所有可能存在的差異”；人的活動方面看，他認為：“在共產主義社會人的生命活動的本質是‘自由。”

第三，分析馬克思共產主義社會發展的階段特征。塔克對馬克思劃分共產主義社會階段特征有著自己的研究。他認為：“馬克思在《哥達綱領批判》中劃清了共產主義社會兩個階段的界限。在共產主義社會存在著短暫的過渡階段（后來在馬克思主義著作中成為‘社會主義）和超過此階段的‘高級階段。”塔克進一步分析說：“馬克思繼續辯論道：在共產主義社會第一階段，‘資產階級權利原則上仍將流行。盡管為利潤而生產大概會停止，但是交換仍會基于商品等價物：一種形式（勞動）的一定量勞動同另一種形式（消費品）的同量勞動相交換。”“按照馬克思的觀點，共產主義社會的高級階段，終于可能或超出‘資產階級權利的狹隘眼界。人們各盡所能，按需分配。”詹姆斯·勞勒對馬克思共產主義的階段特征有著自己的分析和理解。他認為，馬克思對共產主義社會發展的描述可劃分為三大階段：資本主義之中的共產主義、資本主義和共產主義之間的共產主義、嚴格意義的共產主義，并且每一大階段又都包括一個較低級的小階段和一個較高級的小階段。

國內學術界對馬克思共產主義的特征研究主要集中于三個方面：

第一，對馬克思共產主義思想整體特征的分析。荊學民在從批判、建設、信仰三個維度來理解馬克思的共產主義學說的同時，也認為馬克思共產主義思想實現了對他之前的舊共產主義學說以及對資本主義現實的雙重性批判；馬克思系統地論述了共產主義理論體系，在批判資本主義社會的基礎上表達了對未來人類社會的建設性，并且這種建設性不僅僅存在于理論中，而且是實踐的；馬克思共產主義學說描繪的社會理想具有科學性，終極是一種植根于現實有限的“無限的過程”。

第二，研究馬克思共產主義社會環境的特征。李文成認為，馬克思將“和諧”作為共產主義社會的本質特征，他談到馬克思共產主義社會環境的一大特征是和諧，并將其稱為和諧的共產主義。他認為和諧的共產主義是在以往社會的基礎上，繼承了人類文明的積極成果建立的，是人的真正的“社會”本質的“復歸”，其核心是以人為本。

第三，對馬克思共產主義社會國家制度方面的特征的理解。趙家祥談到，我國學術理論界一些人把馬克思在《哥達綱領批判》中所講的“未來共產主義社會的國家制度”理解為無產階級專政的國家制度是不符合馬克思的原意的。他認為，未來共產主義社會，從國家制度發展特點上看，存在過渡時期，即從無產階級奪取政權到進入馬克思、恩格斯設想的發達的社會主義社會這段時間為過渡時期。

四、馬克思共產主義方法論的理解與運用

研究馬克思共產主義觀所蘊含的方法論對理解馬克思共產主義思想具有重要意義，同時，其方法論也為國內外學者進一步的研究提供了指導和借鑒。因此，對于馬克思共產主義方法論的理解很有價值，對其方法的進一步運用更加難得。目前，國內外學界取得了一定的成果。相比較而言，國內學者傾向于理論層面的深入探索以求達到一定的理論高度，國外學者更傾向于結合國家與資本主義現實，分析社會現狀并探討未來發展。

國外相關研究的代表人物是詹姆斯·勞勒和奧爾曼。詹姆斯·勞勒是“辯證法的馬克思主義”的代表人物。2004年5月，他在中國人民大學作了題為《馬克思的共產主義階段理論》的講演，其中，他提到，在關于共產主義的研究方面，存在兩種根本對立的方法：虛無主義的方法和辯證的方法。前者信奉的要么是資本主義要么是共產主義這樣一種抽象的、非此即彼的邏輯，否認它們之間的內在聯系，其結果是“虛無主義的共產主義”；后者認為共產主義形成于資本主義的母體之中，其結果便是“辯證的共產主義”。勞勒堅持認為，在哲學層次上，馬克思的共產主義構想是“辯證的”而不是“虛無主義的”。他認為：“共產主義新世界的母體是資本主義自身。成長于資本主義母體中的嬰兒是共產主義，它是逐漸在其母體中形成并從其母體獲取力量的。”奧爾曼采用辯證的方法研究馬克思的共產主義思想，他運用馬克思主義“內在關系的辯證法”中“逆向研究歷史”的方法探究了當代資本主義的起源和走向，在這種“逆向研究”中把握住了當代資本主義的發展脈絡，揭示了當代資本主義仍然必將被社會主義和共產主義所取代的歷史命運，再次論證了馬克思的“兩個必然”論。奧爾曼“內在關系的辯證法”不僅在批判資本主義舊世界，更是在發現社會主義和共產主義新世界。同時，奧爾曼像馬克思那樣沿著“現在—過去—未來—現在”的路徑來探究當代資本主義，特別是從未來的社會主義和共產主義的角度反觀當代資本主義時，認識到當代資本主義之中的社會主義“潛在”比馬克思當年所要看到的更為“巨大”。

在國內相關研究中，王懷超認為唯物主義辯證法在馬克思研究共產主義社會中得到了實際的運用。他具體對此觀點進行了分析：馬克思依據對資本主義社會的科學分析對未來社會做出理性預測，而且不具體規定未來共產主義社會的具體細節，馬克思運用科學的抽象法揭示社會發展的客觀規律，運用最徹底的發展論描述未來社會的發展，同時，通過對不同社會形態的比較研究預測共產主義社會的本質特征，并且強調共產主義學說的基本原理同各地具體實際相結合。王懷超肯定了馬克思研究共產主義社會的方法。高惠珠在《馬克思恩格斯社會建設理論的當代解讀——基于<德意志意識形態的研究>》一書中論述了關于馬克思共產主義思想的方法論。高惠珠指出，歷史唯物主義的方法論，是其最鮮明的方法論特征。并從三個具體方面進行了論述：第一，遵循“生活決定意識，而不是意識決定生活”的方法論原則，從分析生活中的基本矛盾出發，揭示共產主義產生的必然性；第二，堅持歷史辯證法，把共產主義視為從現實出發的一個歷史過程；第三，始終把推進和提高人的發展水平放在理論創造的首位。

五、馬克思共產主義思想研究現狀的評價與發展趨勢

關于馬克思共產主義思想的研究，學界提出了許多不同的觀點與見解。從研究內容上看，國內外學者對馬克思共產主義思想的內涵及共產主義社會的構想關注較多，善于結合馬克思主義對未來共產主義社會的特征進行理解和分析，同時，在馬克思共產主義的來源、發展階段以及馬克思共產主義方法論的理解與運用方面也取得了一定的成果。從研究的切入點上看，國內外學者在宏觀上對馬克思共產主義思想的整體性研究有一些把握，同時，也善于從不同的視角對馬克思共產主義思想進行解讀。目前，學界在馬克思共產主義思想研究方面取得了一些成就，具有一定的意義與價值，但仍然存在一些不足。

第一，目前，學界對馬克思共產主義思想的內在邏輯把握不足，一些關于馬克思共產主義思想內在邏輯關系方面的探討至今未有定論，國內外學者雖然對馬克思共產主義思想在整體上有一定的研究，但對其理論發展過程中內在邏輯關系的研究較為欠缺。學術界在這一方面的研究有待突破。

第二，雖然國內外學者能夠基于馬克思、恩格斯經典著作，為自己的觀點和見解尋求依據，但目前學界對馬克思、恩格斯經典著作中關于馬克思共產主義思想的研究缺乏系統性。馬克思的共產主義思想經歷了一個由不成熟到不斷完善的過程，它是隨著歷史不斷豐富的，馬克思、恩格斯對共產主義的把握也是在不斷發展的，而這一發展過程，在經典著作中能得到很好的體現。未來，相關研究可著重立足于馬克思、恩格斯經典著作，保證從整體上、從歷史上去把握馬克思共產主義思想發展的脈絡，對馬克思共產主義思想進行系統性的研究。

馬克思共產主義思想是極為豐富和深刻的，也是不斷發展的，需要學界不懈努力和深入研究，從中探索其重要的理論價值。同時，此問題的研究同樣具有深刻的現實意義，特別是對于我國而言，重視對馬克思共產主義思想的研究能對中國的發展給予諸多啟迪。對馬克思共產主義思想的研究是必要的更是重要的，相信經過國內外學界的共同努力，馬克思共產主義思想能夠受到更多的關注，能給予理論發展和社會進步以更多的意義與價值。

（作者單位：北京航空航天大學）