論王夫之的道統(tǒng)與治統(tǒng)

謝階玉

摘要：在王夫之的學(xué)術(shù)思想中，“道統(tǒng)”和“治統(tǒng)”是兩個(gè)很重要的概念。“道統(tǒng)”思想由來已久，王夫之在前人已有成就的基礎(chǔ)上，又有所發(fā)展，提出“圣人之教，是謂道統(tǒng)”，并認(rèn)為應(yīng)以“明倫”和“察物”為“道統(tǒng)”基本內(nèi)容的總綱。對(duì)于君主政權(quán)的合法性來源問題，王夫之反對(duì)傳統(tǒng)的“正統(tǒng)論”而提出“治統(tǒng)說”，認(rèn)為“天子之位也，是謂治統(tǒng)”。王夫之還強(qiáng)調(diào)“治統(tǒng)”應(yīng)該是對(duì)人民有利的，為了使人民過穩(wěn)定生活、免受戰(zhàn)亂之苦，改朝換代亦無不可。這對(duì)于一個(gè)封建士大夫來說已是一種極大進(jìn)步。在王夫之看來，“道統(tǒng)”和“治統(tǒng)”是唇齒相依的關(guān)系，兩者相結(jié)合才能達(dá)到平治天下。

關(guān)鍵詞：王夫之；道統(tǒng)；治統(tǒng)

王夫之是我國(guó)古代杰出思想家之一，他的政治思想融哲學(xué)、史評(píng)、政論為一體，尤其在政治哲學(xué)方面博采眾長(zhǎng)，獨(dú)放幽馨。但由于過去學(xué)界對(duì)其思想的不重視，導(dǎo)致其很多作品遭到破壞或遺失。幸運(yùn)的是自19世紀(jì)20年代以后學(xué)界開始重視王夫之思想，在眾多學(xué)者的努力下，許多遺失的作品被找回，并整理與出版。這為以后的研究工作帶來了很大的幫助。在王夫之的政治思想中，他的“道統(tǒng)論”和“治統(tǒng)說”是不容忽視的，特別是他的“道統(tǒng)”和“治統(tǒng)”合一的觀點(diǎn)。

一、道統(tǒng)的傳承與批判

中華道統(tǒng)思想由來已久，最早可以追溯至伏羲，由周公、孔孟等圣人傳承。《孟子·公孫丑下》：“五百年必有王者興，其間必有名世者。”[1]敘述了堯、舜、湯、文王、孔子的傳承脈絡(luò)。唐韓愈則作《原道》，正式提出傳道譜系，建立起真正的道統(tǒng)論。宋儒在韓愈的基礎(chǔ)上對(duì)道統(tǒng)論作進(jìn)一步的發(fā)展，朱熹更是將韓愈儒家仁義之道的思想正式定名為“道統(tǒng)”。到了王夫之，許多學(xué)者認(rèn)為王夫之對(duì)傳統(tǒng)儒家道統(tǒng)論，特別是對(duì)宋儒道統(tǒng)論持否定態(tài)度。其實(shí)不然，筆者認(rèn)為王夫之更多的是對(duì)傳統(tǒng)儒家道統(tǒng)論的一種批判繼承。

那么，何為“道統(tǒng)”。王夫之說：“圣人之教，是謂道統(tǒng)。”意思是孔孟之道，亦即禮仁政治的基本原則，就是道統(tǒng)[2]。因此，王夫之又把“道統(tǒng)”成為“儒者之統(tǒng)”。“道統(tǒng)”的基本內(nèi)容又是什么呢？王夫之在《讀通鑒論》中寫道：“若夫百王不易、千圣同原者，其大綱，則明倫也，察物也；其實(shí)政，則敷教也，施仁也；其精意，則衹臺(tái)也，躋敬也，不顯之臨、無射之保也；此則圣人之道統(tǒng)，非可竊者也。”[3]從這一段話中可以看出，王夫之認(rèn)為“道統(tǒng)”主要包含三方面的內(nèi)容，分別是：（1）明倫，察物；（2）敷教，施仁；（3）衹臺(tái)，躋敬。三項(xiàng)基本內(nèi)容，每項(xiàng)都有自己的內(nèi)涵和思想，但以“明倫”和“察物”為總綱。“明倫”“察物”，指明于人倫、察于庶物。具體說來是察于萬物之情，達(dá)于萬物之理，明與人倫之愛敬，知父子有親、君臣有義、夫婦有別、長(zhǎng)幼有序、朋友有信。[4]很多學(xué)者據(jù)此認(rèn)為這是王夫之對(duì)傳統(tǒng)儒家道統(tǒng)論的一種顛覆。其實(shí)，我們?nèi)绻軌蛴靡环N客觀的心態(tài)來品讀王夫之的著作，以及聯(lián)系孔孟之道的話，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，王夫之的“道統(tǒng)”恰恰是對(duì)傳統(tǒng)儒家道統(tǒng)論的繼承，王夫之所認(rèn)為的“道統(tǒng)”三項(xiàng)基本內(nèi)容，其實(shí)就是孔孟之道。王夫之認(rèn)為，作為“儒者之統(tǒng)”的道，首先是人道，人道來自于人性，其內(nèi)容體現(xiàn)為孔孟所反復(fù)倡揚(yáng)的仁義禮智信之道，他認(rèn)為“性存而后仁、義、禮、知之實(shí)章焉”。[5]所謂的顛覆，不過是對(duì)宋儒道統(tǒng)論的一些不足、缺陷所做的一些反思、修正而已。宋儒的道統(tǒng)論在發(fā)展的過程中，一些理學(xué)家與理學(xué)學(xué)派為了提高本學(xué)派及其宗師的地位，“道統(tǒng)”就與他們的“單傳”、“心法”聯(lián)系起來。王夫之乃是對(duì)這種做法持否定態(tài)度。[5]王夫之在《讀四書大全說》卷9中寫道：“古今此天下，許多大君子或如此作來，或如彼作來，或因之而加密，或創(chuàng)起而有作，豈有可傳之心法，直指單傳，與一物事教奉持保護(hù)哉。”[6]由此可見，王夫之所要否定的乃是這種狹隘心態(tài)的道統(tǒng)論。

王夫之非但沒有否定宋儒的道統(tǒng)論，反而認(rèn)為道統(tǒng)正是在宋儒這得到繼承和弘揚(yáng)。“自周子出，而始發(fā)明圣道之所由，一出于太極陰陽人道生化之始終，二程子引而伸之，……故朱子以格物窮理為始教”[7]。他認(rèn)為宋儒周、程、張、朱真正繼承并弘揚(yáng)了“道統(tǒng)”。而在這些大儒中，王夫之備為推崇的是關(guān)學(xué)張載。他認(rèn)為張載所講的“道”既是太虛陰陽屈伸的天道，又是人治存神盡性、明誠(chéng)立禮的人道，這種天人合一、明體極用之道才是儒家道統(tǒng)所堅(jiān)守的道。[5]王夫之在道統(tǒng)譜系中肯定張載高于程朱，是因?yàn)樗J(rèn)為雖然程朱在傳承孔孟道統(tǒng)方面功勞很大，但程朱之學(xué)未能極道之用，因此認(rèn)為其在道統(tǒng)譜系中的地位在張載之下。

二、治統(tǒng)說的創(chuàng)立

在封建政治領(lǐng)域，最核心的問題就是君主統(tǒng)治權(quán)的“合法性”來源問題，而在這個(gè)問題上最流行的觀點(diǎn)就是“正統(tǒng)論”。正統(tǒng)論認(rèn)為，“必有所承以為統(tǒng)，而后可以為天子。”歷代封建統(tǒng)治者為了證明自己建立政權(quán)的合法性，紛紛提出或采用各種神秘的學(xué)說以證明其政權(quán)的“正統(tǒng)”性。在這些學(xué)說當(dāng)中，影響最顯著的乃是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期鄒衍提出的“五德終始說”。而王夫之則對(duì)這些正統(tǒng)論學(xué)說進(jìn)行了批判，認(rèn)為這些不僅不能夠證明君主政權(quán)的合法性，反而成了君主暴政、夷狄亂華，把天下變成他們“一姓之私”的借口。在他看來，“以天下論者，必循天下之公，天下非一姓之私也。”[3]因此，王夫之提出了“治統(tǒng)說”。“天下所極重而不可竊取者二：天子之位也，是謂治統(tǒng)；圣人之教，是謂道統(tǒng)。”[3]所謂治統(tǒng)，即君統(tǒng)、帝統(tǒng)、帝王之統(tǒng)。治統(tǒng)是治平天下一般原則的實(shí)施和運(yùn)作，其傳承者必須居天子之位。[2]所以王夫之又把“治統(tǒng)”稱為“帝王之統(tǒng)”。

王夫之認(rèn)為“帝王之興，以治相繼”，繼而指出：“商、周之德，萬世之所懷，百王之所師也。柞已訖而明徑不廢，子孫不可替，大公之道也。秦起西戎，以詐力兼天下，蔑先王之道法，海內(nèi)爭(zhēng)起，不相統(tǒng)一，殺掠相尋，人民無主，漢祖滅秦夷項(xiàng)，解法網(wǎng)，薄征搖，以與天下更始，略德而論功，不在湯、武之下矣。漢柞既終，曹魏以下二百余年，南有司馬、劉、蕭、陳氏，皆竊也，北有五胡、拓拔、宇文，皆夷也。隋氏始以中原族姓一天下，而天倫絕，民害滋，唐掃群盜為中國(guó)主，滌積重之暴政，予兆民以安，嗣漢而興，功亦與漢坪等矣……唐之既亡，朱溫以盜，朱邪、桌披推以夷，劉知遠(yuǎn)、郭威鎖鎖健兒，瓜分海內(nèi)，而僅據(jù)中州，稱帝稱王，賤于垂尉，至宋而后治教修明，賢君相嗣，以為天下君師。于是周、漢與唐，猶手授也。”[3]由此可知，王夫之認(rèn)為治統(tǒng)應(yīng)該具備以漢族為君主、統(tǒng)一、祚久三個(gè)條件，其實(shí)質(zhì)也突出了“治”。秦、隋雖然統(tǒng)一了天下，君主又是漢族，但他們“殺掠相尋”“天倫絕，民害滋”，而且政權(quán)持續(xù)時(shí)間短，因此王夫之認(rèn)為秦、隋應(yīng)該被排除在治統(tǒng)之外。而商、周、漢、唐、宋、明這六朝做到了“前有所承則后有所授”“德足以君天下，功足以安黎民，統(tǒng)一六宇，治安百年，……合乎人心之大順”[3]，因此屬于治統(tǒng)。

王夫之的“治統(tǒng)”還有一個(gè)很明顯的特定，就是他的民族主義思想。他認(rèn)為“治統(tǒng)”應(yīng)該掌握在本民族，而不能為“夷狄”所掌握，即否定少數(shù)民族在中原建立政權(quán)。如果“治統(tǒng)”掌握在異族的手中，天下將大亂。他指出：“治統(tǒng)之亂，小人竊之，盜賊竊之，夷狄竊之，不可以永世而身；其幸而數(shù)傳者，則必有日月失軌、五星逆行、冬雷夏雪、山崩地坼、雹飛水溢、草木為妖、禽蟲為蠥之異，天地不能保其清寧，人民不能全其壽命，以應(yīng)之不爽。”[3]因此，他把元朝排除在治統(tǒng)之外，認(rèn)為宋亡以后，天下處于“無統(tǒng)”狀態(tài)。王夫之這種民族主義思想，在當(dāng)時(shí)有一定的現(xiàn)實(shí)意義。王夫之處于明末清初的動(dòng)亂時(shí)期，社會(huì)矛盾非常復(fù)雜。滿族推翻漢族的統(tǒng)治，在中原建立起少數(shù)民族政權(quán)，民族矛盾空前激發(fā)。王夫之作為愛國(guó)主義分子，參加過幾次抗清運(yùn)動(dòng)。因此，王夫之絕不會(huì)把清朝列入他的“治統(tǒng)”范圍。同樣，他必然將非漢族政權(quán)的元朝的統(tǒng)治列入亂世。

王夫之還強(qiáng)調(diào)“治統(tǒng)”應(yīng)該是對(duì)人民有利的，他指出：“天下者，非一姓之私也，興亡之修短有恒數(shù)，茍易姓而無原野流血之慘，則輕授他人而民不病。”[3]天下不是君主一個(gè)人的私有財(cái)產(chǎn)，朝代的更替有一定的定數(shù)。為了使人民免受戰(zhàn)亂之苦，繼續(xù)過穩(wěn)定的生活，把政權(quán)交給另一個(gè)漢族政權(quán)亦無不可。他甚至還說：“茍有知貴重其民者，君子不得復(fù)以君臣之義責(zé)之，而許之以民主可也。”[3]即如果有尊重人民、重視人民利益的人，便可以推舉其為民之主。在這一點(diǎn)，王夫之的“治統(tǒng)說”與黃宗羲的治天下“不在一姓之興亡，而在萬民之憂樂”的政治思想是極為相似。[8]雖然王夫之的政治思想始終都沒有擺脫君主政治的思想，但對(duì)于當(dāng)時(shí)的社會(huì)、對(duì)于一個(gè)封建士大夫來說，強(qiáng)調(diào)君主要作民之主，已是一種極大的進(jìn)步。

三、道統(tǒng)和治統(tǒng)合一

有學(xué)者認(rèn)為“道統(tǒng)”和“治統(tǒng)”體現(xiàn)了儒家士大夫與君主之間一種緊張的關(guān)系。而王夫之認(rèn)為，商、周、漢、唐這些“治統(tǒng)”君主之所以能夠平治天下，在于他們奉行“道統(tǒng)”，即“儒者之統(tǒng)”。因此，“道統(tǒng)”和“治統(tǒng)”不僅不沖突，反而應(yīng)該相伴而行，合而為一。“儒者之統(tǒng)，與帝王之統(tǒng)并行于天下，而互為興替。其合也，天下以道而治，道以天子而明；及其衰，而帝王之統(tǒng)絕，儒者猶保其道以孤行而無所待，以人存道，而道可不亡。”[3]在王夫之看來，“道統(tǒng)”和“治統(tǒng)”互為唇齒。“治統(tǒng)”是“道統(tǒng)”的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，“道統(tǒng)”是“治統(tǒng)”的內(nèi)在依據(jù)。[4]如果君主以孔孟之道治理國(guó)家，可致太平盛世，天下得治。而儒家學(xué)說也會(huì)因此得到繼承和發(fā)展。此所謂“治統(tǒng)”興則“道統(tǒng)”顯；反之，“治統(tǒng)”絕則“道統(tǒng)”隱。[4]但是王夫之又指出“道統(tǒng)”具有相對(duì)獨(dú)立性，即使“帝王之統(tǒng)絕”，儒者也會(huì)自覺地承擔(dān)起傳承“道統(tǒng)”的歷史使命，此所謂“以人存道，而道不可亡”。而只要“道統(tǒng)”不絕，“治統(tǒng)”就有復(fù)興的希望。在反抗清朝、恢復(fù)明朝統(tǒng)治的希望破滅后，王夫之隱居衡陽石船山，潛心注釋儒家經(jīng)典，以傳承“道統(tǒng)”自任，就是為了等待“治統(tǒng)”的接續(xù)。

人們?cè)谘芯客醴蛑淖髌窌r(shí)，可以看到一個(gè)似乎矛盾的地方。即王夫之一方面猛烈地抨擊君主專制統(tǒng)治，揭露和批判了歷代君主的殘暴、自私、專橫，甚至提出“一姓之興亡，私也，而生民之生死，公也。”[3]“茍有知貴重其民者，君子不得復(fù)以君臣之義責(zé)之，而許之以民主可也。”[3]等反君主專制的言論。這些言論成為了近代民主思潮的先聲。另一方面，他又沒有否定君主專制制度，只是否定“舍君天下之道而論一姓之興亡”，即否定將“一姓之興亡”作為“治統(tǒng)”的根本，而不否定“君天下”的君主專制制度。他認(rèn)可的“明王”就是這種君主政治的典范，即“明王之涖臣民也，定尊卑之秩，敦忠禮之教，不失君臣之義”。[5]這兩方面看起來很矛盾，但以他的道、治合一論來看，這其實(shí)并不矛盾。王夫之提出“天下所極重而不可竊取者二：天子之位也，是謂治統(tǒng)；圣人之教，是謂道統(tǒng)。”[3]這首先肯定了君主的權(quán)力和地位。但要達(dá)到平治天下，就要遵循“道”，以君主政治權(quán)力為核心的“治統(tǒng)”必須受到“道統(tǒng)”的制約，以孔孟之道來治理天下。王夫之提出：“復(fù)有賢子孫相繼以飾治，興禮樂，敷教化，存人道”[3]“道相承也”，表達(dá)的就是這種思想。

王夫之曾提出“君、相、諫官”三者“環(huán)相為治”的權(quán)力制衡觀念，“宰相之用舍聽之天子，諫官之予奪聽之宰相，天子之得失則舉而聽之諫官；環(huán)相為治，而言為功。”[9]王夫之意識(shí)到君主擁有至高無上的政治權(quán)力，如果沒有監(jiān)督，君主很有可能按照自己的意志行使權(quán)力，而不是“道統(tǒng)”。為了使君主權(quán)力的行使受到“道”的制約，王夫之認(rèn)為應(yīng)該設(shè)立“諫官”一職以監(jiān)督君權(quán)。可以說王夫之看到了君主專制制度的嚴(yán)重弊端，“環(huán)相為治”的權(quán)力制衡思想充滿了政治智慧，這一思想使“治統(tǒng)”在“道統(tǒng)”的制約中更好地發(fā)揮作用。

參考文獻(xiàn)：

[1]楊伯峻譯注：《孟子譯注》，中華書局2008年第1版。

[2]劉澤華、葛荃主編：《中國(guó)古代政治思想史》（修訂版），南京大學(xué)出版社2001年第2版。

[3][清]王夫之著、舒士彥點(diǎn)校：《讀通鑒論》，中華書局2013年第3版。

[4]彭傳華：《正統(tǒng)、道統(tǒng)、治統(tǒng)——王船山對(duì)于政權(quán)合法性來源的思考》，南昌大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社會(huì)科學(xué)版）第44卷第2期2013年3月。

[5]朱漢民：《王船山的道統(tǒng)、治統(tǒng)與學(xué)統(tǒng)》，北京大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）第50卷第1期2013年1月。

[6][清]王夫之著：《讀四書大全說》，中華書局2011年第1版。

[7][清]王夫之著：《張子正蒙注》，中華書局2011年第1版。

[8]蔡克驕：《王夫之的“治統(tǒng)”和“道統(tǒng)”》，衡陽師專學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）1987年第4期（總第31期）。

[9][清]王夫之著、王嘉川譯注：《宋論》，中華書局2008年第1版。