禪宗在現代人文主義思潮下的發展新契機

摘要：作為一支宗教，拋卻其非理性盲目崇拜一面，佛教為人存在于世的諸多疑惑提供了哲學意義上的解答。在經歷了數千年的歷史文化變遷之后的當今社會，佛教作為一種思想體系也遭遇到了西方文化的沖擊。在以西方人本主義、理性、張揚人性價值為主流價值觀念的當代，深刻挖掘佛家自身思想的精髓以順應時代的潮流是十分必要的。通過對佛教的禪宗一系的考察和研究，發現其思想與西方的文化有較多相契之處，如此便為佛教的發展提供了時代和理論上的新契機。

關鍵詞：禪宗；人文主義；人間佛教；世俗諦；圣義諦

一、過于世俗化的“人間佛教”

人間佛教是民國時期由太虛大師1首次提出的佛教改革發展方向。當時的佛教寺院敗落，僧眾嚴重不足，而且僧人只能通過超度死人亡靈來維持生計，因此人們往往認為佛教的目的只是為了超度鬼魂，是為死人與鬼服務的。面對這種狀況，太虛大師提倡“人間佛教”的佛教發展思想，指出佛教不僅僅是為死人的服務的，它更大的宗旨是為活人服務，是與人們的世俗生活緊密聯系在一起的，人的成佛之路不是脫離世俗生活非得去深山修行，人成即是佛成。這種理念經過趙樸初等人的完善與發展，在現當代逐漸普及開來，而“人間佛教”所提倡的扎根世俗、人成即佛成的理念也逐漸被人們普遍接受，似乎佛教就僅僅只是一種世俗化的倡導世界和平，燒香拜佛就能保佑平安、發財的神秘宗教，或者僅僅是一種教人為善去惡的說教性宗教。事實上，佛教是其創始者釋迦摩尼是在感懷人生之苦，參悟宇宙人生真相之后洞曉世間真理而做出的言傳身教，因此佛教具有本質性的本體性思考，它所揭示的人和世界的真相正是它經久不衰的根本原因，它在哲學思想上的深度是其他思想流派無法比擬的，這種思想更是對中國的文化產生了十分重大的影響。

佛教的這種世俗化轉變似乎正迎合了近現代世界哲學思潮的發展趨勢。當然，這種轉變也是完全順應了當時民國時代的特殊背景。眾所周知，民國時期的中國可謂風雨飄搖、戰火不斷、民不聊生，世俗化的生活都很難維持下去，所以此時的根本問題不是離群索居的去探索人生真相，而是落實到現實世界，為這本就生靈涂炭的世俗帶來積極的現實意義。這是當時高僧們所著重考慮的，他們并非完全忽視佛教對圣義諦的追求，而是時代所迫，一代人有一代人的主題和任務。但是我們不能僅僅因為這種權宜之策就將之視為佛教的全部，佛教的追求仍然是要去追求世界的本質問題，讓人明白人生宇宙的根本，看淡世事，放下執著，進而投入社會，奉獻自我。因此，目前很多人都在思考和反思佛教界對“人間佛教”的過分強調，有人甚至直言“人間佛教”只是方便的施設，卻忘卻了佛陀的解脫與果證的究極目的。因此，對當前佛教而言，需要正視“人間佛教”理念的提出只是一種適應時代的方便之法，萬不可將之視作佛法的全部。

二、重視人的價值而又不失超越精神的禪宗

西方社會在經歷了近代對宗教和形而上的批判之后，現代人文主義是神的倒塌、人的登臺時期，人們往往以新時代的主體理性將宗教視為人的宗教，一種為人間服務的人的產物，而將神看作是虛妄的概念。世俗的價值復燃必然會引起本體性思考的不足，而這種不足又會帶來最高價值的喪失，我們希望在當前社會風氣和思想精神氛圍之下重提形而上問題，能夠為部分人對本質性問題的追問提供新的方向。

禪宗一直被稱作佛教的教外別傳，它是佛教中國化的產物，它的出現大改佛教固定化的死板風氣，不僅鮮活了佛教自身的傳法方式，也大大擴大了其適應范圍，使之深入百姓平民、村舍鄉間。關于禪宗的特點，學術界有很多論述，此處稍作如下兩點展示：

1.反對墨守成規，固守經典解讀，強調不立文字，以心傳心。佛教經典《楞嚴經》中佛曾數次告知阿難“但有言說，都無實義”。事實上，禪宗在心法印證的傳承過程中也是不重文字，只重得意之多少與修證境界之深淺。佛教可以理解為理、行雙修的宗教，理為佛經所講述的經文、意義，讀經學理可以讓人明白道理，了解生死無常、本不實有的世界本質，進而走上身行的道路，在觀心修行的具體實踐中去實證經文所講的諸種境界。因此，讀經只是一種接引，而不是佛教的根本，佛教的目的是教人通過身修而明心見性、了生脫死，直入法界無生之境。而禪宗正是堅守了佛教的最終歸趣，只是不過分重視讀經解義的過程。當前人們的生活節奏加快，而生活的壓力又讓大多數人為生計而奔波，他們自然無暇再去鉆研佛經，尋根求底，因此禪宗簡捷明了、直登究竟的法門或許更加適合現代人的生活方式。我們不要求每個人都能夠明心見性、了脫生死，但可以在緩解人們生活壓力的同時，為每個人都培植善根，讓物欲至上的今天能重新豎起精神的大旗。

2.反對偶像崇拜，破除對佛祖的盲目迷信，重視自我解脫。禪宗在佛教改革上最特色的在于其真正的張揚了人，披佛罵祖，破除凡圣二分，講究識心自度，不需要外在的修持形式，一念清凈即與佛無二。達摩東至中土傳禪法之時，梁武帝曾問達摩曰：“如何是圣諦第一義？”師曰：“廓然無圣。”2這體現了禪宗在修行中不外求圣，直顯內心是佛的特色。之后更出現了諸如“佛之一字，永不喜聞”、“向里向外，逢著必殺。逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢，逢父母殺父母，逢親眷殺親眷，始得解脫”3的說法。因此，禪宗所做的不是立一個外在的諸如上帝、佛或者神之類的權威來作為世界本體的存在，人也不需要按照經文里面要求的去做，而是首先相信自己與佛無二，“人與非人，性相平等”4，然后放下對任何境相和經論的執著，任心自在，無有掛礙，方能登上解脫之境。

此處評論人間佛教和禪宗這兩種佛教改革方式的用意不是為了說明禪宗優于人間佛教，二者并無優劣之分，只是時代的需要不同。民國時期人們的關注點落在俗世的安定和生活上，佛教在圣義諦和世俗諦之間做出趨于后者的選擇也是適應歷史的必然，否則即便它講的是真理如果沒有人來關注早晚會被時代所淘汰。同樣的，禪宗在佛教的興起必然也有其時代的需要，當時人們注重經教，游離于語言文字之間，爭執在各自的理智認知之中，而忽視了佛教的根本歸趣是為了教人認清世間真相，讓人明因識果，最后真正的自利利他。此處的用意在于闡明二者各自的特點不同，因所處時代不同而使他們的目的和訴求各有差異，旨在說明法無定法，因人和時代的不同而不同。今天的我們早已擺脫之前民不聊生、內憂外患的危難國情，如果始終將佛教發展的重心放置在世俗層面而忽視了對圣義諦的探求一面，未免真的舍本逐末，有悖佛陀創教之本意。

結語

近現代西方的人文主義已經擺脫了之前因對形而上的追求而忽略了人與世俗價值的局面，但是目前卻又陷入了相對主義和虛無主義的價值缺失、信仰淪喪之困境。因此，我們需要尋求一種既能保持人自身價值，又不失對宇宙人生本質性問題關懷的新路徑。事實上，當前佛教也有類似于西方偏于世俗化的傾向，因此我們也呼吁佛教圓融世俗諦和圣義諦的回歸。禪宗的特點正是符合當前社會之現狀：既能張揚人的自身價值，又不失對哲學根本問題的探討和追問；既有打破傳統價值和教條主義的革新性，又能讓人從自心流露出自利利他的社會貢獻精神。經過分析，我們認為禪宗或許是一條可行性較強的發展路徑，它不僅可以彌補目前佛教過于世俗化的弊端，而且也不悖于當前社會人本主義的精神價值取向，甚至對西方哲學的發展也可以提供新的思考方向。

參考文獻：

[1]劉放桐等，《新編現代西方哲學》，人民出版社，2000.6

[2]道元輯，《景德傳燈錄》，朱俊紅點校，海南出版社，2011.10

[3]賾藏主編，《古尊宿語錄》，中華書局出版，1994.5

注釋：

1.太虛大師，民國高僧，佛教革命運動的倡導者。

2.參見《景德傳燈錄》卷三。

3.參見《古尊宿語錄》卷四《臨濟語錄》。

4.參見《景德傳燈錄》卷四。

作者簡介：沈建，男，（1991-），山東臨沂人，現為湘潭大學哲學系2014級碩士研究生，主要研究方向為西方哲學。