介休干調秧歌現狀

荊晶

介休干調秧歌現狀

荊晶

在介休這座有著悠遠歷史的文化古城至今仍可依稀聽到一種“土得掉渣”的民間戲曲聲腔，它沒有伴奏，表演細膩，唱腔遒勁。它就是有著近300年歷史的戲曲劇種——介休“干調秧歌”。帶著對這一古老劇種的探尋，“晉中文化生態保護區非遺保護環境下戲曲傳承與發展模式研究”課題組，一行四人到介休市文化館對介休干調秧歌作了較為全面的調查，走訪了當地里屯、崇賢、張壁三個村8位老藝人及介休張壁古堡文物管理所、民間非遺保護者鄭廣根，聽取了各方對干調秧歌歷史、現狀的介紹以及對未來發展的一些意見和建議?，F將調查報告簡述如下。

一、干調秧歌介紹

干調秧歌，是一種沒有樂器伴奏，只有干唱的秧歌。它是介休地區土生土長的地方小劇種，主要流傳于介休境內。雖在當地盛極一時，但鮮有文字記載。據傳，干調秧歌起源于沁源縣一個名為“王陶”的地方，具體時間無從考證。據文進所著的《山西介休地方音樂集錦》中的推斷分析，其起源時間大約為1750年（乾隆十五年）。干調秧歌的雛形是農夫在田間地野勞作時即興編唱的一種民間小曲，也是勞動人民勞作中的重要解壓手段。

干調秧歌自產生以來就深受介休當地百姓喜愛，很快就在這塊滋養它的土地上生根發芽。在其產生不久，就開始受到當地其他劇種的影響。在不斷地發展衍變中，它與其他戲曲劇種交融，吸收當地民族民間音樂的元素，其表現形式與內容也大大豐富起來。特別是解放前，干調秧歌移植了大批祁太秧歌與晉劇劇目，逐漸有了屬于自己的整本劇目與小折子戲，最終形成成形、成套的戲劇形式。

（一）歷史淵源與發展

干調秧歌的具體起源時間由于沒有確切可尋的文字資料，暫時無從考證。據有關史料記載，介休市張壁古堡可汗王祠院內有一處元代時期修建的戲臺。該戲臺于乾隆三十五年（1770）重修。重修后戲臺楹聯內容為：“八字紋龜 高懸福壽傳干調，五龍仰首 驚嘆神奇慶頂珠”。上聯中的“干調”無疑是指干調秧歌，而下聯中的“慶頂珠”則是干調秧歌中有名的劇目。通過這一事實佐證了干調秧歌在當時具有較高的社會地位和興盛的演出狀況，更反映了它已從田間地頭的民間小調成長為成熟的戲曲形式，已被大眾百姓承認與接受。

解放后，人民的精神生活漸漸豐富，干調秧歌也在民間活動中更加活躍起來。但凡民歷節氣等傳統節日，各鄉各村都會搭班唱秧歌。其中最為熱鬧的當屬農歷正月。在干調秧歌的活動中心——介休張壁村，每年“破五”后，各村就會唱起秧歌。起初先由村里人自己唱，唱上幾天后，就把“角兒”邀請到村里接著唱，這種“紅火”會持續十多天。到了正月二十八這天則會更加熱鬧，因為這天就是張壁古堡的傳統節日“祭星”。這天各家會揭下春節對聯，重新張貼，并通知親朋好友來家里做客，大鬧紅火。秧歌班社的把式（角兒）則裝扮起來，好好唱上一天，因此又稱“小過年”。這種形式的秧歌最多會唱上五天，常是現編現唱，唱詞多和演出場合息息相關。年前年后各種形式的紅火熱鬧有時會持續兩三個月，而干調秧歌作為當地重要的民間藝術也會連續唱上兩三個月。一些有錢的大戶人家也會在婚喪嫁娶請來干調秧歌的藝人演唱助興。豐富多樣的農村節日使介休當地涌現出了眾多干調秧歌民間演出團和藝人們。如“鈕主太、蘆根七、竇東喜、張增光、王學魁”等一批干調秧歌名流在當時也頗具聲望，他們不僅活躍在當地的村頭街落，還經常被邀去鄰村、縣城獻藝。這些都無形推動了干調秧歌的傳承與傳播。

20世紀五六十年代，干調秧歌在介休當地還相當興盛，大人和小孩不僅懂得干調秧歌，還對此頗為喜愛。但由于沒有市場，各村各社組建的劇社、劇班逐漸走向解散。

進入文革后，干調秧歌一度停滯不前。1977年，為了振興干調秧歌，并更好地繼承與發展，介休市東段屯村在眾多力量的共同努力下舉辦了一次大規模的介休干調秧歌匯演，可結果并不盡隨人意。這次匯演受到了各鄉鎮重視，為表支持，各鄉都選派了精兵強將，可謂空前盛況，反響強烈，干調秧歌藝人們為此也頗受鼓舞?？珊镁安婚L，曇花一現后的干調秧歌境況更令人堪憂。由于長期的保護失當，造成了干調秧歌表演斷檔，藝人青黃不接，專業人員斷層，加之國內迎來改革開放，各類群眾文藝活動蓬勃發展，使干調秧歌遭受沖擊。因此在之后漫長的歲月里，干調秧歌岌岌可危，頹廢的困局下它走出了人們的視野，幾近銷聲匿跡。大約在上世紀80年代初期，介休民間各種形式的干調秧歌劇團班社都已不復存在，整個舞臺上再也沒出現過干調秧歌的聲音。

時至1996年，介休干調秧歌出現在由海潮出版社出版的《介休市志》中，這是首次將介休干調秧歌以文字形式記載入冊,結束了干調秧歌自1750年產生以來無文字記載的歷史。

十年后，也就是2006年，國家開始對民族文化遺產的保護加大力度，介休市當地政府非常重視。在與介休地區民間藝人的共同努力下，成功使介休干調秧歌入選為晉中市非物質文化遺產保護名錄。至此，一直游走在村頭地落的民間藝術正式跨入了中華民族文化遺產的行列。

2007年，干調秧歌近乎失傳。介休市文化館領導緊急著手。同年8月，在介休市文化館的牽頭下，組織成立了“介休干調秧歌挖掘保護小組”。組長由已近80歲的文化館退休老館長文進擔任，文化館副館長李登福，文化站輔導員梁應龍、劉春杰共同組成。從2007年8月初至2008年6月1日，在歷時近一年的挖掘保護中，他們傾注心血，勵精竭力，扎入到農村的田間地頭，對老藝人進行尋訪與溝通。這次挖據保護工作，他們對干調秧歌搜集記錄，整理及研究，獲得了準確的一手資料，完善并充實了原有數據，對老藝人口傳心授的技藝進行了音、視頻保留。2009年，由文進編著的《山西介休地方音樂錦集》面世，其中第一章詳述了對介休干調秧歌的探研以及其起源、音樂結構和曲體等，并輔以大量譜例。這些資料的獲得均來源于此次挖掘保護工作?？梢哉f，這次挖據保護工作彌足珍貴，它對近乎失傳的干調秧歌做出了大力挽救。特別是文進編著的《山西介休地方音樂集錦》使干調秧歌有了翔實的文字資料，并從音樂的角度更加深入地挖掘了干調秧歌的本體內容，對傳承與研究干調秧歌提供了重要數據。

2009年，山西大學考古系研究生高哲輝對介休地區非物質文化遺產項目進行了為期一個多月的全面摸排調查。特別針對干調秧歌在世老藝人做逐一訪問，并留下了珍貴的演唱音像資料。

在干調秧歌人員青黃不接，演員行當不全，生存狀況不容樂觀的窘境下，2013年6月，介休干調秧歌曹子德等老藝人在綿山風景區舉辦的“慈孝文化周“活動中著裝粉扮，聯袂表演了傳統劇目《殺狗》等。這是進入2000年以后，干調秧歌首次以舞臺方式呈現在大眾面前。2014年4月5日，介休市民間非遺保護者鄭廣根老先生與介休市非遺保護部門共同在“張壁古堡文化藝術節”中推出“介休干調秧歌展示表演”活動。本次活動組織了僅存老藝人中7名身體較硬朗的，在古堡的元代戲臺上表演了傳統劇目《武松殺嫂》《趕腳》等小戲，并對游客介紹了這一劇種。為了使觀眾能更加深入了解劇情和唱詞內容，主辦方特意制作了文字劇本噴繪展板進行展開詮釋。這一推廣式的展示引起了來自復旦大學、廈門大學、云南大學、四川大學教授聯合組成的“介休民間鄉土文化調研團”的關注與興趣。這次在旅游場所推衍干調秧歌的力措，使更多大眾認識并了解了山西這一古老劇種，也使干調秧歌受到更多學者和研究人員的關注?；顒咏Y束后，來自四川大學的郭明軍博士專程趕去介休干調秧歌現存老藝人較集中的里屯村進行了專題調研。

（二）特點

都說戲有大千世界，曲是半壁江山。干調秧歌雖屬小劇種，但其調式多變、音樂結構豐富。干調秧歌的曲體主要包括“板腔體”與“曲牌體”兩大類。干調秧歌的板腔體與大多板腔體相同，其唱詞主要有七字腔、十字腔，另三字腔也運用較多。有板腔體共有的【介板】【慢板】【二性板】【緊板】【哭板】【綿綿板】（近似垛板）等板式連綴變化。它旋律起伏跳動較大，線條走向“高起中平低落”。干調秧歌以唱為主，道白較少。且在唱腔中“虛字”多于“實字”，甚而用到“虛字掩蓋實字”的唱法，凸顯了干調秧歌原始、古老與發展的滯后性，由此也反映出它所具有的民間性與本真性。除虛字的特殊唱法外，干調秧歌“土得掉渣”，它的“土味”“山味”較濃郁，具有典型的“原生態”唱法。這一特點，是一些現存劇種無法比擬的。

干調秧歌最為顯著的特點即表演的獨特性。它不借助于任何一種伴奏樂器，演員憑借介休地區方言干唱或輔以念白、動作來表演，故常叫“干唱”。后期發展中，也有在演唱完唱段后，用一段晉劇的打擊樂器奏一段鼓點作為結束。干調秧歌在其傳承發展中，移植了一批晉劇劇目，如《走雪山》《坐樓殺院》等，都是歷史上傳承下來的本戲。因此，它與晉劇有些許共性及交融。但在劇目演出中，干調秧歌又與晉劇不同，它很少出現宮廷戲中的“顯貴”，如《打金枝》中的“唐玄宗”等，即所謂“戲中無大官”。因此，造就了干調秧歌服裝上“不見蟒袍不扎靠”的特點。

干調秧歌另一個特點表現為草根性。由于干調秧歌的產生與發展均在農村，受農村條件的限制，它的服裝、道具、行頭等相比于其他劇種都顯簡陋，更沒有舞臺布景為表演做陪襯。當然，這也折射出干調秧歌自產生以來就屬于一種底層民眾自娛自樂的民間草根文藝，因此，它更受當地老百姓喜愛和推崇。也因為干調秧歌的草根特點，干調秧歌的傳承發展中幾乎沒有一本完整的書面文字劇本能流傳至今，它的傳承完全依靠“口傳心授”與“死記硬背”，彼此交流、相互學習來繼承發展。至今，老藝人的演唱仍保留有十幾個劇目之多。干調秧歌的舞臺一直由男演員占據，無論何種角色，均為男性扮演。這也從側面表現出農村“父系”主導的社會分工。

干調秧歌的曲牌體主要具象為兩種方式：1.踩街秧歌2.地攤秧歌

這種類型的秧歌大多在大街上行進式表演，具有較強的表演性與即興性。他們邊走邊唱，以吸引和召喚觀眾。與其他曲牌體相同，干調秧歌的曲牌體也有固定的“小曲”。它只需依照現實環境即興編詞，套用原有曲調便可演唱。常唱曲調有《叮咀》《趕腳》等。另有一“數來寶”體，又稱“數說體”，也是干調秧歌常用曲體的一種形式。

二、現狀

介休干調秧歌現狀堪憂，已處于瀕危失傳的境況。

1.劇團班社

20世紀60年代后期，干調秧歌專業性劇團解散。之后，民間劇團也逐漸淡出舞臺。從20世紀80年代初至今，干調秧歌劇種再沒有過劇團班社在舞臺上進行過演出。目前，已無劇團班社。

2.現存資料中藝人傳承譜系情況

第一代：曹瑞真，男，終年73歲，干調秧歌老藝人。

第二代：宋如昌、張富、李根元三人為結拜師兄弟，均為曹瑞真徒弟。

第三代：郭立華，宋如昌之徒弟。

第四代：王如真、史六一、曹成福三人為郭立華之徒。

第五代：曹子德（曹成福之子）、宋繼魁（宋如昌之子）、焦春義、王思財、武恩貴、楊光明、強玉鐸。

3.藝人情況

介休市里屯村：

張廣文，81歲，會多種行當（文武生、正旦、三花臉）且酷愛干調秧歌。自己置辦并留存干調秧歌服裝行頭與樂器等。（發文時已去世）

王星亮，74歲，行當為須生。

王寶銀，70多歲，行當為黑胡子須生。

王保衡，70多歲，行當為小旦。

張景仁，70多歲，行當為正旦。

介休市崇賢村：

強如鐸，73歲，行當為小旦。

楊光明，77歲，行當為小生。

岳明亮，73歲，行當為小旦、三花臉。

介休市東段屯村:

宋繼奎（86歲）、焦春義（85歲），兩人為干調秧歌代表性的老藝人。

4.現存劇目

歷史中，干調秧歌具有代表性且常演出的本戲有：《翠屏山》《武松殺嫂》《曹莊殺狗》《馬前認子》《燈棚失子》《坐樓殺院》《走雪山》《吊金釵》《叮嘴》《趕腳》《二堂舍子》《九件衣》等。其主要代表劇目有《慶頂珠》《九件衣》《翠屏山》《殺嫂》等?，F因人員不足，已無法完成完整劇目。

三、介休干調秧歌在傳承保護中存在的問題

通過對介休干調秧歌現狀的調查來看，干調秧歌已岌岌可危。在目前對干調秧歌的傳承保護中，存在這樣一些問題：

1.狀況瀕危

由于干調秧歌的產生與發展環境一直處于農村，沒有相關人員對其進行整理保護，因此，從產生至今沒有留下任何劇本與相關資料。目前能看到的關于介休干調秧歌系統性的文字介紹，只有文進所著《山西介休地方音樂錦集》中的一章。而介休非遺科也僅存一本。2013年介休文化館下屬的非遺科對全市健在的15名干調秧歌老藝人進行了建檔，組織老藝人對干調秧歌的劇目進行挖掘整理，并對他們的表演制作影像資料。2014年，山西省為介休非遺科專門配置了一組專業器材用以記錄音、視頻資料。但可惜，這些資料由于經費不足并未能轉換為文字（包括劇本）與曲譜，因此，難以實現對干調秧歌的進一步整理研究。截止到本調查組的調查結果，現介休地區干調秧歌僅存10位老藝人，年齡均在70歲以上。而2000年前后介休地區仍能組織起行當較全的演出?，F由于部分老藝人過世，連小戲行當都難以湊全。如若這僅存的10位老藝人過世，干調秧歌劇種則從此消亡。

2.人員斷檔

干調秧歌劇種古老，面貌原始，原生態性強。受到現今各種媒介與新型文化娛樂活動的沖擊，介休中青年中已很少有人喜歡干調秧歌，所以更談不上對它的傳承與學習。干調秧歌僅存10位老藝人在支撐整個劇種，沒有民間藝人在傳習，也沒有專業團體的傳承人。人員的斷檔也是干調秧歌面臨的一個重要問題。

3.保護人員不足

介休市非遺科的工作人員目前有兩名，一名司機，一名具體工作人員。所有的非遺工作均由這一名具體工作人員來完成。首先，介休地區非遺項目繁多，涉及面較廣，工作人員難以對干調秧歌“特殊照顧”。第二，由于一些非遺項目申報人員年齡較大、文化程度較低，無法操作電腦等問題都需要非遺部門來完成解決。第三，由于非物質文化遺產的特殊性，會有來自全國各地的學者、專家對非遺的不同項目進行考察。時間的不固定性以及各類數據的采集填寫都需要該非遺工作人員一人來完成。因此，人員短缺的問題已嚴重影響了非遺工作的展開，具象、繁雜的工作內容使工作人員分身乏術。

4.傳播方式的局限

不論從深度還是廣度而言，干調秧歌的傳播還是有很大局限性的。縱向來說，歷史上的干調秧歌多以民間活動為主，雖有舞臺性表演，但沒有很大的突破和創新，因此一直保有原始風格與特征。橫向來講，干調秧歌的活動區域發生在介休當地，特別是村落之中。它與其他劇種的交流甚少，也沒有與其他相近劇種（如長治干板秧歌）進行溝通性演出，當然也缺乏在其他地區的流播與推廣。雖在2006年正式列入晉中市非物質文化遺產保護名錄，但干調秧歌限于資金的窘迫，只進行過幾次展示性的演出。行當不全，服裝、道具陳舊且皆為老藝人自己配備，沒有舞臺布景等設施，都使干調秧歌的演出不盡人意。這僅有幾次的展演并沒有讓干調秧歌得到更多的重視，也沒有把干調秧歌推廣開來。另外，對干調秧歌的各種媒介力量不夠，宣傳較少，傳播方式較單一等，都是干調秧歌面臨危機的側面因素。

5.資金短缺

經費不足的問題存在于各個地區，但介休非遺工作的經費問題尤為突出。干調秧歌因發展的滯后性與得不到有力的保護，目前面目不堪。非遺工作有一套正規的流程，申報非遺需要一整套完整資料。由于歷史原因，干調秧歌在傳承中從未留下過正規的音、視頻資料，連文字資料也鮮有留存，致使干調秧歌無緣進入省級非遺項目中。因此，對干調秧歌的保護只能依靠晉中市的非遺資金。由于經費的緊張，在一些保護手段以及展演活動中，只能擠占介休文化館的文化服務公共資金和辦公經費，可謂是捉襟見肘。

另外，從上述四條問題中都不難看出，干調秧歌的保護工作需要大量的資金保障，使它有完整的資料并能得以傳續發展。

四、已采用的保護措施及實施情況

為了更好地傳承和保護介休干調秧歌，介休市已累計投入3萬元。并對干調秧歌的保護采取了一系列措施。具體如下：

1.由介休市文廣新局牽頭，市文化館負責成立起了專門的介休干調秧歌保護小組，現正籌建干調秧歌研究學會。在對干調秧歌保護投入的3萬元中，有近1萬元是保護工作小組對全市范圍內干調秧歌的前期調研。

2.2013 年已開始對全市健在的15名老藝人進行了建檔，并花費2萬元對他們的表演進行音像資料的制作。

3.組織老藝人們對干調秧歌的劇目進行全面的挖掘整理，并把干調秧歌的部分劇目以文字劇本的方式整理出來。

4.現在已有以武云為代表，年齡在40歲左右的年輕一代開始學習表演干調秧歌。

另外，介休市的非遺傳習中心正在建設中。建成后，干調秧歌作為非物質文化遺產中的一項，也會被列為其中進行展示與保護。

為行之有效且更快地搶救與傳承干調秧歌，介休市文化局開始籌劃由介休晉劇團的演員來學習干調秧歌。一方面，干調秧歌與晉劇有諸多相似之處，演員學習較快，也能較好保持干調秧歌的原貌及特色。另一方面，干調秧歌的一些本戲和劇目移植于晉劇，演員也能更快地熟悉劇本，以便掌握更多的劇目。

五、保護措施的意見與建議

面對介休干調秧歌瀕臨消亡的困境與目前所突出和面臨的問題，并更好地推動介休干調秧歌的繼承與發展，保持其延續性和可持續性，提高群眾對干調秧歌的認同感?，F提出如下建議：

1.對介休干調秧歌相關資料進行整理保存

干調秧歌在歷史發展中鮮有留下文字與錄音資料。近十年在非遺部門的搜集與整理下，留存了一部分文字與近期的音、視頻的影像，因此尤為珍貴。一方面，應加強對原有資料的保存以及整理出版等。另一方面也應不斷充實現行資料。通過對干調秧歌相關資料的挖掘、整理與保護來發現干調秧歌的歷史內涵、本質特征、文化價值、表演體系等，促進對干調秧歌的理論研究與藝術評論。通過對文字、圖片、影像等方式對健在老藝人舞臺藝術實踐和歷史記憶進行留存。相關部門應分年度以資金方式進行扶持。

2.對新晉干調秧歌藝人與團體進行培訓，鼓勵采取多種傳承形式，敦促相互間交流，對學有成就的學員與授課藝人實行補貼，繼續鼓勵與扶持介休晉劇團對干調秧歌的傳承與人才培養。可委托省級院團對新晉干調秧歌傳承人進行培訓與培養，并對干調秧歌的培訓項目進行資助。相關部門可創造更好地實踐機會和交流平臺，以促進技藝的傳授與提高。

3.舉辦有影響的展演與表彰活動

以單獨或組臺形式為干調秧歌提供展演機會，為打影響、樹形象提供條件。對新的且有創作觀念的學員與優秀演員給予獎勵性補貼，鼓勵其為農村百姓更好地服務。

4.加大對干調秧歌的宣傳力度

運用多種媒體資源、公共文化場所等為干調秧歌的展覽、展演、展播等提供條件。加大政府支持力度，激發演員熱情，使干調秧歌的保護與發展呈良性循環。

5.實施惠民演出，擴展干調秧歌受眾群體

可參照省級院團的惠民演出政策，由政府直接購買或定向補貼干調秧歌的各種演出形式，鼓勵干調秧歌到村、鎮級文化服務站、旅游景區等進行推廣式公益性演出，更快、更全面地擴大干調秧歌受眾群。

干調秧歌作為晉中市文化生態保護區非遺保護項目之一，能夠重新回到人們的視野并得到重視，得益于國家非遺保護政策的支持。但同時應該看到，作為非遺保護項目，對其的保護、傳承是一項系統性工作，涉及到政治、經濟、文化及社會生活的方方面面，尚有許多亟待解決的問題。望此報告能扣其核心、抓其主髓，以支持和推動干調秧歌更好地保留、傳承與發展。

荊晶，女，山西省戲劇研究所，助理研究員，《戲友》編輯。