論儒家傳統(tǒng)倫理當代創(chuàng)造性轉化的方向問題

李 曉 龍

(中國人民大學 哲學院，北京 100000)

論儒家傳統(tǒng)倫理當代創(chuàng)造性轉化的方向問題

李 曉 龍

(中國人民大學 哲學院，北京 100000)

儒家傳統(tǒng)倫理在當代必須完成其創(chuàng)造性轉化，這一點是由它與馬克思主義指導思想、中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、現(xiàn)代公共倫理之間的辯證關系所決定的。在其思想內容的創(chuàng)造性轉化方向上，儒家傳統(tǒng)倫理必須堅持馬克思主義的指導思想地位，努力挖掘與社會主義核心價值觀有共通性的價值觀念。在其功能作用發(fā)揮的創(chuàng)造性轉化方向上，儒家傳統(tǒng)倫理要彌補現(xiàn)代公共倫理的缺陷，發(fā)揮好對私人領域的崇高價值引領作用，發(fā)揮好建構中華民族共有精神家園的資源作用 。

儒家傳統(tǒng)倫理；創(chuàng)造性轉化；馬克思主義；指導思想；現(xiàn)代公共倫理

一、與儒家傳統(tǒng)倫理當代創(chuàng)造性轉化方向相關的三要素

儒家傳統(tǒng)倫理在當代必須完成其創(chuàng)造性轉化，這一點是由它與馬克思主義指導思想、中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、現(xiàn)代公共倫理之間的辯證關系所決定的。

作為思想上層建筑，儒家傳統(tǒng)倫理思想脫胎于帝制時期，曾經維護著封建宗法性社會秩序的穩(wěn)定。從理論屬性上講，儒家政治倫理思想不是解決社會形態(tài)更替的學說，故而在實踐上就無法解決近代中國的社會形態(tài)更替問題。而歷史實踐已經證明，唯有馬克思主義才能真正指導中國革命取得成功。故而在當代的社會主義中國，儒家政治倫理學說在意識形態(tài)領域必然要退出主導地位，讓位于能夠解決中國問題、指導中國發(fā)展的馬克思主義指導思想。而這也就決定著，儒家傳統(tǒng)倫理在當代生存與發(fā)展的前提與根本方向：就是要堅持馬克思主義的指導思想地位，積極挖掘與社會主義核心價值觀有共通性的道德資源。儒家傳統(tǒng)倫理思想在意識形態(tài)領域退出主導地位，但這并不表明它在中國文化歷史性整體中所扮演的重要角色已經褪色。相反，從文化價值層面上講，儒家傳統(tǒng)倫理是中華文化“主干的主干”。其蘊含的豐富思想道德資源是當代中國特色社會主義事業(yè)的智慧之源、軟實力之基，“博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基”[1]164。而儒家傳統(tǒng)倫理當代的創(chuàng)造性轉化的重要使命就是補益中國特色社會主義道德文明建設。

從歷時性上講，社會主義道德、社會主義核心價值觀屬于現(xiàn)代公共倫理，但它們的內涵遠比源自現(xiàn)代西方、狹義的公共倫理豐富得多。西方現(xiàn)代公共倫理的現(xiàn)實指向只是公共領域，是一種建構在法治思維、法律體系上的道德規(guī)范體系，缺乏對于私人領域、個體層面、民族領域、國家層面的關照。西方現(xiàn)代公共倫理極易造成“道德法律化”“道德底線化”等問題，社會秩序基于社會契約、法律條文而缺乏人文關照和道德信仰。而如果社會主義道德文明建設生搬硬套西方現(xiàn)代公共倫理，則在理論上是危險的，實踐上是有害的。因為中國有著自己的特殊國情，中國是一個歷史悠久、多族一統(tǒng)、多元共構的國家，依法治國與以德治國相結合是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)治國理念，中國的穩(wěn)定與發(fā)展離不開一個共有精神家園，而道德信仰自古就是中國的精神支柱，所以中國特色社會主義道德文明建設必然要覆蓋到私人領域、公共空間、國家民族層面，社會主義核心價值觀包含著國家、社會、個體三個層面的價值導向就是最好的說明。在中國，道德絕不能滑落到“道德等同于法律文化”的西方現(xiàn)代公共倫理意涵上，道德是一種理想，是一種信仰，是一種高層次的精神追求。

所以，儒家傳統(tǒng)倫理當代創(chuàng)造性轉化的另一個重要方向：就是要在全球化背景下、市場經濟條件下、極為強調公共領域的當代中國社會中，發(fā)揮好對私人領域的規(guī)范作用，發(fā)揮好建構中華民族共有精神家園的資源作用。

二、在思想內容的創(chuàng)造性轉化方向上，儒家傳統(tǒng)倫理必須堅持馬克思主義的指導思想地位，努力挖掘與社會主義核心價值觀有共通性的價值觀念

儒釋道共構了中國文化歷史性整體，而在此整體中，儒家思想是主干，道家與佛教思想文化精華是兩翼。而儒家思想的根本特性就在于它的倫理品質，儒家思想的核心因子是它的倫理學，其中又包含了政治倫理學、社會交往倫理學、家庭倫理學；道家與佛教對儒家思想的吸收也主要集中在吸收儒家傳統(tǒng)倫理上。

對于當代中國文化而言，中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是“根”，是“源”，丟不得，忘不得。習近平同志指出：“拋棄傳統(tǒng)、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈。”[1]164所以，只有立足于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，培育和弘揚社會主義核心價值觀才有牢固的根本，提升國家文化軟實力才有不竭的動力。而作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化核心成分、中華傳統(tǒng)美德主體的儒家傳統(tǒng)倫理，則是中華民族最基本的文化基因，為民族的發(fā)展壯大提供著豐富的滋養(yǎng)。故而，儒家傳統(tǒng)倫理是中華文化長河的“源頭”之一。然而，儒家傳統(tǒng)倫理雖是源頭活水，但當代中國文化長河的具體流向卻是由今人、今勢而不是古人、古勢決定的。進一步講，當代講儒家傳統(tǒng)倫理的前提，是要堅持好馬克思主義的指導思想地位。

當前，儒學在中國大地乃至國際學界重新成為顯學，國內國學熱，世界漢學熱。這本是中華民族復興在文化上有所體現(xiàn)的好事。但知識界一些保守主義者(尤其港臺學界、北美學界)卻因此產生了幻想，鼓吹讓中國重走歷史上尊孔讀經、以儒治國的老路。這種開歷史之倒車的觀點，絕對是荒謬的、錯誤的、有害的。 我們更應該站在社會形態(tài)更替的高度來審視馬克思主義和儒家傳統(tǒng)倫理的關系。

清末，半殖民地半封建的中國社會趨向崩潰。陳先達教授指出：“面臨西方資本主義列強入侵……儒學中的正心誠意、修齊治平的道德修養(yǎng)和治國理政觀念如何熠熠生輝，都不可能避免中華民族被瓜分豆剖的命運。”[2]原因正在于中國“舊邦”的復興問題，已不是儒家“改朝換代”方案所能解決的，“改朝換代”的政治邏輯是“以德政取代暴政”，其目的不是破壞封建宗法性上層建筑，而是對既成社會形態(tài)進行維系。

但近代中國的首要任務是革命，是終結半殖民地半封建的舊社會、舊制度，是社會形態(tài)的根本變革。而只有馬克思主義才是實現(xiàn)這個任務的思想武器。唯物辯證法和歷史唯物論是指導社會形態(tài)變革的哲學原理，勞動價值論和剩余價值學說是指導人們變革生產關系的政治經濟學，以階級斗爭和無產階級專政為核心的科學社會主義是指導社會形態(tài)革命的科學理論體系。馬克思主義是立足階級、階級關系和階級斗爭，進而指導無產階級和全人類求解放的學說；儒學(特別是儒家政治倫理學說)是處理血緣宗法制度下，家庭、家族、“家/國二元體”內部人倫關系的學說，是以道德為標準的區(qū)別，而不是階級區(qū)別。因此，在革命任務面前，儒家“修齊治平”的方案已經無法滿足時代要求，而中國新民主主義革命的勝利則證明了馬克思主義與中國實際相結合的道路才是中華民族的復興之路。

儒家傳統(tǒng)倫理在帝制時期維護封建宗法性政權的合理性，這是封建社會的經濟關系和階級關系使然。封建社會的政治現(xiàn)實不能否定儒家學說精華中的思想價值，不能以今天的“落后性”否定當時的“進步性”。儒家傳統(tǒng)倫理在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中占據(jù)著重要地位，這是割不斷的歷史；而只有以馬克思主義為指導才能變革中國、發(fā)展中國，這是經歷了歷史檢驗的事實。這也就決定了今天我們必須努力完成儒家傳統(tǒng)倫理的創(chuàng)造性轉化，而其創(chuàng)造性轉化的實質內容就是要尋求儒家傳統(tǒng)倫理與馬克思主義指導思想“進步性的共同性”。

這種“進步性的共同性”在儒家傳統(tǒng)倫理中有諸多體現(xiàn)。儒家傳統(tǒng)倫理中的核心價值就是“講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚合和、求大同”。張岱年先生將儒家倫理概括為“仁愛孝悌、謙和好禮、誠信知報、精忠報國、克己奉公、修己慎獨、見利思義、勤儉廉政、篤實寬厚、勇毅力行”[3]231，265十大德性。而這些也都是社會主義核心價值觀的重要思想源泉，是我們要認真繼承和發(fā)揚的。

所以，完成儒家傳統(tǒng)倫理的當代創(chuàng)造性轉化不僅是可能的、合理的，更是有必要的。創(chuàng)造性轉化的實質意涵就是要在儒家傳統(tǒng)倫理中挖掘符合新時代價值的思想資源。我們反對食古不化，倡導知古通今，倡導對儒家傳統(tǒng)倫理進行揚棄，在傳承過程中有所為有所不為。例如，我們倡導對偉大思想家、教育家孔子的緬懷和尊敬，但堅決反對盲目的、迷信的、宗教儀式性的祭孔運動；我倡導注重國學經典，但反對沉溺于古書和舊事物而對新科技、新文化、新發(fā)展不聞不問的“復古運動”。總之，“對歷史文化特別是先人傳承下來的價值理念和道德規(guī)范，要堅持古為今用、推陳出新，有鑒別地加以對待，有揚棄地予以繼承，努力用中華民族創(chuàng)造的一切精神財富來以文化人、以文育人”[1]164。

我們要深入挖掘儒家傳統(tǒng)倫理中有利于社會和諧、時代進步、健康文明的內容，對儒家傳統(tǒng)倫理作出符合當代中國發(fā)展進步要求、符合中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的闡釋，尋找與社會主義核心價值觀的共通性。例如，在當代我們不應再將“孝”簡單理解為子女的虔敬(filial piety)，而應當把它詮釋為“家庭尊重”(family reverence)[4]。孝不應狹隘地立足在感性私人情感上，而要立足在現(xiàn)代社會的理性的“至善”價值要求上，要立足于當代社會養(yǎng)老問題的解決，要立足于親子關系和諧、代際關系和諧、家庭關系和諧、社會關系和諧的推動，要立足于以家國情懷為底蘊的共有精神家園建構。 再如，在城鎮(zhèn)化大浪潮下，孝的意涵也不能再簡單停留在傳統(tǒng)社會的家庭細胞之內，孝不僅僅是“生兒育女”“養(yǎng)老送終”，而應擴充為一種全社會的公德，去公共生活領域中發(fā)揮影響。若要讓每一個中國人都記得住“鄉(xiāng)愁”，若要加強當代公共生活領域的人文關懷意識，孝道就不能丟。讓孝文化影響現(xiàn)代公共生活的重要目的就在于：1.讓國人重視公共生活參與的同時，同樣重視家庭生活，讓敬老、愛老成為社會公德，甚至成為某些特殊崗位(如敬老院)工作人員的職業(yè)道德；2.協(xié)調中青年農民和農村老人的關系、城鎮(zhèn)化和傳統(tǒng)文化的關系，使人們保留對“鄉(xiāng)土” 的足夠敬畏。所以，孝文化應立足于現(xiàn)代生活完成創(chuàng)造性轉化，成為詮釋“更加親密和諧”的“善生活”的概念。

三、在功能作用發(fā)揮的創(chuàng)造性轉化方向上，儒家傳統(tǒng)倫理要彌補現(xiàn)代公共倫理的缺陷，發(fā)揮好對私人領域的規(guī)范作用，發(fā)揮好建構中華民族共有精神家園的資源作用

儒家傳統(tǒng)倫理與現(xiàn)代公共倫理各有殊異。但在社會主義道德文明建設中，二者要融合，儒家傳統(tǒng)倫理要補益現(xiàn)代公共倫理的不足。

現(xiàn)代公共倫理的邏輯起點是“在公共領域內維護彼此利益不受侵害”，是為了滿足民眾參與公共生活時的有序而規(guī)范個體的言行，故而它側重規(guī)范“公德”，功能上對公共生活領域(陌生人之間的交往)發(fā)揮作用。而作為美德倫理的儒家傳統(tǒng)倫理的邏輯起點是個體，先有內圣才有外王，側重的是個體見賢思齊、成圣成賢，故而它側重的規(guī)范領域是“私德”，功能上對私人領域、熟人社會發(fā)揮作用，對個體信仰層面產生引導。這也就為二者在功能上相互補益確立了可能性與合理性。如何使二者彼此取長補短，這是在社會主義道德文明建設的一個重要問題，更是儒家傳統(tǒng)倫理當代創(chuàng)造性轉化的方向問題。

社會主義核心價值觀不僅包含對公共空間、陌生人社會的價值引導，而且強調對“私人領域”“熟人社會”“個體”高層次的價值引導與高要求。習近平提出：“高度重視和切實加強道德建設，推進社會公德、職業(yè)道德、家庭美德、個人品德教育，倡導愛國、敬業(yè)、誠信、友善等基本道德規(guī)范，培育知榮辱、講正氣、作奉獻、促和諧的良好風尚。”[1]159這就說明，社會主義道德不僅要規(guī)范公共領域，還要規(guī)范私人領域；不僅圍繞著利益維護而展開規(guī)范，還圍繞著社會理想、民族氣節(jié)而展開規(guī)范。

西方現(xiàn)代公共倫理的現(xiàn)實指向只是公共領域，是一種建構在法治思維、法律體系上的道德規(guī)范體系，缺乏對于私人領域、個體層面、民族領域、國家層面的關照。

李澤厚先生認為，西方工業(yè)文明所造就的現(xiàn)代公共規(guī)范倫理，是一種“社會性道德”，是“公德”，“建立在現(xiàn)代法治之上，是現(xiàn)代生活所賴以維持的共同原則、規(guī)范、秩序、價值觀念和行為方式”[5]214，以“自由、平等、人權、民主”[5]214名稱出現(xiàn)。西方現(xiàn)代公共倫理調節(jié)的不是儒家傳統(tǒng)倫理所調節(jié)的熟人社會的關系，而是陌生人社會的關系。現(xiàn)代公共倫理的哲學基礎是個人自由主義，因而在形式上表現(xiàn)為規(guī)則意識、契約法則，因此“它所處理的社會生活中的人的行為和道德特性，與現(xiàn)代法律、政治、經濟直接攸關”[5]60。李澤厚先生指出，現(xiàn)代公共倫理他律性很強，自律性不高，現(xiàn)代公共倫理的基本邏輯是“個體第一，群體(社會)第二，私利(個人權利)第一，公益第二”[5]60。現(xiàn)代公共倫理調節(jié)人際關系的優(yōu)點是秩序、公正，但是，其明顯的缺點是機械、功利。

現(xiàn)代公共倫理不要求人們達到“成圣賢”的滿分，只要求達到“守秩序”的及格分。以自由主義為基礎的西方現(xiàn)代公共倫理只對社會生活中最低限度的義務負責，這一定程度上是和法律所規(guī)范的范圍重合的，如社區(qū)公約、職業(yè)道德、服義務兵役等，人們破壞了契約、損害了他利才不道德。“這里基本上是個對錯問題，而不是善惡問題。它著重處理的只涉及調整人們行為的客觀規(guī)則，而與個體的靈魂拯救、終極關懷、安身立命可以無關。”[6]而這就極易造成“道德法律化”“道德底線化”問題，社會秩序基于社會契約、法律條文而缺乏人文關照和道德信仰。

李澤厚先生指出：“現(xiàn)代社會性道德以有條件的、相互報償?shù)膫€人權利為基礎。”[5]74但是康德講：“純粹理性在只憑自己決定意志方面具有充分的根據(jù)，道德法則是實踐理性自身的形式規(guī)定。”[7]428“意志的自律是一切道德法則和符合這些法則的義務的唯一原則；與此相反，任性的一切他律不僅根本上不建立任何責任，而且毋寧說與責任的原則和意志的道德性相悖。”[8]36可見，道德服從的是實踐理性法則，它只對完全出于“至上的善”的理性目的負責，而不應對任何摻雜有功利性訴求的幸福目的負責，所以，道德一個顯著特點是不以權利訴求作為前提。

但在現(xiàn)代社會，市場經濟下的資本邏輯造成部分人們的權利意識增強、義務意識弱化。一些持個人主義、自由主義觀點的人認為，道德應和法律一樣，講義務也講權利，而完全不理會道德的自覺實踐屬性。毫無疑問，這種觀點實際上是把道德等同于法律，取消了道德的風尚引領、價值導向和精神追求的獨特作用。如果人們打著功利盤算來履行義務，這種行為實際上已經失去了道德價值。陳來先生指出：“個人主義的權利優(yōu)先態(tài)度認為個人權利必須優(yōu)先于集體目標和社會共善。在這樣的立場上，個人的義務、責任、美德都很難建立起來。”而陳來先生還認為，克服現(xiàn)代公共倫理弊端的“法寶”就是儒家傳統(tǒng)倫理，指出儒家倫理“強調社會共同的善、社會責任、有益于公益的美德”[9]18。

所以，如果社會主義道德文明建設生搬硬套西方現(xiàn)代公共倫理，那么在理論上就是危險的，在實踐上就是有害的。在中國，道德絕不能滑落到“道德等同于法律文化”的西方現(xiàn)代公共倫理意涵上，道德是一種理想，是一種信仰，是一種高層次的精神追求。

第一，在社會主義道德文明建設中，要以儒家優(yōu)秀傳統(tǒng)美德倫理引導現(xiàn)代公民私德，以此奠定現(xiàn)代社會的道德基礎。

私德是公德的基礎。一個在家尚且不孝敬父母的人，憑什么讓人們相信他會在陌生人社會中講誠信、守秩序呢？

由于現(xiàn)代社會生活在很大程度上都是公共性的，于是在形式上似乎和公共秩序和諧相關度更高的“公德”日益被人們重視，而在實質上真正決定著公共秩序和諧的“私德”日漸被人們忽略。但是，一個只對“公德”作出要求而不對“私德”作出要求的社會，是沒有和諧運行基礎的。

在當代中國，將現(xiàn)代化誤判為西化的問題仍然存在，一些自由主義學者否定“對于理想道德人格的追求”，而武斷地提出“道德法律化”的西式方案。這種做法從理論的科學性和實際效果來看顯然不可取。道德是價值觀，它的職能在于引領、提升人性和社會風尚，而不僅僅是維護秩序的底線。因此，在社會主義道德文明建設中，我們一定要把儒家美德倫理的崇高性、超越性、私德性和現(xiàn)代公共倫理的底線思維、普遍適用性有機統(tǒng)一起來，道德建設既要堅持底線思維、普遍適用原則，更要強調對理想化道德人格的永恒追求。

第二，在社會主義道德文明建設中，必須堅持發(fā)揚儒家傳統(tǒng)倫理對自我德性完善的持續(xù)性追求。

現(xiàn)代公共倫理旨在維系底線不被突破。但是，“守底線”并不能成為一項“德目”，“求至善”才是道德的靈魂。只有有了更多的好人，才能有好的公共生活；只有人們不斷地去追求至上的善，才會有至善的和諧秩序。而“好人”的塑造是以“人性自覺”“持續(xù)性人性自我完善”為基礎的。

現(xiàn)代公共倫理的兩個基石是法律和契約，它只和對錯相關，這對于中國當代的道德建設是遠遠不夠的。歷史悠久、多族一統(tǒng)的國情要求中國的道德建設必須和文化、傳統(tǒng)乃至信仰相關，一句話，中國的道德體系要和“善惡”相關。李澤厚先生認為，儒家傳統(tǒng)倫理“把個人的‘靈魂拯救’、‘安身立命’即人生意義、個體價值均放置在這個絕對律令之下，取得安息、安頓、依存、寄托”；“它常常顯示出人的崇高、尊嚴，顯示出人之不同于動物，不同于僅滿足感性快樂、世俗幸福之中的人的‘真正的’主體所在”[5]51，52。顯然，在現(xiàn)代社會，這種高標準的儒家傳統(tǒng)倫理所發(fā)揮的推動個體德性完善、推動崇高人格境界追求的作用正是對現(xiàn)代公共倫理最好的補益，是社會主義道德文明建設不可或缺的。

第三，在建構中華民族共有精神家園上，要堅持儒家傳統(tǒng)倫理的“家國一體”愛國觀及中華民族共同體意識。

西方自由主義信奉“天賦人權”，而儒家傳統(tǒng)倫理則主張“家國一體”“天下興亡，匹夫有責”“先天之憂而又憂，后天下之樂而樂”。西方文化強調個人利益優(yōu)先，集體生活建立在利益共同體基礎上，建立在權利義務彼此明晰的基礎上。儒家傳統(tǒng)倫理強調個人義務優(yōu)先、共同利益優(yōu)先，集體生活以義務邏輯為原則，突出“自律”，彰顯“利他”，強調人與人之間各盡自己的義務，“仁以愛人，義以正己”，形成強大的民族凝聚力。儒家傳統(tǒng)倫理的重要思維方式是推擴機制，以己為圓點推己及人，仁又是儒家傳統(tǒng)倫理的首要德目，其擴充開來就是“民吾同胞、物吾與也”。一個仁人要推己以愛他者乃至天地萬物，念利濟蒼生，以天下為己任，為天下人謀求利益和福祉。而這種義務優(yōu)先、利他主義的儒家倫理邏輯以及在此基礎上儒家形塑的家國情懷，正是維系中華民族多元共構、多族一統(tǒng)的精神保障。這同樣是當代建構中華民族共同體意識、建設中華民族共有精神家園的寶貴思想資源。

[1]習近平.習近平談治國理政[M].北京：外文出版社，2014.

[2]陳先達.馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化[N].光明日報，2015-07-03.

[3]張岱年.中國文化概論[M].北京：北京師范大學出版社，1994.

[4]肖群忠.“傳統(tǒng)孝道的當代意義與多元對話”國際學術會議論文述評[J].道德與文明,2013(6).

[5]李澤厚.歷史本體論·己卯五說[M].北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2008.

[6]肖群忠.儒家傳統(tǒng)倫理與現(xiàn)代倫理的殊異與融合[J].中國人民大學學報，2013(1).

[7]李秋零主編.康德著作全集:第4卷[M].北京：中國人民大學出版社，2005.

[8]李秋零主編.康德著作全集:第5卷[M].北京：中國人民大學出版社，2007.

[9]陳來.孔夫子與現(xiàn)代世界[M].北京：北京大學出版社，2011.

【責任編輯：薛明珠】

2017-01-24

李曉龍(1989—),男，河南商丘人，博士生，主要從事臺灣民間信仰研究。

B222

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1672-3600(2017)05-0055-05